Нингаль ( шумерский : «Великая царица»; [2] аккадский Никкал [3] ) была месопотамской богиней , считавшейся женой бога луны Нанны / Сина. Особенно тесно она была связана с его главными культовыми центрами — Уром и Харраном , но им вместе поклонялись и в других городах Месопотамии . Ее особенно почитали представители Третьей династии Ура , а затем и короли Ларсы .
Имя Нингаль имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «Великая царица». [2] Хотя она была главным божеством в месопотамском пантеоне , и поклонение ей засвидетельствовано во все периоды истории Месопотамии , по словам Джоан Гудник Вестенхольц, ее характер был в основном «пассивным и благосклонным» . [4] Она была божеством-покровителем Ура . [5] Она поделилась этим со своим мужем Нанной (аккадский Син). [6] Ее называли «леди» ( НИН ; раннединастические источники) или «матерью» (АМА; источники Ура III ) Ура. [4] Ее и город можно сравнить с матерью и ее ребенком в литературных текстах. [7] Она изображалась оплакивающей его в плачах, таких как «Плач по Уру» [8] или «Плач по Шумеру и Уру» . [9]
На основании некоторых эпитетов Нингаль также было высказано предположение, что она была отчасти астральным божеством, как и ее муж. [10] Этот аспект мог быть отражен в таких титулах, как Нинантагал, Нинмулнунна, Си-иминби и, возможно, Калкал, [6] соответственно «высокая госпожа», «госпожа, звезда принца», «семикратный свет» и «заветная». . [11]
Иконография Нингала не была последовательной. [12] Было предложено, чтобы она могла быть представлена как сидящая богиня в сопровождении лунного полумесяца, символа ее мужа. [1] С ней , возможно, был связан тип птицы u 5 - bi 2 , хотя доказательства неубедительны. [13] Предполагаемые идентификации этого животного включают серого гуся и лебедя-кликуна , [11] но предполагается, что даже в Уре статуи богини в сопровождении водоплавающей птицы рода Ансерини , хорошо известные по раскопкам, были более вероятно, представляет Наньше . [14] Нингаль также называли зирру , термин, который мог обозначать самку птицы. [13] Некоторые жрицы Нанны, особенно дочь Саргона Энхедуанна , также назывались зирру . [15] На стеле Ур-Намму Нингаль изображена сидящей на коленях у мужа. [16] Этот тип изображений был призван показать интимный характер связи между божествами и подчеркнуть их способность действовать в унисон, и это также засвидетельствовано для Бау и Нингирсу . [17]
В медицинских трактатах термин «рука Нингала» обозначал неопознанное кожное заболевание ; аналогичные названия болезней засвидетельствованы для различных других божеств, например Сина, Адада , Шамаша и Гештинанны . [18]
Матерью Нингала была Нингикуга (по-шумерски: «госпожа чистого тростника »), о чем свидетельствуют балбале и эмесалская песня о любви. [19] Эту богиню можно было идентифицировать как супругу Энки . [5] Список богов Ан = Анум напрямую отождествляет ее с Дамкиной , хотя в своем древневавилонском предшественнике она является отдельным божеством в круге Энки. [19] Вместо этого Нингикуга может также функционировать как имя проявления Нингала, называемого «чистым, очищающим землю». [20]
Лунный бог Нанна (аккадский Син) считался мужем Нингаль. [3] Ее роль его жены — наиболее ярко выраженный аспект ее характера. [5] Некоторые из ее эпитетов подчеркивали ее связь с ним, например Кегалнунна («богатство принца»). [11] Производное от Нингаль считалось женатым на других лунных богах в хурритских ( Кушук или Умбу), хеттских ( Арма ) и угаритских ( Ярих ) источниках. [3] На всех соответствующих языках ее имя переводилось как Никкал , так же, как и в аккадском. [5] Наиболее засвидетельствованными детьми Нингала и Нанны были Инанна (Иштар), которая представляла Венеру , и Уту (Шамаш), который представлял солнце. [3] Мнение о том, что Инанна была дочерью Нанны и Нингаль, является наиболее часто засвидетельствованной традицией относительно ее происхождения. [13] В стихотворении Агушайя Инанна упоминается как первенец Нингала. [11] Из-за своего отождествления с Иштар хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как дочь Сина и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке, но обнаруженном в корпусе хурро-хеттских ритуалов. [21] Среди других относительно часто засвидетельствованных детей Нингаль и Нанны - богини Амарра-узу и Амарра-хе'еа, известные от Ан = Анум , Нингублага (городской бог Ки'абрига) и Нумушда (городской бог Казаллу ). . [3] В неоассирийских источниках из Харрана Нуска считался сыном Нингаль и ее мужа. [5] В заклинании Маклу Манзат (аккадская и эламская богиня радуги) появляется как сестра Шамаша и, как следствие, как дочь его родителей, Нингаль и ее мужа. [22]
Ан = Анум указывает на то, что считалось, что у Нингала было суккал (божество-помощник), хотя прочтение их имени d ME kà-ka ME остается неопределенным. [3] Ричард Л. Литке утверждал, что глосса вряд ли укажет на неизвестное в противном случае произношение знака ME, и предположил, что упомянутое божество было названо Меме , в то время как альтернативная версия списка имела то же имя Какка. вместо этого линия. [23] Манфред Креберник предполагает, что это божество идентично божественному посланнику Какке . [3] Вместо этого Литке пришел к выводу, что в этом случае Какку следует понимать как божество, приравниваемое в другом месте к Нинкарраку , [23] отличное от бога-посланника. [24] Богиня медицины по имени Какка, связанная с Нинкарраком и Ниншубуром , засвидетельствована в источниках из Мари . [25]
Связь между Нингалом и Ниншубуром задокументирована в раннединастическом списке богов Абу Салабиха . [26] В древневавилонский период Нанше была включена в круг божеств, связанных с ней в Уре, хотя в целом она редко засвидетельствована в источниках из этого города. [27] Вполне возможно, что божество Нин-э .НИМ. ma , лучше всего засвидетельствованная в текстах из Ларсы и Силенда , была связана с Нингал как член ее окружения, начиная с правления Кудур-Мабука и его преемников, хотя также предполагалось, что это имя было ее эпитетом. [28]
Нингаль впервые упоминается в списках богов раннединастического Фара и Абу Салабиха . [5] Она также упоминается в «Гимнах Заме» (от za 3 -me , «хвала»), где она появляется после Нанны как «мать Нингаль» ( ама Нингаль ). [4]
В Уре располагался храм , посвященный Нингалу, и мог называться церемониальными шумерскими названиями Эгарку и Агрунку («дом, священный будуар»). [29] В самых ранних текстах из этого города она упоминается только в двух теофорических именах , но к периоду Ура III она стала часто упоминаться в них. [6] Стела Ур-Намму указывает на то, что она, вероятно, была богиней самого высокого ранга в местном пантеоне во время его правления. [30] Также была обнаружена известняковая чаша, посвященная Нингалу дочерью Ур-Намму Эн-ниргал-аной , которая служила жрицей Нанны. [31] Шульги называл Нингаль своей матерью. [11] Он также перестроил храм Нанны в Гаеше, Экарзида («дом, чистая пристань »), в храм Нингаль, в котором она была известна под эпитетом Нин-Уримма, «госпожа Ура». [32]
Почитание Нингала в Уре хорошо задокументировано и в источниках древневавилонского периода . [6] Анетт Зголл утверждает, что ее культовое значение возросло по сравнению с предыдущим периодом Ура III. [9] Шу-Илишу из Исина упоминает Нингаль в формуле проклятия в надписи, найденной в Уре, в память о возвращении статуи Нанны из Аншана . [33] Иддин-Даган называл себя «возлюбленным Нанны и Нингаль». [34] Эн-ана-тума , жрица Нанны и дочь Ишме-Дагана , посвятила статую Нингалу. [35] Короли Ларсы , особенно Варад-Син и Рим-Син I , считали Ур городом особого религиозного и политического значения и активно поклонялись Нингалу. [14] Источники этого периода указывают, что ее храм был объединен с Гипаром, резиденцией жрицы Нанны , в единый комплекс. [36] Церемониальное имя Эгарку было сохранено для ее главного святилища внутри него и появляется в надписях таких царей, как Нур-Адад и Варад-Син. [29] Другой святыней, посвященной ей в Гипаре, был Эйдлуругукаламма («дом речных испытаний земли»), перестроенный Силли-Ададом . [37] Работа продолжалась под властью его преемника Варада-Сина. [38] Син-Иддинам упоминает Нингаль рядом с Нанной в надписи, посвященной строительству стен Ура. [39]
В касситский период Куригалзу I построил еще один храм Нингала в Уре, но его название в настоящее время неизвестно. [40]
Нингалу все еще поклонялись в Уре в нововавилонский период . [41] Ее главный храм там был перестроен Набонидом . [42] Кроме того, бит ḫilṣi («дом прессования»), предположительно представлявший собой аптеку с садом, где выращивались ингредиенты для различных лекарств), расположенный в том же городе в этот период, был связан с Нингалом. [18]
В Харране Нингалу поклонялись в святилище, известном под названием гипару . [43] Эндрю Р. Джордж предполагает, что он находился в Эулкуле, [40] храме Греха, расположенном в этом городе. [44] Это засвидетельствовано в источниках времен правления Ашшурбанипала . [40] Надпись этого короля гласит, что Нингаль и Нанна короновали его в Харране. [6] Согласно надписям Набонида , во время ремонта, предпринятого по его приказу в Эулхуле, храм был снабжен отреставрированными статуями его божественных обитателей, в том числе Сина, Нингаль, Нуски и Садарнунны . [45]
Харран, скорее всего, оказал влияние на арамейский центр культа Нингаля, известный по источникам первого тысячелетия до нашей эры, Нереб ( Ан-Найраб ), расположенный в окрестностях Алеппо . [46]
Подношения Нингалу упоминаются в текстах из Ниппура периода Ура III . [9] Согласно так называемому «Ниппурскому компендиуму» , ей поклонялись в этом городе в местном храме Нанны, [47] а также в святилище, называемом бит далили («дом хвалы») рядом с Нисабой , Кусу. , Шамаш и Бел-Алия. [48] Надпись на печати касситского периода упоминает «Нингал из Ниппура » рядом с местной богиней Ниниммой . [49]
Из Нижней Месопотамии Нингаль была завезена в Мари , где она была известна уже в период Ура III. [50] В раннем списке пожертвований она появляется после Белет-екаллима и Лугал-Терки («господин Терки »). [51] Одно мужское [52] и одно женское теофорное имя, ссылающееся на нее, были идентифицированы в древневавилонских источниках из этого города. [53]
В документе из древневавилонского Сиппара упоминается, что статуи Нингала и Нанны использовались в качестве свидетелей сделки. [54] Они также упоминались вместе на надписях на цилиндрических печатях этого города того же периода, хотя и не так часто, как Шамаш и Айя или Адад и Шала . [55]
Ссылки на почитание Нингала в старовавилонский период также доступны во многих других городах, включая Вавилон , Исин , Кисурру , Ларсу , Тутуб и Урум . [6] Совместному культовому центру Нингаль и ее мужа, местонахождение которого неизвестно, также покровительствовали цари династии Манана в Кише . [56]
Единственное свидетельство о Нингале известно из архива Первой династии Силендов . [27] В этом контексте она появляется как получатель подношений вместе с Нанной. [57] Поселение, названное в ее честь, Куппат-Нингал, также несколько раз упоминается в этом корпусе текстов, например, в письме чиновника по имени Нур-Бау, предположительно адресованном королю Пешгалдарамешу или его преемнику Айадарагаламе. . [58]
В Каноническом списке храмов , датируемом касситским периодом , [59] перечислены два храма Нингала, местонахождение которых остается неизвестным: Эангим («дом, подобный раю») и Ээнгимкуга («дом, чистый, как небо»). [60]
Одна из надписей ассирийского царя Асархаддона отмечает строительство храма, посвященного совместно Нингалю, Сину, Шамашу и Айе в Ниневии . [61] Посвященный ей храм также находился в Дур-Шаррукине , [62] новом королевском городе, построенном во время правления Саргона II . [63] Он находился в его дворце. [64] Король умолял ее в надписи ходатайствовать перед ее мужем, чтобы даровать ему долгую жизнь и гарантировать, что его преемники будут продолжать править «каждым населенным регионом навсегда». [65] Нингаль также засвидетельствована в ряде теофорических имен из Ассирии . [6]
Письма времен правления Ашшурбанипала указывают на то, что Нингаль и ее муж заменили Инанну и Думузи в качестве божеств-покровителей Киссига в поздние периоды. [66] Набонид восстановил в этом городе храм Нингала, носящий церемониальное имя Эамашкуга («дом, чистая овчарня») в этом городе, [67] который, по мнению Эндрю Р. Джорджа, может быть тождественен Эамашку, что засвидетельствовано в связи с Инанной в более ранних литературных произведениях. тексты, в том числе «Сошествие Инанны» . [68] Это событие отмечено надписью на плохо сохранившемся цилиндре, датированном 546 г. до н.э., обнаруженном во время раскопок в Телль-эль-Ламе , который мог быть местом Киссика. [69] Король попросил Нингаль заступиться за него перед ее мужем. [70]
Нингалу также поклонялись в Уруке в период Селевкидов . [71] Однако свидетельства ограничены одним источником, ритуальным текстом K 7353, который демонстрирует астрологическое влияние, но в конечном итоге остается неясным. [72] Она отсутствует в более ранних нововавилонских источниках [71] и, по мнению Юлии Крул, предположительно была включена в местный пантеон из-за своего статуса жены Греха, подобно другим супругам, детям и слугам местнопочитаемых божеств, которые впервые появляются в Уруке в источниках Селевкидов. [73]
Культ Нингаль распространился из Месопотамии на другие территории, включая хурритские королевства, такие как Киццуватна , а также Угарит и Хеттскую империю , где она развилась в Никкаль . [74] В Угарите, где ее можно было назвать Никкаль-ва-Иб, [75] она принадлежала как к угаритскому, так и к хурритскому пантеонам города и засвидетельствована как жена как местного бога луны Яриха , так и его хурритского пантеона. аналог Кушух . [76] В угаритском мифе она связана с неизвестным богом Хребом , который, возможно, считался ее отцом и, скорее всего, происходил из хурритской традиции. [77] Нехурритские, неугаритские свидетельства о Никкале из областей, где говорили на западно-семитских языках во втором и первом тысячелетиях до нашей эры, очень редки, хотя это может быть результатом предвзятости в отношении сохранения . [78] Согласно Джине Константопулос, отдельная западная форма Нингала может быть упомянута в договоре между Ашур-нирари V и Мати-илу из Арпада . [79]
На востоке Нингаль засвидетельствован аккадскими теофорными именами из Суз в Эламе , причем самые старые примеры встречаются в источниках саргонического периода . [80] Кроме того, часовня, посвященная ей, содержалась там аккадскоязычной семьей, возможно, первоначально привезенной в город в качестве военнопленных после завоевания Ура эламитами . [81] Они поддерживали его на протяжении четырех поколений. [82]
В Египте Нингаль (или Никкаль) упоминается только один раз, в единственном магическом папирусе, в котором она предстает как чужеземное божество, умоляющее исцелить болезнь. [78]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )