Нанше ( шумерский : 𒀭𒀏 d НАНШЕ (AB✕ḪA) [2] ) была месопотамской богиней в различных контекстах, связанных с морем, болотами, животными, населяющими эти биомы, а именно птицами и рыбами, а также гаданием, толкованием снов, правосудием. , социальное обеспечение и некоторые административные задачи. Ее считали дочерью Энки и сестрой Нингирсу , а ее мужем был Ниндара , который в остальном малоизвестен. Среди других божеств, принадлежавших к ее кругу, были ее дочь Нин-МАР.КИ , а также Хендурсага , Думузи-абзу и Шул-утула . В Уре она была включена в круг Нингала , а в заклинаниях она появляется рядом с Нингиримой или Намму .
Самые старые свидетельства поклонения Нанше относятся к периоду Урука . Ее культовым центром был Телль Зургуль , известный в древности как Нина. Другое связанное с ней место, Сирара , вероятно, было священным районом в этом городе. Ей также поклонялись в других местах штата Лагаш . Посвященные ей святилища существовали в ее одноименной столице, а также в Гирсу , Гуаббе и других поселениях. Она также засвидетельствована в ряде других городов в других частях Месопотамии, включая Адаб , Ниппур , Умму , Ур и Урук , но ее значение в их местных пантеонах было сравнительно меньшим. Ее культ пришел в упадок после периода Ура III . Позже она была принята в качестве династического божества-покровителя царями Силенда , а также стала объектом поклонения в храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне . Ее все еще почитали в шестом веке до нашей эры .
Известно множество литературных текстов, посвященных Наньше. Нанше и птицы фокусируются на ее отношениях со своим символическим животным, птицей u 5 . Его вид является предметом споров, предложенные идентификации включают гуся , лебедя , баклана , чайку и пеликана . В мифе «Энки и Нинхурсаг» она предстает как одно из божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки. Другие композиции посвящены ее отношению к морю, рыбам или толкованию снов.
Значение имени Нанше неизвестно, и считается, что оно не имеет правдоподобной шумерской этимологии . [3] Оно было написано клинописью знаками д AB✕ḪA, [2] причем знак дингир являлся определителем , обозначающим имена божеств, а AB✕ḪA представлял собой сочетание слов «святыня» и «рыба», причем последнее написано внутри первого. [4] Распространенный фонетический вариант, d na-zi , впервые появляется в текстах из Эблы , например, в теофорических именах двух певцов Мариоте , ur-na-zi и ur-na-zi-a , а также в древневавилонских период стал одинаково часто использоваться в лексических списках . [5] В текстах из Силенда это типичное написание. [6] Он также присутствует в Ан = Анум и в мифе об Энки и Нинхурсаг . [7] Было высказано предположение, что оно отражает умозрительный вариант формы имени Насси. [3] Это также интерпретировалось как возможное написание emesal . [8] В списке богов Ниппура традиционное написание и д на-зи сопоставляются как две орфографии одного теонима . [9] Другие слоговые варианты написания также известны, например d na-áš , na-an-še и na-aš-še . [3] Последний из них встречается в древневавилонском лексическом списке « Дири Ниппур ». [7]
Возможно, что дшар -ра-ат-ни-на , «царица Нина», было альтернативным именем Нанше. [10] Однако это имя засвидетельствовано только в списке божеств Силенда, и альтернативное предположение состоит в том, что оно относится к Иштар из Ниневии , хотя это предложение также не является общепринятым. [11]
Эндрю Р. Джордж отмечает, что в Каноническом списке храмов Сирара , топоним, связанный с Нанше, могла быть переинтерпретирована как ее альтернативное имя. [12]
Функции Нанше были описаны как « разнородные » [13] , и в первоисточниках для нее засвидетельствовано разнообразие ролей и предполагаемых иконографических атрибутов. [14] Она ассоциировалась с водой. [15] Вольфганг Хаймпель утверждает, что считалось, что она жила в открытом море , и указывает, что отдельные тексты намекают на то, что она играла с волнами и морской пеной или родилась на набережной. [16] Однако термин ab , «море», также использовался для обозначения болот в шумерском языке . [17] и Нанше была описана как богиня этого биома. [18] Она была связана с населяющими ее животными, а именно с рыбами и птицами. [17] В тексте «Нанше и птицы» она называется «той, которая любит рыбу и птицу». [16] Эти две группы животных обычно ассоциировались друг с другом в шумерских литературных текстах. [19] Надпись на одном из цилиндров Гудеа гласит, что эмблемой Наньше была у 5 -ку , что считается типом птицы, хотя единого согласованного перевода не существует, и предложения включают «белый лебедь », «священную чайку ». », «Святой гусь » и «чистый баклан ». [14] В прошлом иногда предполагалось, что этот термин относится к части корабля, возможно, к носу или каюте, но сегодня эта точка зрения больше не принимается. [16] Известны различные произведения искусства, изображающие Наньше в компании птиц, предположительно гусей или лебедей. [20] Также возможно, что изображения богини, сидящей на большой птице, известные по печатям из Лагаша (и в одном случае из Ура ), могут быть идентифицированы как ее изображения. [21] По крайней мере в одном тексте рыба также упоминается как эмблема Наньше. [22] В двух гимнах она появляется в компании различных рыб, предположительно морских или проходных : «рыба-скипетр», которую она держит как объект, в честь которого она была названа; «сандаловая рыба»; «огненная рыба», дающая ей свет в глубинах; ревущая «рыба-бык»; и «рыба-ласточка». [16] Однако Бендт Альстер отметил, что среди исследователей нет единого мнения, относятся ли все эти имена к реальным животным.[23] В мифе «Энки и мировой порядок» говорится, что она была ответственна за обеспечениеЭнлиль тоже с рыбой. [16]
Нанше также был связан с толкованием снов , пророчествами и предсказаниями . [15] Гудеа называл ее «толкователем снов богов». [24] Ник Вельдхус утверждает, что эта роль может быть справедливой только для Нанше, понимаемой как божественная мать королей Лагаша, поскольку она не появляется как толкователь снов в других контекстах, и за это часто несут ответственность женщины-родственницы главного героя. в месопотамских литературных произведениях, о чем свидетельствует «Эпос о Гильгамеше» , где Нинсун интерпретирует сны своего сына, или в повествованиях, посвященных Думузи , где это задача его сестры Гештинанны . [25] Гебхард Дж. Зельц предполагает, что подтвержденная связь Нанше с мудростью также относится к гадательным искусствам. [26] Также было отмечено, что тот факт, что гуси ассоциировались как с мудростью, так и с предчувствием, мог повлиять на ее предполагаемую связь с ними. [27]
Считалось, что некоторые административные задачи, такие как взвешивание и измерение, также входили в обязанности Нанше. [15] Говорят, что она разграничивала границы, и эта роль до сих пор засвидетельствована для нее в Гимне Гула Буллуца-раби , где ее называют белет кудурри , «госпожа пограничного камня». [24] Ее считали божеством справедливости [15] и социального благосостояния . [24] Она выступала в качестве божественного защитника и благодетеля различных обездоленных групп, таких как сироты, вдовы или люди, принадлежащие к семьям с долгами. [28] Вольфганг Хеймпель отмечает, что акцент на этом аспекте ее характера в одном из посвященных ей гимнов указывает на то, что это был фундаментальный элемент ее характера, а не просто расширение типичных ролей любого божества-покровителя месопотамцев. города и указывает, что в одном административном тексте указаны зерновые пайки для вдовы наряду с пайками, предназначенными для духовенства Наньше. [24]
Тексты из Лагаша могут указывать на то, что Нанше могла выполнять роль так называемой Ламмы . [29] Этот термин можно перевести как «богиня-покровительница». [30] По словам Джины Константопулос, ответственность любого божества, считающегося Ламмой, заключалась в том, чтобы «поддерживать защищенное пространство вокруг человека, создавая пространство, в котором никакой вред, будь то демонического происхождения или иной, не может угрожать тому, кого они защищают». ." [31] Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что они также могут защищать определенные места, например храмы или частные здания, а не отдельных лиц. [30]
Как и другие божества, считавшиеся основными членами месопотамского пантеона , считалось, что Нанше имел различных родственников, а также божественный двор. [4] Энки считался ее отцом, [32] а ее матерью была его жена Дамгалнуна . [1] Надпись на одном из цилиндров Гудеа называет ее «дочерью Эриду ». [33] В мифе «Энки и мировой порядок» Энлиль упоминается как ее отец, но эта традиция известна только из этого источника, [17] и текст по-прежнему представляет Энки ответственным за определение ее судьбы. [32] Братом Нанше был Нингирсу , [34] который, вероятно, первоначально также считался ребенком Энки. [35] Связь между ними должна была отразить важность Наньше в местном пантеоне. [36] Они засвидетельствованы вместе в различных текстах из Лагаша, например, Энтемена упоминает пограничные дамбы, посвященные им обоим, в то время как Гудеа приписывает им облегчение прибытия товаров из далеких стран. [32]
Супругом Нанше был бог Ниндара . [24] [37] Ежегодный фестиваль отмечал их брак. [32] Характер Ниндары малоизвестен, и предполагается, что ему поклонялись в первую очередь из-за его связи с Нанше. [38] Их дочерью была богиня Нин-МАР.КИ . [39] [4] Вальтер Саллабергер отмечает, что у нее было много общего со своей матерью, например, расположение их соответствующих культовых центров (Гуабба и Нина ), использование птиц как их символов как в искусстве, так и связь в море. [40] Он также отмечает, что божество д Нин-Мш-бад, которому поклонялись вместе с Нин-МАР.КИ, возможно, первоначально рассматривалось как ее брат и сын Нанше. [41] Еще одним божеством, тесно связанным с Нанше, была Хендурсага . [28] Считалось, что он действовал как ее глашатай [32] и надзиратель ее поместья. [42] Думузи-абзу , который часто появляется в связи с Нин-МАР.КИ, [43] а также семейный бог династии Ур-Нанше , Шул-утула , были также божествами, принадлежавшими к кругу Нанше. [39] Дополнительные члены пантеона, упомянутые в связи с ней в гимнах, включают Нисабу , Хая , Нингублагу , Нингишзиду и Иштаран , хотя в случае двух последних контекст, в котором они появляются, неясен. [32]
Ни одно из божеств, связанных с Нанше в Лагаше, не появляется в текстах из Силенда , за исключением Нингирсу, который присутствует только в одном списке подношений. [44] Их отсутствие могло указывать на то, что более ранняя традиция этого государства не имела никакого отношения к новой династии, пришедшей поклоняться Нанше, [45] или что последняя контролировала лишь небольшую часть бывшей лагашитской территории. [46] Хотя список богов Ан = Анум приравнивает супругу Нанше Ниндару к Сину , она не появляется в связи с богом Луны в этом корпусе, что, по мнению Одетты Бойвин, указывает на то, что эта традиция не была связана с ее ролью в местном пантеоне Силенд. [44]
В Уре в старовавилонский период Нанше стала частью круга божеств, связанных с Нингаль , [44] женой бога луны. [47]
В «Гульском гимне» Буллуца-раби Нанше входит в число божеств, приравниваемых к одноименной богине. [48] Ее присутствие в этом тексте считается необычным, хотя сведения о ее обычном характере сохранились. [49]
В заклинаниях Нанше можно было связать с Нингиримой . [50] Совместное обращение к ним могло быть результатом их общей ассоциации с водой. [51] Еще одним божеством, с которым она могла бы быть в паре, был Намму . [52] По словам Вольфганга Хеймпеля, они обычно появляются вместе в источниках, датируемых периодом Ура III. [53] Заклинание Гаттунг II группирует Нанше как с Намму, так и с Нингиримой и, если восстановление текста верно, называет ее «первой дочерью Энки» ( dumu-munus sag d en-ki-ga-ke 4 ), в то время как аналогичный текст, Гаттунг III , помещает ее при дворе этого бога, между Намму и Ара , хорошо засвидетельствованным божеством-слугой. [52] Поздний пояснительный текст приравнивает Намму и Нанше к Апсу и другой фигуре, имя которой не сохранилось, возможно, Тиамат . [54] Уилфред Г. Ламберт пришел к выводу, что этот уникальный источник может быть примером влияния Энума Элиша на другие богословские работы и, как таковой, обязательно представляет собой независимую традицию. [55] Он также отмечает, что автор, очевидно, понимал Намму как мужское божество и, возможно, как мужа Нанше, несмотря на то, что обычно он был женщиной. [7]
Было высказано предположение, что богиня, известная как Ниншагепада («назначенная госпожа») или Шагепада («назначенная»), которой поклонялись в Уре в храме Гула и которая появляется в надписях Ур-Намму , была богиней, подобной Нанше. фигура («Нанше-Гештальт») из-за сходства ее названия и названия храма Эшапада в Лагаше, посвященного последнему. [56] Божеству, носящему имя Шагепада, также поклонялись в Уруке в период Селевкидов , [57] и оно могло быть той же богиней. [58] Ее персонаж малоизвестен. [57]
Нанше впервые упоминается в источниках позднего периода Урука . [59] Она является одной из старейших известных богинь-покровительниц конкретных месопотамских городов , рядом с такими, как Нисаба , Эзина , Инанна из Урука (под различными эпитетами ) и Инанна из Забалама . [60] Ее культовым центром был город, представленный знаками AB✕ḪA ki , [12] который также мог быть использован для написания ее собственного имени, если вместо него использовался другой определитель , дингир . [2] По словам Джоан Гудник Вестенхольц , логографическое письмо города было построено по образцу теонима. [15] Имя Нина [3] или НИНА используется для обозначения этого места в ассириологической литературе. [61] Другие предлагаемые чтения включают Ниджин, [62] Ненуа, Нинья [63] Нимин [61] и Нидэн. [64] Он был расположен в юго-восточной части того, что в конечном итоге стало штатом Лагаш , в восьми километрах к юго-востоку от его одноименной столицы, и был отождествлен с современным Телль-Зургулом в Ираке . [63] [65] В прошлом это место располагалось на побережье Персидского залива . [17] Согласно Дитцу-Отто Эдзарду , Сирара , другой топоним, связанный с Нанше, возможно, был священным местом Нины или названием расположенного в нем храма, хотя это могли быть также два отдельных близлежащих поселения, которые, возможно, в в какой-то точке слились в единый городской район, подобно Уруку и Куллабе. [66] Эндрю Р. Джордж также признает, что Сирара была местом внутри Нины. [67] Впервые он упоминается в текстах времен правления Энтемены и продолжает появляться в строительных надписях до времен Гудеа , но в период Ура III он упоминается лишь спорадически в теофорических названиях и названиях полей, а позже и в его явления ограничиваются литературными и лексическими текстами. [64] В нем находился храм Эсирара, первоначально построенный Ур- Нанше . [67]
Гебхард Дж. Зельц отмечает, что возможно, что Ур-Нанше , который был основателем первой династии Лагаша, первым засвидетельствованным местным пользователем титула лугал и приверженцем Нанше, происходил из семьи, которая первоначально жила в близость Нины. [62]
Нанше была центральной фигурой в пантеоне государства Лагаш. [44] По словам Вольфганга Хеймпеля, она была вторым главным божеством на местном уровне, а Нингирсу , она и «великие боги Лагаша» составляли то, что он считает «основным пантеоном», хотя он отмечает, что более длинная последовательность помещает их соответственно в шестой. и седьмое место, а не первое и второе, после Ану , Энлиля , Нинхурсаг , Энки и Суэн . [24] Также утверждалось, что во время правления Гудеа Бау был иерархически выше нее. [68] Нанше играла роль в королевской идеологии во время правления Ур-Наншерейна [36] и могла быть связана с религиозной легитимацией его династии, о чем свидетельствует тот факт, что Энтемена приписывал ей предоставление ему власти над своим королевством. . [69] Более поздний правитель Лагаша Гудеа на одном из своих цилиндров обозначил ее как свою божественную мать, хотя Нинсун выступает в этой роли и по отношению к нему. [70]
Энтемена построил храм, посвященный Нанше, который носил церемониальное название Эшапада, «дом, выбранный сердцем». [71] Это был один из трех основных молитвенных домов в городе Лагаш, рядом с храмами Инанны и Нингирсу. [72] Известна также посвященная ей святыня, Эагасулим, возможно, «дом, зал сияния», и располагалась то ли в Лагаше, то ли в Гирсу . [73] В последнем городе ей также поклонялись в Шешгарре [74] (или Эшешегарре, «доме, основанном братом»), который был построен Ур-Нанше. [75] У нее также был храм в Энинну , в котором ей поклонялись вместе с Шул-утулой . [76] Он носил церемониальное имя Эмах, которое можно перевести как «возвышенный дом», а также засвидетельствовано как обозначение различных других молитвенных домов в Месопотамии, например храма Нинхурсаг в Адабе . [77] Местоположение еще одного святилища Нанше, Эгидру, «дома скипетра», неизвестно: оно могло быть частью комплекса Энинну в Гирсу, хотя также предполагалось, что оно располагалось в Лагаше или Нина. [78] В Гуаббе ей поклонялись в Игигале, буквально «мудрости», подразумевая «(дом) мудрости». [26] Имелись у нее также святилища в Кисале, которая либо располагалась недалеко от Гирсу, либо непосредственно входила в его состав, и в Сулуме, местонахождение которого неизвестно. [79] В честь Наньше проводились различные фестивали. [80] Некоторые из жертвоприношений, приносимых во время них, происходили на берегах каналов. [20]
В состав духовенства Наньше входил главный священник, которого называли эн или энмезианна . [81] Хотя эта должность, возможно, уже существовала в раннединастический период , первые определенные свидетельства относятся к периоду Ура III . [82] Другим титулом, связанным с поклонением Нанше, был абгал , «мудрый человек», который не засвидетельствован в связи с культом каких-либо других божеств. [27] Было высказано предположение, что абгал также выполнял функцию эна в ранние времена, но это сомнительно. [82] Другие члены персонала храма включали торжественное духовенство, арфистов и скорбящих. [83] Также засвидетельствовано участие в них различных рабочих, например кузнецов и пастухов. [84]
Теофорные имена , связанные с Нанше, были распространены в штате Лагаш. [13] Помимо Ур-Нанше, «слуга Нанше», [62] некоторые другие примеры включают такие имена, как Геме-Нанше («служанка Наньше»), Лу-Нанше («человек из Наньше») или Нанше-урму («Нанше — моя героиня»). [85]
Поклонение Нанше продолжалось в Нине, Лагаше, Гирсу и ряде других близлежащих поселений в период Ура III. [79] Эн - священник, посвященный ей, впервые засвидетельствован в документах времен правления Шульги и все еще действующий после вступления на престол Ибби-Сина , Ур-Нингирсу (не путать с энси Ур-Нингирсу II , возможно, также современник Шульги), возможно, правил Лагашем как независимым государством в последние годы существования государства Ур. [86]
Утверждалось, что в других местных пантеонах Нанше никогда не достиг такой известности, как в Лагаше. [44] Джулия М. Ашер-Грив утверждает, что вполне возможно, что Нанше был введен в пантеон Ниппура еще в раннединастический период. [22] В списке подношений из Гирсу упоминается «Нанше из Ниппура» как получатель фруктов. [80] Современный вотивный рельеф, посвященный ей, также известен из последнего города. [22] Нанше был также известен в Адабе , [87] но доказательства ограничены раннединастическим литературным текстом, единственным списком жертвоприношений и несколькими теофорическими именами, такими как Лу-Нанше, Ме-Нанше и Ур-Нанше, все из саргонического периода . [88] В Умме , во время правления Третьей династии Ура, местное проявление богини, «Нанше Уммы», получало регулярные подношения, о чем свидетельствуют административные тексты. [80] В тот же период ее почитали в Уруке и Уре , но лишь в ограниченном качестве. [44]
В начале второго тысячелетия до нашей эры влияние области Лагаш снизилось, что также привело к утрате значения местных божеств, в том числе Нанше. [89] Аналогичное явление засвидетельствовано для многих других южных месопотамских божеств, таких как Шара , бог-покровитель Уммы. [90] Свидетельства поклонения Нанше в старовавилонский период редки, [91] например, она лишь время от времени появляется в личных письмах. [92] Известно, что город Нина все еще существовал, хотя упоминания о нем не часты и о его религиозной жизни ничего не известно. [93] Нанше продолжали поклоняться в Уре, и она также упоминается в нескольких религиозных текстах из Ниппура. [44] В первом из этих двух городов она получала подношения вместе с Нингаль в период Исин-Ларса . [94] Также возможно, что, хотя она и редко засвидетельствована в официальных документах, она была там популярным объектом личной преданности. [28]
В какой-то момент Нанше стала богиней-покровительницей Первой династии Силендов . [95] В это время она не была связана ни с какими городами за пределами бывшей территории Лагаша. [44] По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, интерпретировать ситуацию можно и как «продолжение», и как «возрождение» ее культа. [89] Одетта Бойвен утверждает, что это был «импорт» в суд Силенда, что, по ее мнению, может быть причиной того, что традиционная свита Нанше и другие лагашитские божества не имеют значимого присутствия в текстах Силенда. [96] Возможно, что государство Силенд контролировало свой старый культовый центр Нина, [46] но, скорее всего, бывшие территории Лагашита не были ни основной территорией королевства, ни местом происхождения его правящего дома. [97] Культ Наньше, тем не менее, спонсировался самими королями, [46] и она предположительно принадлежала к государственному пантеону. [98] Она получила подношения, называемые ниндабу , которые могли быть празднованием полнолуния . [99] Ей также регулярно приносили в жертву животных, в основном овец , которые считались особенно ценными. [99] Хотя Нанше является одним из наиболее засвидетельствованных божеств в корпусе текстов Силенда наряду с Иштар , Нинуртой , Шамашем и Сином , [100] неизвестно, являются ли имеющиеся документы полностью репрезентативными. [101] Несмотря на частое появление в списках пожертвований, в настоящее время она известна только по одному теофорному имени, [102] Ук-ку-лу-д На -зи , первый элемент которого может быть аккадским и означать «чрезвычайно темный [является ]» или менее правдоподобно эламский, и в этом случае был предложен перевод «грандиозный». [91]
Единственное теофорное имя, упоминающее Нанше, засвидетельствовано в корпусе текстов из Ниппура касситского периода . [103] По мнению Воутера Хенкельмана, возможно, ее также можно отождествить с божеством по имени Назит, которое встречается в тексте из Суз , приписываемом эламскому царю Унташ-Напирише , [104] современнику касситского царя Бурна-Буриаша. II (годы правления 1359-1355 гг. до н.э. по среднему летоисчислению ). [105] Было высказано предположение, что люди из Нины, возможно, поселились в окрестностях Суз уже в древневавилонский период, о чем свидетельствует присутствие божества по имени Наси в теофорных именах. [106] Подтвержденные примеры включают Пузур-Наси и Пузур-Насит, причем последний, согласно Ран Садоку, использует аккадскую форму теонима с женским суффиксом. [107]
Текст, известный как « Топография Вавилона» или «Тинтир = Вавилон» , [108] , скорее всего, составленный в двенадцатом веке, [109] указывает на то, что Нанше поклонялись в храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне , [110] где у нее было культовое место под названием Эшбанда. , "камерка". [111] Эндрю Р. Джордж предполагает, что ее присутствие там было связано с ее связью с богом Эа ( Энки ). [112] Позднее упоминание о культе Нанше в Силенде встречается на кудурру (пограничном камне с надписью) Энлиль-надин-апли Второй династии Исина (одиннадцатый век до н.э.), где упоминается, что участок земли, который был предмет описываемого спора первоначально был подарен «Гулькишаром, королем Силенда, своей даме Нанше», хотя неясно, относится ли он к историческому документу. [113] В данном случае имя пишется с использованием традиционной логограммы, а не слоговой формы, как д На-зи, как в более ранних текстах Силенда. [6] Энлиль-надин-апли также упомянул ее в формуле благословения рядом с Намму. [114] По словам Джулии М. Ашер-Греве, дальнейшие свидетельства поклонения Нанше из Вавилонии доступны уже с шестого века до нашей эры. [115]
Композиция «Наньше и птицы» посвящена связи одноименной богини с птицей Ю 5 , [16] по-разному интерпретируемой как гусь , лебедь , чайка , баклан или пеликан . [116] Ник Вельдхус в своей редакции текста называет его гусем, [117] и указывает, что идентифицировать его с бакланом, пеликаном или чайкой неправдоподобно, поскольку в других источниках u 5 описывается как зерно- ест птицу, которая может повышать голос. [118] Вольфганг Хеймпель в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archaeologie утверждает, что вполне возможно, что термином для гуся было kur-gi 16 , а u 5 вместо этого могло относиться к лебедю. [16] Бендт Альстер также поддержал эту интерпретацию. [119] Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что с сравнительной точки зрения важно отметить, что в отличие от лебедей и гусей бакланы редко, если вообще когда-либо, появляются как символические животные в какой-либо культуре. [120]
Текст начинается со встречи Наньше и вышеупомянутой птицы. По словам Вольфганга Хеймпеля, услышав крики этого животного и заметив его красоту, Нанше усыновил его. [16] Впоследствии она спускается на землю, где возводит храм, посвященный себе, и помещает птицу из предыдущей части у своих ног в качестве своего символа. [117] Этот отрывок, по-видимому, указывает на то, что она сама считалась способной к птичьему полету. [121] Хотя остальная часть композиции полностью не сохранилась, сохранившиеся отрывки указывают на то, что Наньше собирает различных птиц в одном месте, а птица Анзу и Анунна , в данном контексте великие боги пантеона, объявляют им судьбы. [117] Следующий раздел представляет собой сборник коротких высказываний о различных птицах. [16] Они предоставляют информацию о убеждениях, касающихся отдельных животных, а также их поведении, диете и звонках . [122] Некоторые из их имен имеют народную этимологию . [123] Некоторые из них не засвидетельствованы ни в каких других известных текстах. [124] Текст заканчивается формулой похвалы в адрес Наньше. [16]
По состоянию на 2004 год о «Нанше и птицах» было известно только по шести фрагментарным табличкам. [125] Пять из них происходят из Ниппура , а шестой не имеет происхождения . [126] Однако фигуры, вокруг которых вращается сюжет, принадлежат традиции Лагаша . [127] Предполагается, что это сочинение входило в учебную программу старовавилонских школ писцов. [128]
Предполагается, что в композиции «Дом рыбы» изображена Нанше, хотя ее имя встречается только в отреставрированном отрывке. [119] Иногда ставится под сомнение правильность реставрации, [16] хотя Ник Вельдхус утверждает, что композиция демонстрирует определенную степень сходства с « Нанше и птицы» , [129] и указывает, что ряд названий животных и необычных надписей хорошо засвидетельствованные являются общими для обоих текстов. [130] Оба они, а также такие тексты, как «Овцы Думузида» ( также называемые «Думузид-Инанна W» ; несмотря на название, в котором основное внимание уделяется растениям) и « Поля Нинурты» , представляют собой примеры так называемой «перечислительной литературы». Месопотамские тексты, в которых имена из одной лексической категории перечислены по определенной формуле. [131] Сюжет сосредоточен на банкете, на который фигура, называемая «королевой рыбаков», часто интерпретируемая как Наньше, приглашает различных рыб, [132] предположительно пресноводных видов. [16] Вместо этого последний раздел посвящен перечислению животных, которые охотятся на отдельных рыб. [19]
В мифе «Энки и Нинхурсаг» Нанше — одно из восьми божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки, развившейся после того, как он съел несколько растений. [133] Ее обязанность в этом тексте — вылечить горло этого бога. [134] Остальные семь — это Абу , Нинсикила ( Мескилак [135] ), Нингиритуд ( Нингирида ), Нинкаси , Азимуа , Нинти и Энсаг ( Инзак ). [136] После того, как Энки выздоравливает от беспокоящих его проблем, всем им назначаются новые роли, а Нанше суждено выйти замуж за Ниндару . [137] По словам Дины Кац, божества, представленные в этом разделе повествования, были выбраны не на основе каких-либо богословских факторов, а из-за возможности переосмысления их имен посредством игры слов , которая в случае Нанше опирается на тот факт, что zi , второй знак альтернативного написания ее имени, д На-зи , мог использоваться для написания слова «горло». [133]
Нанше также появляется в «Энки и мировой порядок» , где птица u5 , стоящая рядом с ней, очевидно, является объектом ревности Инанны . [16] Она упоминается в жалобе последней богини на то, что ей не назначена конкретная должность, в отличие от ее божественных сверстников. [17] Область, закрепленная за Наньше, — это открытое море, и в тексте также говорится, что она была способна спасать людей от утопления. [138]
В «Песне о пашущих быках» Нанше выступает в роли толкователя снов и дает советы анонимному королю, который выступает в роли главного героя повествования. [139]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
