stringtranslate.com

Гибил

Гибил ( 𒀭𒉈𒄀 ), также известный под аккадским именем Гирра , был месопотамским богом , связанным с огнем, как в его положительных, так и в отрицательных аспектах. Он также играл роль в ритуальном очищении . Текстовые источники указывают, что его символом был факел, хотя в месопотамском искусстве не обнаружено его изображений . Ему можно было присвоить несколько генеалогий. Список богов Ан = Анум указывает, что его супругой была Ниниригал . Его также часто ассоциировали с такими божествами, как Шамаш , Нуска и Кусу . Впервые он упоминается в раннединастических текстах Шуруппака, таких как списки подношений. Он также был членом пантеона Эриду . В касситский период ему поклонялись в Ниппуре . Более поздние свидетельства доступны из Ассирии и Урука . Он также появляется в ряде литературных текстов.

Имена

Гибил ( d gibil 6 ) считается общепринятым прочтением теонима, написанного клинописью как d NE -GI (вариант: d GI-NE), хотя Джеремия Петерсон отмечает, что он еще не полностью проверен первоисточниками и что он не исключено, что вместо этого оно читалось как d gira x gi , что, по-видимому, отражает происхождение от аккадского слова girru , «огонь». [1] Аккадская форма Girra произошла непосредственно от термина girru . [2] Эти термины в конечном итоге происходят от корня *ḥrr , «гореть» или «опалять», как и другой теоним, Эрра . [3] Джереми Блэк и Энтони Грин считают, что имена Гибил и Гирра относятся к одному и тому же божеству. [2] Джоанна Тюдо утверждает, что изначально они были отдельными, но полностью слились друг с другом либо в старовавилонский период , либо вскоре после него, причем более поздние источники, такие как ассирийские копии списка богов Вейднера, указывают на то, что они использовались как взаимозаменяемые для обозначения обратитесь к одному рисунку. [4] Гебхард Дж. Зельц  [де] описывает Гибила и Гирру как аналогичных друг другу уже в контексте корпуса текстов из Лагаша раннединастического периода . [3] Случаи использования d GIBIL 6 в качестве логограммы, которую следует читать как Гирра, известны из астрономических текстов. [5] Еще одно засвидетельствованное написание теонима Гибил — d GIŠ.BAR. [6] Зельц утверждает, что первоначально оно относилось к отдельному богу, Гишбару или Гишбарре, что засвидетельствовано в теофорических именах , таких как Ур-Гишбар-изипае периода Ура III , а затем объединено с Гибилом. [7]

В текстах Эмесала Гибил упоминался под вариантом имени Мубарра. [8] Дополнительные имена или эпитеты, приписываемые ему, включают Нунбаранна (или Нунбаруна; перевод неизвестен), известный из списка богов Ан = Анум (табличка II, строка 337), его древневавилонский предшественник и ряд заклинаний того же периода; [9] Нунбаркада («принц с горящим белым телом»; Ан = Анум , табличка II, строка 339), [10] и Нунбаркус («принц со сияющим телом», присутствуют как в предшественнике Ан = Анум , так и в Ан = Анум , табличка II, строка 340). [11] Петр Михаловский отмечает, что последнее из этих имен также появляется как синоним термина ziqtu , «факел», в лексических списках первого тысячелетия до нашей эры. [12]

Имя Гибил также использовалось для обозначения звезды в старовавилонский период, хотя его идентификация остается неопределенной и осложняется тем, что в поздних астрономических текстах оно рассматривается как синоним планеты Марс . [5]

Характер

Гибил был богом огня . [13] Он мог представлять этот элемент в его положительном аспекте, например, в сочетании с печами и печами , [2] и в этом контексте мог рассматриваться как божество-покровитель металлургов . [4] Однако он также представлял огонь как причину разрушения. [2] Намбурби , тип ритуального текста, направленный на предотвращение негативных последствий конкретных предзнаменований , [14] документально подтверждает, что считалось, что ситуации, в которых дома были подожжены ударом молнии, считались проявлением гнева Гибиля . . [15] Его также можно было обвинить в поджоге полей. [4] Как указано в серии заклинаний Маклю и Шурпу , еще одной функцией бога огня было отражение злонамеренной магии и неудачных событий, предсказанных кошмарами. [16] Он также играл роль в ритуальном очищении . [1] Утверждалось, что это была его основная функция в сфере культа . [17]

Хотя текстовые источники указывают, что символом Гибила был факел, никаких его иконографических изображений обнаружено не было. [4]

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Представления о происхождении Гибила отражали его связь с городом Эриду, известным из ранних источников, таких как замский гимн раннединастического Абу Салабиха , и его можно было считать «сыном Абзу ». [6] Согласно другой традиции, его отцом был Энлиль , как это зафиксировано в древневавилонском аккадском источнике (BM 29383) и, возможно, в шумерском литературном тексте того же периода. [18] Вместо этого Маклу называет его «потомком» Ану (таблица II, строка 77). [19] В той же серии заклинаний он также упоминается как потомок Шалаша (табличка II, строка 137), хотя была обнаружена копия, где вместо этого в том же отрывке встречается Шала . [20] Также известны упоминания о Нуске как о его отце. [21]

Список богов Ан = Анум (табличка II, строка 341) указывает на то, что супругой Гибила могла считаться богиня Ниниригал . [22] В том же тексте говорится, что его божественным помощником ( суккал ) был Наблум (табличка II, строка 342), «пламя», которое могло быть связано с ним, поскольку являлось божественным представлением результатов его деятельности, подобно как суккалом бога погоды Ишкура был Нимгир, «молния». [23] Кроме того, он назначает ему двух советников, божественные изображения факела ( d níg.na ) и кадила ( d gi.izi.lá ). [24]

Другие ассоциации

Как уже засвидетельствовано в тексте Ура III из Ниппура , Гибил был связан с богом солнца Шамашем (Уту), который, по словам Петра Михаловского, был божеством, с которым он чаще всего связывался в месопотамской традиции. [6] Иеремия Петерсон предполагает, что связь между ними была связана с верой, задокументированной в Маклю , согласно которой в некоторых ритуалах, возможно, которые имели место в течение месяца Абу, считалось, что бог огня занимал место Солнца. бог ночью. [25] Его обычно называли его «другом» или «товарищем» (аккадский таппу ). [6]

Гибил также был тесно связан с Нуской . [24] Они вместе засвидетельствованы в надписях на древневавилонских печатях из Сиппара . [26] Он также появляется после Нуски и его жены Садарнунны в списке богов Вейднера , и он явно связан с первым из этих двух божеств в надписи на пограничном камне времен правления Нациста-Марутташа . [27] Эндрю Р. Джордж отмечает, что он мог эффективно действовать как «агент» Нуски. [28] Однако эти двое также могли быть отождествлены друг с другом, что привело к развитию традиции, в которой Нуска, обычно связанная с Энлилем, вместо этого изображалась как сын или помощник Ану. [29]

В поздних комментариях к религиозным текстам Гибил часто выступал в паре с Кусу , божеством очищения, связанным с кадильницами . [24] Их обоих можно было объединить в триаду с Нингиримой , божеством, которое также принадлежало сфере ритуального очищения . [30]

Поклонение

Гибил относительно редко упоминается в месопотамских текстах, хотя, тем не менее, он известен из источников из разных периодов времени и мест. [1] Самые старые упоминания о нем встречаются в текстах из раннединастического Шуруппака (Фара), где он, возможно, был относительно важным божеством, поскольку в списках он встречается рядом с основными членами местного пантеона. [6] В источниках из Лагаша того же периода он упоминается только под одним теофорным именем — Ур-Гибил. [31] Юлия Крул считает его членом местного пантеона Эриду . [29] Связь между ним и этим городом задокументирована в раннединастическом гимне зами Абу Салабиха . [6] Иеремия Петерсон также предполагает, что, как и его супруга Ниниригал , он мог быть связан с Уруком и Куллабой. [32] В Адабе он встречается в единственном древнеаккадском списке жертвоприношений и в ряде теофорических имен, таких как Геме-Гибил и Ур-Гибил. [13]

Известен только один молитвенный дом, связанный с Гибилом. [4] Под именем Гирра ему поклонялись в Эмеламуше («доме ужасающего сияния»), храме Нуски в Ниппуре , как засвидетельствовано в Каноническом списке храмов , [28] датированном касситским периодом . [33] Два теофорных имени, ссылающихся на него, появляются в текстах этого города того же периода. [34] Он также появляется в ассирийских текстах такульту как член группы божеств, связанных с Шамашем . [35]

Поздние свидетельства о боге огня известны из текстов Селевкидов из Урука, хотя в нововавилонский период ему там еще не поклонялись . [36] Скорее всего, так же, как и в случае с Кусу и Кусибандой , его введение в местный пантеон отразило его роль в мастерстве и его важность в глазах духовенства ашипу и калу . [37] Несмотря на то, что ему активно поклоняются, он отсутствует в юридических текстах, и никакие теофорные имена, упоминающие его, не засвидетельствованы. [36]

Литература

Гибил имгида

Текст imgida , посвященный Гибилу, был обнаружен Иеремией Петерсоном на фрагментарной табличке из древневавилонского Ниппура . [25] Из-за его сохранности многое в его сюжете остается неопределенным, хотя на основе сохранившихся разделов можно установить, что он описывает его рождение в месте, называемом AB- gal , которое следует читать либо как iri 12 -gal, либо как iri 12-gal. или еш 3 -гал . [38] Это место также описывается как его жилище в других источниках. [17] Петерсон в своем переводе предпочитает перевести его как Иригал. [39] Он утверждает, что имеется в виду храм супруги Гибила Ниниригал в Уруке , а не подземный мир , поскольку, хотя последнее место можно было назвать термином иригал , [а] обычно его писали как AB✕GAL (GAL) , AB- gunû (GAL) или IRI-GAL, в отличие от AB- gal , в отличие от теонима Ниниригал, последовательно записывавшегося d nin -AB- gal, начиная с периода Ура III . [40] В качестве альтернативы он предлагает использовать термин «эшгал» , поскольку он может обозначать многие храмы, например Экур . [32] Мнение о том, что Иригал, связанный с Гибилом, следует понимать как преступный мир, первоначально было сформулировано Петром Михаловским. [17] Другой отрывок из Имгиды описывает, как Гибил присоединяется к богу луны Нанне вечером в небе. [41] Очевидно, он отвечает за освещение рядом с собой в ночное время. [32] Возможно, что остальная часть текста первоначально описывала его посещения культовых центров других богов, так как во фрагменте упоминается Энлиль и его храм Экур, где Гибилу, по-видимому, приходилось очищать печь, а в другом упоминаются Инанна и происходит город Забалам . [42]

Гирра и Эламатум

Фрагмент мифа, посвященного Гирре, условно названный « Миф о Гирре и Эламатуме» из-за отсутствия каких-либо ссылок на его первоначальное название, сохранился на древневавилонской табличке из Сиппара или близлежащего Телль-эд-Дера (BM 78962). хотя, судя по колофону, сохранившиеся фрагменты представляют собой лишь седьмую часть более длинной последовательности, состоящей из нескольких табличек, которая первоначально могла состоять в общей сложности примерно из трехсот пятидесяти строк. [43] Начальные строки невозможно расшифровать, но первый отрывок описывает Энлиля, провозглашающего судьбу, предопределенную Гирре после его победы над Эламатумом («эламской женщиной»), возможно, это либо сверхъестественное представление Элама как геополитического соперника Месопотамии. состояния или олицетворение голода, болезни или колдовства, причем последняя из этих интерпретаций, возможно, поддерживается общей ролью бога огня как божества, противостоящего ему в заклинаниях. [44] Ее останки, очевидно, превратились в объект, видимый в небе. [43] Это название появляется как обозначение неопознанной группы звезд в древневавилонской молитве среди многих лучше засвидетельствованных созвездий , но оно отсутствует в более поздних сборниках месопотамской астрономии . [45] Ее следует отличать от «Звезды Элама» (MUL.ELAM.MA ki ), отождествляемой с Марсом . [46] Кристофер Уокер отмечает, что можно провести параллели между сохранившейся частью этого мифа и празднованием победы Нинурты в таких композициях, как «Лугал-э» или Мардука в «Энума Элиш» . [43]

Другие литературные тексты

В «Плаче по Шумеру и Уру» Гибил упоминается среди причин разрушений, описанных в этом сочинении. [47] Очевидно, он несет ответственность за поджог камыша. [48] ​​Как отмечает Нили Самет, прямая параллель описывающему это отрывку присутствует в мифе «Инанна и Эбих» , где одноименная богиня угрожает, что она скажет Гибилу совершить то же самое действие. [48]

В «Эпосе об Анзу» Гирра — один из трех богов, которые отказываются сражаться с одноименным существом, чтобы вернуть Скрижали Судьбы , двое других — Шара и Адад . [49]

В «Энума Элиш» Гибил — сорок шестое имя, данное Мардуку после победы над Тиамат . [50] [b] Функция, приписываемая Мардуку под этим именем, могла заключаться в том, чтобы «делать оружие твердым», [52] возможно, это ссылка на роль бога огня в металлургии , но этот отрывок неясен. [53]

В литературном тексте, посвященном походу Салманасара III в Урарту [54], Гирра вскользь упоминается как один из двух богов, сопровождавших этого царя, вторым был Нергал . [55]

Примечания

  1. ^ Это обозначение могло быть источником более позднего термина Иркалла , который впервые засвидетельствован в среднеассирийский период . [17]
  2. ^ Уилфред Г. Ламберт в своем переводе вместо этого передает имя как Гирра. [51]

Рекомендации

  1. ^ abc Peterson 2014, с. 302.
  2. ^ abcd Black & Green 1992, с. 88.
  3. ^ аб Зельц 1995, с. 138.
  4. ^ abcde Тюдо 2013.
  5. ^ ab Horowitz & Wasserman 1996, с. 60.
  6. ^ abcdef Михаловски 1993, с. 156.
  7. ^ Зельц 1995, с. 139.
  8. ^ Франкена 1971, с. 383.
  9. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 614–615.
  10. ^ Кавинье и Креберник 1998a, с. 615.
  11. ^ Кавинье и Креберник 1998b, с. 615.
  12. ^ Михаловский 1993, с. 154.
  13. ^ ab Сач-Гутьеррес 2005, с. 17.
  14. ^ Крул 2018, с. 159.
  15. ^ Крул 2018, с. 201.
  16. ^ Фостер 2005, с. 660.
  17. ^ abcd Михаловски 1993, с. 157.
  18. ^ Петерсон 2014, с. 311.
  19. ^ Абуш 2015, с. 296.
  20. ^ Абуш 2015, с. 299.
  21. ^ Ужас 2016.
  22. ^ Петерсон 2014, с. 308.
  23. ^ Виггерманн 1987, с. 22.
  24. ^ abc Крул 2018, с. 195.
  25. ^ Аб Петерсон 2014, с. 303.
  26. ^ Танрет 2010, с. 103.
  27. ^ Джордж 1993, с. 24.
  28. ^ аб Джордж 1993, с. 124.
  29. ^ аб Крул 2018, с. 151.
  30. ^ Михаловский 1993, с. 159.
  31. ^ Зельц 1995, с. 137.
  32. ^ abc Peterson 2014, с. 309.
  33. ^ Джордж 1993, с. 6.
  34. ^ Бартельмус 2017, с. 310.
  35. ^ Франкена 1971, с. 384.
  36. ^ аб Крул 2018, с. 73.
  37. ^ Крул 2018, с. 75.
  38. ^ Петерсон 2014, стр. 303–304.
  39. ^ Петерсон 2014, с. 306.
  40. ^ Петерсон 2014, стр. 308–309.
  41. ^ Петерсон 2014, с. 304.
  42. ^ Петерсон 2014, с. 305.
  43. ^ abc Walker 1983, с. 145.
  44. ^ Уокер 1983, стр. 145–146.
  45. ^ Уокер 1983, стр. 146–147.
  46. ^ Уокер 1983, с. 147.
  47. ^ Самет 2014, с. 65.
  48. ^ аб Самет 2014, с. 107.
  49. ^ Фостер 2005, с. 555.
  50. ^ Фостер 2005, с. 482.
  51. ^ Ламберт 2013, с. 130.
  52. ^ Ламберт 2013, с. 131.
  53. ^ Ламберт 2013, с. 491.
  54. ^ Фостер 2005, с. 779.
  55. ^ Фостер 2005, с. 780.

Библиография