Al-Khilafa aw al-Imama al-ʿUzma ( перевод с арабского :الخلافة أو الإمامة العظمى ) — исламский политический трактат, опубликованный сиро-египетским салафитским исламистским теологом Рашидом Ридой в 1923 году. Первоначально книга появилась в виде серии статей в исламском журнале Риды Al-Manar в течение зимы 1922–23 годов во время бурных событий отмены Османского султаната . Книга стала первым существенным исламским научным трактатом XX века, в котором разъяснялись теологические основы Халифата и отстаивалась религиозная обязанность создания панисламского надгосударства. Трактат дал глубокое объяснение управления и работы системы халифата через прецеденты из исламской истории и порицал новые возникающие тенденции, которые преуменьшали ортодоксальные суннитские доктрины о халифате; и приравнял отсутствие исламского государства к эпохе джахилийи (доисламского невежества). Рида создал теоретическую основу для международного исламского порядка , который обеспечивал соблюдение шариата (исламских законов), закрепив свой научный статус как «теоретика-основателя» исламистских и джихадистских движений современной эпохи . [1] [2]
В своей книге Рида постулировал, что Исламское государство в идеале должно возглавляться муджтахидом . Халиф должен обеспечивать соблюдение законов исламского имамата/халифата на основе Корана , хадисов и прецедентов четырех праведных халифов . Квалифицированные улемы (исламские ученые) обязаны помогать правительству в выполнении этой задачи, имея право постоянно оценивать и исправлять халифа и обязаны выступать в качестве моральных хранителей исламского порядка. Пока избранный халиф правит в соответствии с исламскими принципами и справедливостью, все мусульмане обязаны подчиняться ему и объединяться вокруг него. Создание идеального халифата было изложено как глубоко укоренившаяся дальновидная программа. В отсутствие идеального халифата мусульмане обязаны сформировать «халифат необходимости», исламское государство, которое не удовлетворяет вышеуказанным условиям. [3]
Трактат оказал бы глубокое влияние на исламские научные круги и вызвал революционный вариант панисламистского активизма, который противостоял всем формам западного социального, политического и культурного влияния. Вдохновленные программой трактата, исламисты по всему миру начали полностью отвергать все западные политические теории и подчеркивать убеждения в неотъемлемом превосходстве исламской системы. Доктрина халифата Риды напрямую повлияла бы на идеологов « Братьев-мусульман» , южноазиатского «Джамаат-и-Ислами» и саудовского движения «Сахва» . [4] [5] [6] [7]
В ноябре 1922 года возглавляемая кемалистами Турецкая национальная ассамблея упразднила Османский султанат . Несмотря на то, что Рашид Рида был ярым критиком султана Мехмеда VI за его сотрудничество с союзными войсками во время оккупации Стамбула , он яростно оспаривал этот шаг и заявил, что турецкая война за независимость была исламским делом по освобождению Турции от европейских колониальных держав и восстановлению исламского государства. Рида осудил турецкое правительство за принижение роли халифа до духовной сферы; аналогично католическому папству . Для Риды халифат в исламе представлял собой политико-религиозное руководство, которое обеспечивало соблюдение шариата (исламского закона), объединяло мусульман под знаменем Таухида и вело джихад против угроз со стороны неверных . Рида написал книгу во время бурных событий турецкой войны за независимость в 1920-х годах с целью опровергнуть кемалистов и предписать туркам поддерживать халифскую систему. Представляя трактат как «дар турецкому народу», Рида объяснил важность халифата, обязанность соблюдать исламские законы и поддерживать исламское единство. Утверждая, что ислам является «самой мощной моральной силой на Земле», Рида утверждал, что только мощная, самодостаточная исламская цивилизация может составить успешную альтернативу формирующемуся политическому порядку под руководством Запада. Он призвал турецкий народ вести джихад против колониальных держав, чтобы возродить исламский халифат и тем самым поддерживать братские связи с арабами; в силу преданности халифу. Несмотря на это, Рашид Рида имел глубокие сомнения относительно турок; поскольку он считал их невежественными в исламских религиозных науках и их тонкостях для содействия жизнеспособному применению исламской политической системы в современную эпоху. [8]
Рашид Рида осудил решение возглавляемой кемалистами Турецкой национальной ассамблеи об упразднении султаната в ноябре 1922 года как часть идеологического наступления «западных отступников » на ислам и его символы. [9] Объясняя свои мотивы публикации работы после упразднения султаната Турцией , Рашид Рида пишет:
Этот вопрос [т. е. Халифат ] был скрыт, и внезапные события этих дней пробудили их, когда турки разрушили Османский Дом и основали на его обломках республиканское государство в новой форме, ... однако, они назвали одного из членов семьи предыдущих султанов «духовным халифом» для всех мусульман, и они ограничили этот Халифат этой семьей ... многие газеты погрузились в вопрос Халифата и его постановлений, и было много путаницы и давки в этом вопросе, и правда была окутана ложью; поэтому мы сочли своим долгом подробно разъяснить постановления нашего шариата в отношении него, то, что диктуется станцией, чтобы отличить правду от лжи».
— — Мухаммад Рашид Рида, в «Аль-Хилафа ау аль-Имамах аль-Узма», [10]
Турецкое правительство опровергло трактат Риды собственной книгой « Халифат и суверенитет народа »; ее поддержали активисты и интеллектуалы, которые ограничили миссию халифата только первым поколением. Турецкие националисты считали халифат титулярной должностью без исполнительной власти; поскольку не было способа предотвратить деспотизм халифа . По их мнению, халифат, который соответствует всем правовым условиям, был лучшей формой правления для человечества; но все «халифаты», которые пришли на смену первому поколению, были лишь монархами, которые занимали «поверхностный» халифат без действительной политической власти. Поэтому, оправдывая историческими прецедентами и ссылаясь на юридические принципы, чтобы избежать вреда; они выступали за отделение светской власти от нынешних тиранических и ложных халифатов. Для кемалистов халифат был символом деспотизма и отсталости . Рида опроверг турецкие контраргументы, утверждая, что реальные и поверхностные халифаты не имели расхождений на политическом уровне. Повторяя классические суннитские доктрины, он оговорил, что халифам, пришедшим к власти силой, необходимо подчиняться, чтобы сохранить мусульманское единство. Вместо каких-либо утилитарных целей, халифат был «руководством исламского правительства», которому было поручено обеспечивать соблюдение шариата , поддерживать справедливость и вести джихад для защиты исламской веры и владений Дар аль-Ислама . Что еще более важно, обязанность установить халифат была четко изложена Божественным Законом , поэтому запрещалось «отменять его или заменять». Он также высмеивал турецкие националистические рассуждения о прецедентах в исламской истории , поскольку история изобиловала примерами ересей, угнетения и многобожия . [11 ]
Ссылаясь на труды классических теологов, таких как Ибн Таймийя и Маварди , Рида передал «Иджму» (ученый консенсус) о необходимости халифата, написав:
Благочестивые предки ( салафы ) уммы были единодушны, и сунниты , а также массы других сект, что должность имама, то есть назначение его попечителем над уммой , является обязательной для мусульман согласно шариату ... должность халифа является фард кифая (обязанностью, зависящей от достаточности), и что те, кто обязан ее занимать, являются ахль уль-халь ва аль-акд в умме ».
- Сайид Рашид Рида, в « Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма », [12]
Первая часть книги представляла собой подробное исследование необходимости и срочности халифата. Приводя цитаты из хадисной литературы и трудов суннитских факихов, таких как Аль-Маварди , и подкрепляя свою предпосылку, Рида утверждал, что отсутствие халифата и исламского правления было эквивалентно состоянию джахилийи (доисламского языческого невежества). Повторяя стандартные предпосылки в классической суннитской доктрине об избрании халифа, Рида подчеркивал, что халиф должен быть муджтахидом и из племени курайшитов . Он отстаивал принцип арабской добродетели и превосходства, утверждая, что ислам обрел свою славу под арабским руководством и, следовательно, имамат (руководство) должен снова вернуться к арабам . Рида далее определил Хиджаз и Аравийский полуостров как священные земли, где практика всех религий, кроме ислама, должна быть изгнана. Рида возложил вину за упадок системы халифата после Четырех праведных халифов на действия первого омейядского халифа Муавии I. К ним относятся отказ от системы шуры по избранию халифа в пользу династического наследования и введение асабийи Омейядов . [ 2 ]
Хотя Рида подчеркивал важность избрания халифа, который отвечал бы всем требованиям шариата , он также писал, что отсутствие этих идеальных условий не подразумевает прекращения существования халифата, и это было недвусмысленно:
« Улемы согласились, что недопустимо приносить байат на халифат кому-либо, кроме того, кто сочетает (в своем лице) то, что они упомянули из требуемых качеств, особенно справедливость и компетентность, и является курайшитом ; но если некоторые из требуемых условий отсутствуют, то вопрос переходит к правилу необходимости, а необходимость диктует в соответствии со своей мерой, что в этом случае обязательно приносить байат тому , кто собрал в себе большинство требуемых качеств...»
- Сайид Рашид Рида, в « Аль-Халифат ау аль-Имама аль-Узма », [13]
Рида классифицировал халифаты на три категории.
Рида обозначил последние две категории халифатов как « Халифат аль-Идтирар (Обязательный халифат)». Проводя различие между ними, Рида пишет:
«Разница между этим халифатом – привычным халифатом «господства» – и тем, что было до него, когда оба они были допустимы в силу необходимости, заключается в том, что первый исходит из Ахль аль-халь ва аль-акд путем выбора того, кто представляет тех, кто утратил некоторые из требуемых условий… тогда как второй является нападающим на Халифат силой племенного строя , а не выбором Ахль аль-халь ва аль-акд …»
- Мухаммад Рашид Рида, в «Аль-Хилафа ау аль-Имамах аль-Узма» , [16]
Рашид Рида призвал к созданию «Идеального халифата» по образцу халифатов Рашидун; представляя его как исламское государство, созданное путем консультаций с исламскими представителями. Современный Османский султанат был раскритикован [ требуется разъяснение ] как форма феодальной модели. В то же время Рида признал трудности избрания Идеального халифа и представил его возрождение как долгосрочную стратегию. В ближайшей перспективе, утверждал Рида, мусульмане должны стремиться к созданию « Исламского государства », которое было бы «Имаматом Необходимости/Фактическим Халифатом». «Фактический Халифат/ Имамат » является необходимым этапом, который требуется для защиты единства мусульман и предотвращения анархии . Тем не менее, даже это исламское государство не будет тираническим. Скорее, исламское государство необходимости также будет поддерживать социальную справедливость и искоренять эксплуатацию на основе исламских предписаний. Правителям в этом долге должны помогать праведные улемы , которые действуют как моральные хранители цивилизации и контролируют крайности правителя в соответствии с Шариатом . Рашид Рида описывал эту промежуточную социально-политическую систему под различными терминами, такими как «Исламское правительство», «Исламский халифат», «Правительство халифата» и т. д. [17] [5]
Во втором разделе книги Рашид Рида рассказал об аппарате халифа и процедуре проведения передового и эффективного управления. Рида подчеркнул три важные религиозные и мирские темы, которые стали отличительной чертой движения арабской салафиты : установление исламского правительства на основе шуры (консультации), срочность возрожденного халифата под арабским руководством и сохранение исламской государственности. Процесс шуры (консультации) для выбора халифа и оказания ему помощи в управлении должен был осуществляться видным мусульманским представителем, известным как Ахль аль-халл валь 'Акд . Его членами были не только уважаемые исламские ученые , священнослужители, теологи и юристы, но и успешные мусульмане в таких различных областях, как литература, академия, инженерия, бизнес, промышленность, армия, наука и технологии и т. д. [18]
Хотя Ахль аль-Халь валь Акд были квалифицированы для оценки решений правителей; основных решений, касающихся государственной политики и идеологических позиций; они обязаны подчиняться совету старших ученых, известных как муджтахиды, чтобы они были совместимы с шариатом . Принцип шуры составлял основную черту исламского государства, поскольку он представлял собой механизм балансировки между властями и их подданными, а также обеспечивал справедливость и поддерживал святость мусульман. Чтобы защититься от коррупции, подрывающей систему шуры ; Рида выступал за доминирующую роль честных, квалифицированных улемов в Ахль аль-Халь валь Акд , которые действуют как «естественные и подлинные представители мусульман». [19]
Процесс принятия законов и правил и положений должен был основываться на Коране и Сунне . При отсутствии четких текстовых источников из Писания (т. е. Корана и достоверных хадисов) улемы должны были осуществлять иджтихад на основе принципов исламской юриспруденции для определения законодательных постановлений. Таким образом, власть правителя была ограничена следующими границами, установленными шариатом :
«Он [халиф] ограничен предписаниями Корана и сунны , общим примером праведных халифов и советом».
[18]
Предложенный Ридой халифат отстаивал основные темы арабского движения салафитов и должен был реализовывать салафитские доктрины на своих территориях. Избранный халиф должен был стать верховным главой; его роль заключалась в управлении посредством надзора за применением исламских законов ( шариата ). Это должно было произойти посредством сотрудничества между улемами -муджтахидами (экспертами в области права) и «истинным халифом»; которые занимаются иджтихадом , оценивая Писания и управляют посредством шуры (консультации). Эта процедура укрепит Халифат, сделав его невосприимчивым к развращающим иностранным влияниям. Таким образом, Халифат станет революционным средством исламского возрождения , оживит исламскую цивилизацию , восстановит политический, экономический и культурный суверенитет исламского мира и избавит мусульман от многобожного влияния суфизма . Рида определил двух главных внутренних врагов своего революционного проекта исламского возрождения: « хизб аль-мутафарниджин (европеизированная партия)», модернисты, которые в значительной степени заимствовали из западного идеологического дискурса, и « хизб хашавиййат аль-фукаха аль-джамидин (партия «реакционных юристов)», представленная старым суфийским духовенством, которое цеплялось за устаревшие работы четырех мазхабов и отказались исследовать Писания или участвовать в иджтихаде . Исламское возрождение должно было возглавить « хизб аль-ислах аль-ислами аль-му'тадиль (умеренная партия исламских реформ )», авангардный класс ученых-салафитов, которые объединили свои исламские знания, научный темперамент и технические навыки для решения растущих проблем бурного межвоенного исламского мира. [20] [21]
Движение Салафийя рассматривало Запад как главного врага; воспринимая его нападение на Ислам как политическое, культурное и идеологическое. Выступая за исламские реформы, такие как очищение народного суфизма и суеверий , движение также подчеркивало социально-политическую, культурную и идеологическую конфронтацию с Западом; нападая на появляющиеся еретические западные идеи и избавляясь от «семян западного упадка». [4] [5]
Рассматривая Исламский халифат как важнейший институт, необходимый для сохранения исламского единства и продвижения исламского возрождения , Рида пишет:
« Исламский мир находится в состоянии тоски по вопросу своей религии и постановлений своего шариата ; подчиняясь прихотям своих правителей разных религий и конфессий, мнениям своих улемов , наставников разных мазхабов и школ мысли, и контролю своих врагов в религии и мире; и у него нет источника согласованного общего руководства, к которому можно было бы прибегнуть в том, в чем он невежественен. Всякий раз, когда в нем появляется реформатор , который критикует людей по прихоти, развратители спешат противостоять ему и бросают тень на его религию и его знания; нет лекарства от этих развращающих факторов и отклонений, кроме возрождения положения имама и установления законного имама …»
- Мухаммад Рашид Рида, в «Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма», [22]
« Аль-Хилафа Ав аль-Имама аль-'Узма » стала одним из самых значимых научных источников для последующих идеологов исламизма и джихадизма в их стремлении к обновлению системы Халифата . Книга возвестила о «концептуальной революции», которая отвергла все религиозные аргументы в пользу принятия зарождающейся парадигмы национального государства и отстаивала преемственность традиционного исламского политического порядка . Рида подчеркивал классическую методологию выборов имама , принесения присяги халифу и составления Ахль аль-Халл валь-'Акд . Связав идеи из политических трактатов Ибн Таймийи , Маварди и других средневековых юристов с современной эпохой, Рашид Рида возродил некогда бездействующий предмет « исламской правовой политики » в самом сердце религиозного дискурса. Работа отстаивала преемственность классических суннитских политических доктрин по сравнению с современными модернистскими и националистическими аргументами в пользу современных политических идей. Рида был одним из последних крупных ученых, опубликовавших оригинальную научную диссертацию о Халифате ; и более поздние идеологи использовали его работу в качестве точки отсчета; давая начало различным исламистским движениям. [23]
Модернистские критики Риды обвинили его в том, что он остановил историческую эволюцию исламского политического дискурса и вернул его в узкие рамки ригидности и ограниченности взглядов. Другая критика заключалась в том, что, несмотря на его призывы к иджтихаду , Рида не расширил исламскую политическую теорию прагматично для сложностей современной эпохи. Критики утверждают, что трактат Риды в основном представляет собой слепое переформулирование политических идей, поддерживаемых средневековыми юристами, такими как Ибн Таймия , Ибн Кайим , Маварди , Аль-Газали и т. д. [23]
Другие авторы критиковали Риду за присвоение трудов классических юристов без учета их исторического контекста. Марокканский философ Абделила Белкезиз пишет:
«Рашид Рида не вносит ничего нового в определение необходимости имамата ... разница между ним и его предшественниками среди факихов Халифата, такими как аль-Маварди, аль-Газали, Ибн Таймийя или Ибн аль-Кайим аль-Джаузи, заключается в том, что они обсуждали существующий имам: имам реальности... Рашид Рида, однако, направил свое обсуждение на имамата и халифат и на проповедь о положении, которое не существовало в реальности, — учитывая, что он не считал допустимым причислять Османский халифат к тем, которые заслуживают этого термина или являются его представителем! Таким образом, дискурс аль-Маварди – и любого, кто занимал ту же позицию среди факихов – был «позитивистским» и основывался на существующей реальности, в то время как дискурс Рашида Риды оставался в некотором роде нормативным и пропагандистским… его концептуальное отношение к халифату было несовместимо и не отождествлялось с отношением факихов исламской правовой политики исламского Средневековья к халифату того периода». [23]