stringtranslate.com

Джамаат-и-Ислами

Джамаат-э-Ислами ( урду : جماعتِ اسلامی , букв. «Общество ислама») — исламистское движение, основанное в 1941 году в Британской Индии исламистским писателем, теоретиком и социально-политическим философом Сайедом Абул Ала Маудуди . [3] Он развивался под эгидой Дарула Улума Деобанда . [4]

Наряду с « Братьями-мусульманами» , основанными в 1928 году, «Джамаат-и-Ислами» была одной из оригинальных и наиболее влиятельных исламистских организаций [5] и первой в своем роде, разработавшей идеологию, основанную на современной революционной концепции ислама. [6] Это движение до сих пор имеет значительное наследие.

Группа распалась на отдельные независимые организации в Индии , Пакистане и Бангладеш после раздела Индии в 1947 году. Другие группы, связанные с Джамаат-и-Ислами или вдохновленные им, возникли в Кашмире , Великобритании и Афганистане (см. ниже). Партии Джамаат-и-Ислами поддерживают международные связи с другими мусульманскими группами. [7]

Ислам – это идеология Джамаат-и-Ислами. Его структура основана на вере в тройственную концепцию Единства и суверенитета Бога (монотеизм), концепцию пророчества и концепцию жизни после смерти. Из этих основ веры вытекают понятия единства всего человечества, целенаправленности жизни человека и универсальности образа жизни, которому учил Мухаммед. [8]

Это было первое организованное исламское реформистское движение на Индийском субконтиненте, сформированное 26 августа 1941 года в Лахоре под руководством Саеда Абула Ала Маудуди. Джамаат обратился ко всем индийцам, независимо от касты и вероисповедания. Он призывает все слои человечества избегать пути насилия и взаимной ненависти, терроризма и угнетения и заняться задачей построения Праведного общества на стабильном и прочном фундаменте. С самого начала он защищал дело Праведного Пути, пути мира и постоянного благополучия. Оно напоминает индийскому уму послания и учения всех апостолов, пророков и божественных посланников. [8]

Джамаат верит, что ислам и мусульмане имеют особую приверженность построению мирного и процветающего мира, мира, в котором нет материальной эксплуатации, нет разделения человеческой жизни на отдельные материальные и духовные сферы и где божественные ценности действуют во всех сферах жизни. жизнь. Мир, в котором религия не является инструментом гегемонизации, а представляет собой целостный и глубоко позитивный образ жизни. [9]

Маудуди был создателем и лидером «Джамаат-и-Ислами», выступавшей против раздела Индии и создания Пакистана , активно работавшей над предотвращением этого. [10] Хотя он выступал против создания Пакистана, опасаясь либерализма его основателей и обученных британцами администраторов, когда это произошло, он рассматривал это как постепенный шаг к исламизации его законов и конституции, хотя ранее он осуждал мусульманское Лига за тот же подход. После раздела Индии организация стала инициатором движения за превращение Пакистана из мусульманской родины в исламское государство . Мадуди, как и улемы - традиционалисты , верил в шесть канонических хадисов и Коран , а также принимал большую часть четырех школ фикха . Его усилия были сосредоточены на переходе к «тео-демократии», основанной на шариате, которая будет обеспечивать такие вещи, как упразднение процентных банков, разделение полов , ношение чадры на женщинах , введение наказаний за воровство, прелюбодеяние и другие преступления. [11] Пропаганда исламского государства Маудуди и Джамаат-и Ислами имела широкую общественную поддержку. [12]

Маудуди считал, что политика является «неотъемлемой, неотделимой частью исламской веры». Исламская идеология и неисламские идеологии (такие как капитализм и социализм , либерализм или секуляризм ) были взаимоисключающими. Создание исламского государства было бы не только актом благочестия, но и лекарством от всех многочисленных (на первый взгляд нерелигиозных) социальных и экономических проблем, с которыми столкнулись мусульмане. [13] [14] Те, кто работает на исламское государство, не остановятся на Индии или Пакистане, но произведут радикальную революцию среди человечества и будут контролировать все аспекты мировой жизни. [15]

История

Маудуди выступал против британского правления, но также выступал против предложения антиколониалистской мусульманской националистической Мусульманской лиги о создании отдельного мусульманского государства во главе с Мухаммедом Али Джинной , а также идеи составного национализма ( муттахида каумийят ) Джамийят аль-Улама-йе Хинд и Ученый деобанди Маулана Сайид Хусейн Ахмад Мадани выступает за объединенную независимую Индию с отдельными институциональными структурами для индуистов и мусульман. [16]

Во время движения за независимость Индии Маудуди и Джамаат-и-Исами активно выступали против раздела Индии . [10] Маудуди утверждал, что разделение Индии нарушает исламскую доктрину уммы, и полагал, что раздел разделит мусульман временной границей. [10] Таким образом, до того, как произошел раздел колониальной Индии, Джамаат-и-Ислами активно работала над его предотвращением. [10] Его пакистанское отделение будет активно выступать против раскола между Восточным и Западным Пакистаном и создания Бангладеш.

По его мнению, мусульмане были не одной религиозной или общинной группой среди многих, работающих над продвижением своих социальных и экономических интересов, а группой, «основанной на принципах и теории» или идеологии. «Праведная» партия (или сообщество), имеющая «чётко определённую идеологию, верность единому лидеру, послушание и дисциплину» [17] была бы способна превратить всю Индию в Дар аль-Ислам . [17] В отличие от фашистов и коммунистов, придя к власти, исламское государство не будет репрессивным или тираническим, а будет справедливым и доброжелательным ко всем, потому что его идеология будет основана на повелениях Бога. [18] [19]

В 1940 году Мусульманская лига встретилась в Лахоре и приняла Лахорскую резолюцию , призывающую к созданию автономных государств в районах Индии с мусульманским большинством. Маудуди считал, что национализм в любой форме не является исламским и касается мирских интересов людей, а не ислама. [20] В ответ он основал свою собственную партию «Джамаат-и-Ислами», основанную 26 августа 1941 года в парке Исламия в Лахоре. [21] На первой встрече присутствовало семьдесят пять человек, которые стали первыми 75 членами движения.

Маудуди видел в своей группе авангард исламской революции, идущий по стопам первых мусульман, собравшихся в Медине , чтобы основать первое «Исламское государство». [13] [14] Члены произнесли Шахаду , традиционное заявление об обращении в ислам, когда они присоединились, подразумевая для некоторых, что Джамаати чувствовал, что они были не совсем настоящими мусульманами до присоединения. [22] Джамаат-и-Ислами была и остается строго иерархически организованной в виде пирамидальной структуры. Все сторонники работают над достижением общей цели создания идеологического исламского общества, особенно посредством образовательной и социальной работы под руководством эмира. [23] [24] Будучи авангардной партией , ее членами могли быть не все сторонники, а только элита . Нижестоящие участники были / являются «филиалами» и «сочувствующими» ниже них. Лидера партии называют амиром (командиром). [25]

Маудуди стремился обучить элиту мусульманской общины принципам ислама и исправить «их ошибочный образ мышления», поскольку он считал, что на общество влияют сверху вниз. [26]

В годы, предшествовавшие разделу Индии, Джамаат-и-Ислами стоял в стороне от ожесточенных политических битв того времени в Индии, концентрируясь на «обучении и организации», а также на совершенствовании и укреплении структуры Джамаат-и-Ислами. [27]

Группы, связанные с Джамаат-и-Ислами

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Джамаат начнет общенациональную кампанию против империализма» . Зи Новости . 10 декабря 2009 г.
  2. ^ abcde Гани, Жасмин К. (21 октября 2022 г.). «Антиколониальная связь между исламскими движениями на Ближнем Востоке и в Южной Азии: Братья-мусульмане и Джамати Ислам». Постколониальные исследования . Рутледж. 26 : 55–76. дои : 10.1080/13688790.2023.2127660 . hdl : 10023/26238 . S2CID  253068552.
  3. ^ Ахмад, Ирфан (2004). «Еврейская рука: ответ Джамаат-э-Ислами Хинд». Ин ван дер Вир, Питер; Мунши, Шома (ред.). СМИ, война и терроризм: ответы с Ближнего Востока и Азии . Психология Пресс. п. 138. ИСБН 978-0-415-33140-1. Как хорошо известно, Джамаат-и-Ислами была основана в неразделенной Индии в 1941 году Саедом Абул Ала Маудуди (1903–1979) для установления Хукумат-и-Илахия , правления Бога.
  4. ^ Шиммель, Аннемари (1984). «Обзор исламского возрождения в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900». Журнал Американского восточного общества . 104 (2): 378. дои : 10.2307/602213. ISSN  0003-0279. JSTOR  602213.
  5. ^ Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. стр. 35. ISBN 9780674291409.
  6. ^ "Джамаат-э-Ислами Пакистан Исламская ассамблея Джамаат-и-Ислами-и-Пакистан (JIP)" . Globalsecurity.org . Проверено 9 ноября 2014 г.
  7. ^ Аб Хаккани, Пакистан: Между мечетью и военными, 2010: стр.171.
  8. ^ аб «О Джамаате». Джамаат-и-Ислами Хинд . 22 июня 2012 года. Архивировано из оригинала 14 января 2022 года . Проверено 30 апреля 2021 г.
  9. ^ «История». Джамаат-и-Ислами Хинд . 16 июля 2012 года . Проверено 30 апреля 2021 г.
  10. ^ abcd О, Ирен (2007). Права Бога: ислам, права человека и сравнительная этика . Издательство Джорджтаунского университета. п. 45. ИСБН 978-1-58901-463-3. В дебатах о том, должны ли мусульмане создавать свое собственное государство, отдельное от индуистской Индии, Маудуди первоначально выступал против такого создания и утверждал, что создание политического мусульманского государства, определяемого границами, нарушает идею универсальной уммы . Гражданство и национальные границы, которые будут характеризовать новое мусульманское государство, противоречили идее о том, что мусульмане не должны быть разделены друг другом этими временными границами. В этой среде Маудуди основал организацию «Джамаат-и Ислам». Джамаат в течение первых нескольких лет своего существования активно работал над предотвращением раздела, но когда раздел стал неизбежным, он открыл свои офисы как в Пакистане, так и в Индии.
  11. ^ Рутвен, Малис (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. стр. 329–1.
  12. ^ Адамс, Чарльз Дж (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 106–7.
  13. ^ аб Кепель, Жиль (2002). Джихад: по пути политического ислама . Белнап Пресс. п. 34.
  14. ^ аб Наср, СВР (1994). Авангард исламской революции: Джамаат-и Ислами Пакистана. ИБТаурис. п. 7. ISBN 9780520083691.
  15. ^ Адамс, Чарльз Дж (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 105.
  16. ^ Малик, Джамал. Ислам в Южной Азии: Краткая история . БРИЛЛ. п. 370.
  17. ^ Аб Адамс, Маудуди и Исламское государство, 1983: стр.104.
  18. ^ Мортимер, Эдвард (1982). Вера и сила: политика ислама . Винтажные книги. п. 204.
  19. ^ Чарльз Дж. Адамс (1966), «Идеология Мауланы Маудуди» в DE Smith (редактор) « Политика и религия Южной Азии » (Принстон), стр. 375, 381–90.
  20. ^ Адамс, Чарльз Дж (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. стр. 104–5.
  21. ^ Исторический словарь исламского фундаментализма, 2012:pli
  22. ^ Наср, Маудуди и создание исламского возрождения, 1996: стр.110.
  23. ^ Кепель Г. Джихад: Путь политического ислама. IBTauris, 2006 г., стр. 34 ISBN 1845112571 , 9781845112578. 
  24. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Ричард К. Мартин, Granite Hill Publishers, 2004, стр.371
  25. ^ Адель Г.Х. и др. (ред.) Мусульманские организации в двадцатом веке: избранные записи из Энциклопедии мира ислама. EWI Press, 2012, стр. 70 ISBN 1908433094 , 9781908433091. 
  26. ^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). «Маудуди и Исламское государство». В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 102.
  27. ^ Адамс, «Маудуди и Исламское государство», 1983: стр.105-6.
  28. ^ Исторический словарь исламского фундаментализма, 2012: стр.223.
  29. ^ "Джамаат-и-Ислами Джамму и Кашмир". Официальный веб-сайт . Архивировано из оригинала 5 декабря 2014 года . Проверено 1 ноября 2014 г.
  30. ^ Мир, Рауф (2019), «Распространение ислама в Кашмире: пересечение религии и средств массовой информации», Общество и культура в Южной Азии , 5 (1): 56–57, doi : 10.1177/2393861718787871, S2CID  158946261
  31. ^ Джамал, Ариф (2009), Теневая война: нерассказанная история джихада в Кашмире, Мелвилл Хаус, стр. 108–109, ISBN 978-1-933633-59-6
  32. ^ аб Кепель, Жиль (2002). Джихад: по следам политического ислама . Белкнап. п. 141.
  33. ^ Хаккани, Пакистан: Между мечетью и военными, 2010: стр.173.
  34. ^ Сайкал, Амин (2012). Современный Афганистан: история борьбы и выживания. ИБТаурис. п. 214. ИСБН 9781780761220. Проверено 2 ноября 2014 г.
  35. ^ Рой, Оливье (1992). Ислам и сопротивление в Афганистане . Кембридж : Издательство Кембриджского университета. п. 76. ИСБН 978-0-521-39700-1.
  36. Глинн, Сара (1 января 2015 г.). Класс, этническая принадлежность и религия в бенгальском Ист-Энде: политическая история. Издательство Манчестерского университета. стр. 188–. ISBN 978-1-84779-958-6.
  37. ^ "Конференция Исламской миссии Великобритании" . Август 1994 г. Том. II, № 8, с. 6/7 . Ежемесячный опрос британских мусульман . Проверено 8 марта 2014 г.
  38. ^ "Форум Абул Аала Маудуди - Шри-Ланка" . 26 мая 2013 года . Проверено 9 ноября 2014 г.
  39. ^ Рой, Оливье; Сфейр, Антуан; Кинг, доктор Джон, ред. (2007). "Британия". Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. п. 93. ИСБН 9780231146401. Проверено 5 февраля 2015 г.