stringtranslate.com

Движение Деобанди

Движение Деобанди или деобандизм — это возрожденческое движение в суннитском исламе , которое придерживается ханафитской школы права. Он сформировался в конце 19 века вокруг медресе Дарул Улум в Деобанде , Индия, от которого и произошло название, Мухаммадом Касимом Нанаутави , Рашидом Ахмадом Гангохи и некоторыми другими после индийского восстания 1857–1858 годов . Они выступали против влияния немусульманских культур на мусульман Южной Азии. Движение стало пионером образования в области религиозных наук через Дарс-и-Низами, связанную с базирующимися в Лакнау улемами Фиранги Махал, с целью сохранения традиционных исламских учений от наплыва модернистских, светских идей во время британского колониального правления . Индийское клерикальное крыло движения Деобанди, «Джамиат Улема-е-Хинд» , было основано в 1919 году и сыграло важную роль в движении за независимость Индии благодаря своему участию в панисламистском движении Халифат и пропаганде доктрины комплексного национализма .

В теологическом отношении деобандийцы придерживаются доктрины таклида (соответствия правовому прецеденту) и придерживаются ханафитской школы. Основатели школы Деобанди Нанаутави и Гангохи черпали вдохновение в религиозно-политических доктринах выдающегося южноазиатского исламского ученого и суфийского реформатора Шаха Валиуллы Дехлави (1703–1762/1114–1175 гг. Хиджры). В первые годы своего существования ученые Деобанди участвовали в богословских дебатах с христианскими и индуистскими учеными; с целью защиты исламской веры и организации народной борьбы за свержение британского колониализма. Теологи-деобанди из Джамиат Улема э-Хинд, в частности, обсуждали мультикультурализм и противодействие разделу Индии , имея стратегическое видение защиты религиозной свободы мусульман в Индии .

В ответ на советское вторжение в Афганистан в 1979 году Саудовская Аравия решила поддержать движение Деобанди из-за его популярности в пуштунских регионах Афганистана и Пакистана , что повлияло на движение с салафитскими идеалами. [ по мнению кого? ] [ сомнительно – обсудить ] С начала 1980-х до начала 2000-х Деобандис активно финансировался Саудовской Аравией. [ по мнению кого? ] [ сомнительно – обсудить ] Пакистан также решительно поддерживал моджахедов Деобанди в борьбе с Советским Союзом в Афганистане и в Индии в повстанческом движении в Кашмире из-за их связи с панисламистским наследием шаха Валиуллы и Движением «Шёлковое письмо» на субконтиненте. Наряду с «Джамаат-и-Ислами» , исламистские формирования Деобанди представляли собой наиболее преданных добровольцев антикоммунистического афганского джихада .

Движение распространилось из Индии, Пакистана, Афганистана и Бангладеш в Великобританию и имеет присутствие в Южной Африке . Пакистанские и афганские филиалы, а также первоначальные индийские семинарии имеют гораздо меньше контактов после раздела Индии по политическим причинам, связанным с индийско-пакистанской границей. Последователи движения Деобанди чрезвычайно разнообразны; некоторые выступают за ненасилие, а другие являются воинственными .

Основание и расширение

Британский колониализм в Индии [1] рассматривался группой индийских ученых, в которую входили Рашид Ахмад Гангохи , Мухаммад Якуб Нанаутави , Шах Рафи ад-Дин, Сайид Мухаммад Абид , Зульфикар Али, Фазлур Рахман Усмани и Мухаммад Касим Нанотви , как развращающий. Ислам. [2] Группа основала исламскую семинарию ( медресе ), известную как Дарул Улум Деобанд , [1] [3] [4] [5] здесь начала развиваться исламская возрожденческая и антиимпериалистическая идеология Деобандиса. Со временем Дарул Улум Деобанд стал вторым по величине центром исламского обучения и исследований после Университета Аль-Азхар в Каире . Ко времени движения за независимость Индии , а затем и в постколониальной Индии, Деобанди пропагандировали идею комплексного национализма , согласно которой индуисты и мусульмане рассматривались как одна нация, которую просили объединиться в борьбе против британского правления. [6]

В 1919 году большая группа учёных Деобанди сформировала политическую партию Джамиат Улема-э-Хинд и выступила против раздела Индии . [6] Ученый-деобанди Маулана Сайед Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст «Муттахида Каумият Аур Ислам» . [6] Позже группа не согласилась с этой позицией и присоединилась к Мусульманской лиге Мухаммеда Али Джинны , в том числе Ашраф Али Танви , Шаббир Ахмад Усмани , Зафар Ахмад Усмани и Мухаммад Шафи Деобанди , которые сформировали Джамиат Улема-и-Ислам в 1945 году . [ 6] 7]

Через такие организации, как Джамиат Улема-е-Хинд и Таблиги Джамаат , [6] [8] [9] движение Деобанди начало распространяться. [10] [11] Выпускники Дарул Улум Деобанд в Индии из таких стран, как Южная Африка, Китай и Малайзия, открыли тысячи мадаари по всему миру. [12]

Индия

Движение Деобанди в Индии контролируют Дарул Улум Деобанд и Джамиат Улема-е-Хинд. [ нужны разъяснения ] [ нужна ссылка ]

Пакистан

Из примерно 230 миллионов мусульман Пакистана около 15-30% или 40-80 миллионов пакистанских мусульман считают себя деобанди, составляя большинство в Хайбер-Пахтунхве и Белуджистане . Это самое популярное движение среди пуштунов и белуджей [13]. По данным Heritage Online, почти 65% всех семинарий ( медресе ) в Пакистане находятся в ведении Деобандиса, тогда как 25% находятся в ведении Барелвиса , 6% - Ахл-и Хадиса. и 3% - различные шиитские организации. Движение Деобанди в Пакистане было основным получателем финансирования из Саудовской Аравии с начала 1980-х до начала 2000-х годов, после чего это финансирование было перенаправлено конкурирующему движению Ахл-и Хадис. [14] Рассматривая Деобанд как противовес иранскому влиянию в регионе, саудовское финансирование теперь строго зарезервировано для Ахли Хадиса. [14]

Связанные с Деобанди группы, такие как ТТП , ССП , «Лет» и т. д., носят воинственный характер [15] и нападали и разрушали суфийские места, священные для мусульман-суннитов движения Барелви, такие как Дата Дарбар в Лахоре , здание Абдуллы Шаха Гази . гробница в Карачи , Кхал Магаси в Белуджистане и могила Рахмана Бабы в Пешаваре . [15]

Бангладеш

Как и на остальной территории Индийского субконтинента, большинство мусульман в Бангладеш являются традиционными суннитами , которые в основном следуют ханафитской школе юриспруденции ( мазхаб ) и, следовательно, богословской школе Матуриди . [16]

Афганистан

Деобанди-ислам — самая популярная форма педагогики в пуштунском поясе по обе стороны линии Дюранда , разделяющей Афганистан и Пакистан . [14] [1] Более того, видные афганские и пакистанские лидеры Талибана учились в семинариях Деобанди. [17]

Южная Африка

Сегодня движение Деобанди имеет международное присутствие, его полноценное проявление происходит в Южной Африке, стране, где движение было инициировано индийским торговым классом Гуджарати . [18] Система исламского образования движения Деобанди, а также необходимые компоненты социальных и политических организаций, таких как Таблиги Джамаат, Суфизм и Джамиат , полностью эффективно функционируют в Южной Африке, как и в Индии. Медресе в Южной Африке предоставляют исламское высшее образование и в настоящее время являются центрами исламского образования для иностранцев, которые заинтересованы в получении образования в стиле деобанди. Многие из их выпускников, особенно из западных стран, таких как Великобритания и США, являются западными студентами. Некоторые южноафриканские медресе признаны во всем мире и предоставляют услуги по вынесению фетв . Южная Африка теперь известна производством исключительной исламской литературы посредством переводов и компиляций. Точно так же Таблиг Джамаат является центром в Южной Африке, который распространяется по всей Южной и Восточной Африке. Выпускники южноафриканских медресе проводят свое время на пути Таблиг Джамаат. Благодаря деятельности нескольких духовных личностей Деобандиса традиция тасаввуфа Деобанда (суфизма) укоренилась в Южной Африке. Среди них Мухаммад Закария аль-Кандхлави , Масихулла Хан , Махмуд Хасан Гангохи [3] и Асад Мадни . Южноафриканские мусульмане-деобанди имеют множество важных и влиятельных образовательных и общественно-политических организаций, которые обучают людей и играют важную роль в религиозной и общественной деятельности. Среди них Джамиатул Улама Южной Африки и Мусульманский судебный совет . [19]

Иран

Студенты из разных регионов, в том числе Систана и Белуджистана в Иране, посещали Деобанд, что привело к распространению идей его основателей. [20] Это движение оказало значительное влияние на некоторых представителей нового поколения иранских интеллектуалов в конце 19 и начале 20 веков. [21] После прибытия в Иран ученики этой школы продолжали расширять это мышление и формировать миссионерские группы. Эти мысли укрепились, с одной стороны, благодаря культурным связям между белуджскими племенами , а с другой стороны, благодаря связи Систана и Белуджистанского Ирана и индийских ханафитских религиозных лидеров в Иране. [22] Сегодня мышление деобанди является одним из интеллектуальных течений в Систане и Белуджистане, а проповеднические группы действуют в разных городах и деревнях. Он играет решающую роль в политическом ландшафте Ирана. Деобанди стремились к гомогенизации религиозных школ и выступали против определенных популярных практик. Орден Накшбанди сыграл важную роль в школе мысли Деобанди в персоязычном мире. [23]

Великобритания

В 1970-х годах Деобанди открыл первые в Великобритании мусульманские религиозные семинарии (Дарул-Улумс), обучающие имамов и богословов. [24] Деобандис «тихо удовлетворяет религиозные и духовные потребности значительной части британских мусульман и, возможно, является самой влиятельной британской мусульманской группой». [24] В 2015 году Ofsted назвал семинарию Деобанди в Холкомбе хорошим примером школы, «продвигающей британские ценности, предотвращающей радикализацию и защищающей детей». [25] Журналист Эндрю Норфолк не согласился с такой оценкой. [26]

Согласно отчету Эндрю Норфолка за 2007 год, опубликованному в The Times , около 600 из почти 1500 британских мечетей находились под контролем «жесткой секты», ведущий проповедник которой ненавидел западные ценности, призывал мусульман «проливать кровь» за Аллаха и проповедовал презрение к евреям, христианам и индусам. В том же отчете о расследовании далее говорится, что 17 из 26 исламских семинарий страны следуют ультраконсервативному учению Деобанди, которое, по словам The Times, породило Талибан. По данным The Times , почти 80% всех улемов, получивших образование внутри страны , обучались в этих бескомпромиссных семинариях. [27] В колонке The Guardian этот отчет охарактеризован как «токсичная смесь фактов, преувеличений и откровенной чепухи». [28]

В 2014 году сообщалось, что 45 процентов британских мечетей и почти все учебные заведения исламских ученых в Великобритании контролируются Деобанди, крупнейшей исламской группой. [29]

Большинство мусульманских капелланов в британских тюрьмах являются деобанди, и в 2016 году Майкл Сперр (главный исполнительный директор Национальной службы по работе с правонарушителями ) написал начальникам британских тюрем, обращая их внимание на то, что Офстед заявил, что «самая влиятельная в Великобритании семинария Деобанди пропагандирует «фундаментальные британские ценности». такие как демократия, свобода личности, взаимное уважение и терпимость к представителям разных вероисповеданий». [26]

Убеждения

Движение Деобанди считает себя схоластической традицией, выросшей из исламских схоластических традиций средневековой Трансоксании и Индии Великих Моголов , и считает своим провидческим предком шаха Валиуллу Дехлави (1703-1762). [30] Дехлави был современником Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792), и они учились в Медине у одних и тех же учителей, несмотря на разное богословское образование. [31] Согласно Мухаммаду Икбалу , Деобандият не является ни вероучением (матхабом), ни сектой – терминами, с помощью которых его противники пытаются настроить массы против него – но это всеобъемлющая картина и полное издание курса Ахль аль -Сунна ва аль-Джамаа, в которой все ответвления Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа показаны соединенными со своим корнем. [32]

Теология

В догматах веры деобандийцы следуют школе исламского богословия Матуриди . [33] [34] [35] В их школах преподают краткий текст о верованиях, известный как аль-Акаид ан-Насафия, написанный ханафитско-матуридийским ученым Наджмом ад-Дином Умаром ан-Насафи . [36]

Официальная книга Деобанди « Аль-Муханнад ала аль-Муфаннад» («Меч опровергнутого»), также известная как ат-Тасдикат ли-Даф ат-Талбисат («Одобрения, отражающие обман»), представляет собой труд, в котором обобщаются общепринятые убеждения. от Деобандиса. Его автором был Халил Ахмад аль-Сахаранпури (ум. 1346/1927) с целью защитить и оправдать деобандийцев от обвинений в куфре (неверии или богохульстве), выдвинутых против них их противниками. [37]

Фикх (исламское право)

Деобанди являются ярыми сторонниками доктрины Таклида . [38] [39] [40] Другими словами, они считают, что деобанди должен придерживаться одной из четырех школ ( мазхабов ) суннитского исламского права и в целом не поощрять межшкольный эклектизм. [41] Сами они утверждают, что являются последователями ханафитской школы. [33] [42] Студенты медресе, связанные с движением Деобанди, изучают классические книги ханафитского права, такие как Нур аль-Ида , Мухтасар аль-Кудури , Шарх аль-Викайя и Канз ад-Дакаик , завершая свое изучение мазхаб с Хидаей аль -Маргинани . [43]

Что касается взглядов на таклид , то одной из их основных оппозиционных реформистских групп являются Ахли-Хадис , также известные как Гайр Мукаллид , нонконформисты, потому что они избегали таклида в пользу прямого использования Корана и хадисов. [44] Они часто обвиняют тех, кто придерживается постановлений одного ученого или юридической школы, в слепом подражании и часто требуют библейских доказательств для каждого аргумента и юридического решения. [45] Почти с самого начала движения ученые Деобанди создали огромное количество научных работ в попытке защитить свою приверженность мазхабу в целом. В частности, Деобандис написал много литературы в защиту своего аргумента о том, что ханафитский мазхаб полностью соответствует Корану и хадисам . [46]

Хадис

В ответ на эту необходимость защитить свой мазхаб в свете Священных Писаний Деобандис стал особенно известен своим беспрецедентным вниманием к изучению хадисов в своих медресе. Их учебная программа в медресе включает в себя уникальную особенность на мировой арене исламской науки - Даура-э Хадис , завершающий год углубленного обучения студентов в медресе, в ходе которого рассматриваются все шесть канонических сборников суннитских хадисов ( Сихах Ситта ). [47]

В медресе Деобанди положение шейха аль-Хадиса или постоянного профессора Сахих Бухари пользуется большим почтением. Их взгляды широко разделялись широким спектром исламских реформаторских движений колониального периода. [1] [48] [49]

суфизм

Халил Ахмад аль-Сахаранпури изложил вероубеждения Деобандиса в своей книге «Аль-Муханнад ала аль-Муфаннад» , где он заявил, что

Наш путь лежит вслед за величайшим Имамом Абу Ханифой ан-Нуманом (превышен Аллах, да будет Он доволен им) на периферии; и последователи благородного имама Абу аль-Хасана аль-Ашари и благородного имама Абу Мансура аль-Матуриди (да будет доволен ими Аллах) по вероисповеданию и основам; и что мы являемся приверженцами следующих суфийских путей: самого выдающегося пути мастеров Накшбанди, самого чистого пути мастеров Чишти, самого славного пути мастеров Кадири и самого лучезарного пути мастеров Сухраварди (мир ему и благословение Аллаха). доволен всем). - Аль-Муханнад ала аль-Муфаннад (первый и второй вопросы)

Однако, несмотря на это, Деобанди выступает за реформированную версию суфизма. Обычно они выступают против суфийских практик, основанных на фольклоре , таких как чрезмерное празднование дня рождения исламского пророка Мухаммеда и обращение к нему за помощью, празднование Урса , паломничество к святыням суфийских святых , практика Семы и громкий зикр , считая их слишком эзотерический характер . [50] [51] [52] [53] Однако большинство лидеров деобанди включают элементы трезвого суфизма в свою практику и считают, что это фундаментальная часть религии.

Учебная программа Деобанда сочетала изучение исламских священных писаний ( Корана , хадисов и права ) с рациональными предметами ( логикой , философией и наукой ). В то же время оно было в значительной степени суфийским по ориентации и было связано с орденом Чисти . [4] Таки Усмани - самый известный ученый Деобанди обучался в ордене Чишти, как и четыре основателя медресе Деобанд. Махмуд Ашраф Усмани , бывший глава Дарул Улум Карачи, защищал концепцию тариката и байата , основываясь на инциденте с «Клятвой Древа» . [54] Ашраф Али Танви окончил Дарул Улум Деобанд и широко считался выдающимся суфием современной Индии. [55] Деобандисты обычно выступают против различных форм Тавассуля и Истигаты, но рассматривают этот вопрос в основном как фикх по своей природе, а не акыду. [56]

Основатели школы Деобанди Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи были вдохновлены суфийско-религиозно-политической доктриной шаха Валиуллы [3] среди других источников вдохновения. Гангохи учился у суфийского шейха Хаджи Имдадуллы Мухаджира Макки , хотя во многом он отличался своими взглядами. [57] Однако Фатава-йи Рашидия Гангохи выступала против традиционных суфийских практик, таких как громкий зикр , посещение могил суфийских святых, празднование Урса , визуализация или размышление о суфийском мастере ( тасаввур-э-шейх ), чтение Фатихи в особых случаях, и занимаюсь Сема . [52]

Мухаммад Закария Кандхлави , известный исследователь хадисов и суфийский шейх Деобандиса, говорит, что:

Реальность «тасаввуфа» — это просто исправление намерения. Оно начинается словами «действия только по намерениям» и заканчивается словами «что вы поклоняетесь Ему ( Аллаху ), как если бы вы видели Его». [58]

Позиции

По словам Брэннона Д. Ингрэма, Деобандис отличается от Барелвиса по трем богословским позициям. [59] Гангохи заявил, что Бог обладает способностью лгать. [60] Это учение называется Имкан-и Кизб . [59] [60] Согласно этой доктрине, поскольку Бог всемогущ, Бог способен лгать. [59] Гангохи также поддерживал учение о том, что Бог обладает способностью создавать дополнительных пророков после Мухаммеда ( Имкан-и Назир ) и других пророков, равных Мухаммеду. [59] [60] Гангохи поясняет, что, хотя у Бога есть способность создавать пророков «на одном уровне» с Мухаммедом, он «никогда не сделал бы этого». [59] Это противоречит традиционным суфийским верованиям, которые рассматривают Мухаммеда как вершину творения. Гангохи выступал против суфийского учения о том, что Мухаммад обладает знанием невидимого ( илм э гайб ). [60] [59] Эта вера Деобандиса противоречит традиционным суфийским взглядам на Мухаммеда, обладающего беспрецедентными и неравными знаниями, охватывающими невидимое царство. [60] [59] Гангохи также издал несколько фетв против Мавлида и заявил, что это нововведение ( бида ), [61] выступил против практики вставания в честь Мухаммеда во время Мавлида. [61]

Стипендия

Деобанди фикх

Красная обложка
Красная обложка

Деобанди фикх , берущий свое начало из ханафитской школы исламского права, представляет собой самобытную школу исламской юриспруденции , в которой высоко ценится строгое следование ханафитской школе юриспруденции, также известной как таклид . [62] Ученые деобанди рассматривают таклид как важнейшее средство обеспечения правильной интерпретации и применения исламского закона, особенно для людей, не имеющих необходимых знаний и опыта для участия в иджтихаде . Однако иджтихад также признается необходимым для развития исламского права , но к нему следует подходить с осторожностью и уважением к традициям исламской науки. [63] Дарул Улум Деобанд основал первый отдел фетвы, или Дарул Ифта, в 1892 году, за ним последовали другие медресе Деобанди и организации, такие как Исламская академия фикха (Индия) , которые составляют основу для развития фикха Деобанди. [64] Рашид Ахмад Гангохи считается основателем фикха Деобанди, а Ашраф Али Танви и Азиз-уль-Рахман Усмани считаются ключевыми фигурами. [65] Самый ранний текст Деобанди-фикха — «Фатава-э-Рашидия» , а также другие важные тексты, включая «Имдад-уль-Фатава» и «Фатава Даруль Улум Деобанд» . [66] Деобандийский фикх играет жизненно важную роль в судебной системе Афганистана , [67] Таки Усмани и Халид Сайфулла Рахмани признаны выдающимися современными факихами школы Деобанди. [68] Цифровые инициативы, такие как Darulifta-Deoband.com и Askimam, демонстрируют оцифровку деобанди-фикха. [69] [70] Важной фетвой в деобанди-фикхе является фетва о мире для человечества , изданная Фаридом Уддином Масудом в 2016 году и одобренная более чем 100 000 исламских ученых из Бангладеш, объявляющая терроризм харамом или запрещенным на основе исламских писаний и традиций. . [71]

Деобанди изучение хадисов

Политика

Деобанди джихадизм

Джихадизм Деобанди относится к воинственной интерпретации ислама, основанной на учениях движения Деобанди. Движение Деобанди пережило три волны вооруженных конфликтов. Первая волна привела к созданию исламской территории с центром в Тана Бхаване старейшинами движения во время Индийского восстания 1857 года , [1] [5] [72] [73] до основания Дарула Улума Деобанда. [74] Имдадулла Мухаджир Макки был эмиром аль-Муминином этой исламской территории, Рашид Ахмад Гангохи - главным судьей , а Мухаммад Касим Нанаутави - главнокомандующим . [75] Однако после победы британцев над силами Деобанди в битве при Шамли территория пала. После создания Дарул Улум Деобанд Махмуд Хасан Деобанди инициировал вторую волну. Он пытался мобилизовать вооруженное сопротивление британцам посредством различных инициатив, включая формирование Самратут Тарбиат. Когда британцы раскрыли его движение «Шелковое письмо» , они арестовали его и держали в плену на Мальте. После освобождения он и его последователи занялись основной политикой и активно участвовали в демократическом процессе. В конце 1970-х годов пакистано-афганская граница стала эпицентром третьей волны джихадистского движения Деобанди, подогреваемой советско-афганской войной . [76] [1] Под эгидой президента Мухаммада Зия-уль-Хака его расширение произошло через различные медресе, такие как Дарул Улум Хаккания и Джамиа Улум-уль-Исламия , при политической поддержке, оказанной Джамиат Улема-и-Ислам ( С) . Подготовленные боевики с пакистано-афганской границы участвовали в афганском джихаде, а позже сформировали различные организации, в том числе « Талибан» . Наиболее ярким примером джихадизма деобанди является Талибан, установивший исламское правление в Афганистане. Сами-уль-Хак , глава Джамиат Улема-и-Ислам (С), считается «отцом Талибана».

Организации

Джамиат Улема-и-Хинд

Джамиат Улема-э-Хинд — одна из ведущих организаций деобанди в Индии. Он был основан в Британской Индии в 1919 году Ахмадом Саидом Дехлави , Санауллой Амритсари и несколькими другими учеными, включая Кифаятуллу Дехлави , который был избран его первым временным президентом. [77] Джамиат выдвинул теологическую основу своей националистической философии. Их тезис заключается в том, что мусульмане и немусульмане заключили в Индии взаимный договор с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. [78] Конституция Индии представляет собой этот договор. [79]

Джамиат Улема-э-Ислам

Джамиат Улема-э-Ислам (ДЖИ) — организация Деобанди, входящая в движение Деобанди. [80] JUI образовалась, когда ее члены отделились от « Джамиат Улема-э-Хинд» в 1945 году после того, как эта организация поддержала Индийский национальный конгресс против лобби Мусульманской лиги за отдельный Пакистан. [ нужна цитата ] Первым президентом JUI был Шаббир Ахмад Усмани .

Меджлис-э-Ахрар-э-Ислам

Маджлис-и-Ахрар-э-Ислам ( урду : مجلس احرارلأسلام ), также известный кратко как Ахрар , был консервативной политической партией Деобанди на Индийском субконтиненте во время британского владычества (до обретения Пакистаном независимости ) , основанной 29 декабря 1929 года в Лахор . Основателями партии были Чаудри Афзал Хак , Сайед Ата Улла Шах Бухари , Хабиб-ур-Рехман Лудхианви , Мажар Али Азхар , Зафар Али Хан и Давуд Газнави. [81] Ахрар состоял из индийских мусульман, разочарованных движением Халифат , [82] [83] [6] которое сблизилось с Партией Конгресса . [84] [ нужна страница ] Партия была связана с оппозицией Мухаммеду Али Джинне и против создания независимого Пакистана , а также с критикой движения Ахмадия . [85] После обретения Пакистаном независимости в 1947 году Маджлис-э-Ахрар разделился на две части. Сейчас Меджлис-и-Ахрар-э-Ислам работает ради Мухаммада [ неопределенно ] , Нифааза Хакомат-и-Илахийя и Хидмат-и-Халька. В Пакистане секретариат Ахрара находится в Лахоре , а в Индии — в Лудхиане .

Таблиги Джамаат

Таблиги Джамаат , неполитическая миссионерская организация Деобанди, возникла как ответвление движения Деобанди. [86] Его создание считается ответом на индуистские реформаторские движения, которые считались угрозой для уязвимых и непрактикующих мусульман деобанди. Постепенно она превратилась из местной организации в национальную и, наконец, в транснациональное движение с последователями в более чем 200 странах. Хотя его начало положило начало движению Деобанди, сейчас оно обрело независимую идентичность, хотя до сих пор поддерживает тесные связи с улемами Деобанди во многих странах с большим мусульманским населением Южной Азии, таких как Великобритания. [87]

Ассоциированные организации

Связанные боевые организации

Лашкар-э-Джангви

Лашкар-э-Джангви (LJ) (Армия Джангви ) была боевой организацией Деобанди. [88] Созданная в 1996 году, она действовала в Пакистане как ответвление «Сипах-е-Сахаба» (ССП). Риаз Басра вышел из SSP из-за разногласий со старшими. [89] Группа, ныне практически распавшаяся после неудачной операции «Зарб-э-Азаб» , считается террористической группировкой в ​​Пакистане и США. [90] Она участвовала в нападениях на мирных жителей и их защитников. [91] [92] Лашкар-э-Джангви преимущественно пенджабский . [93] Сотрудники разведки Пакистана назвали эту группу серьезной угрозой безопасности. [94]

Талибан

Талибан («студенты»), альтернативное написание Талибан, [95] — исламское фундаменталистское политическое и воинственное движение в Афганистане . Оно распространилось на Афганистан и сформировало правительство, правившее Исламским Эмиратом Афганистан с сентября 1996 года по декабрь 2001 года со столицей в Кандагаре . Находясь у власти, оно применяло строгую интерпретацию законов шариата . [96] В то время как многие ведущие мусульмане и исламские учёные резко критиковали интерпретацию талибами исламского закона, [97] Дарул Улум Деобанд последовательно поддерживал Талибан в Афганистане, включая уничтожение ими в 2001 году Будд в Бамиане , [12] и большинство лидеров Талибана находились под влиянием фундаментализма Деобанди. [98] Пуштунвали , кодекс пуштунского племени, также играл значительную роль в законодательстве Талибана. [99] Талибан был осужден на международном уровне за жестокое обращение с женщинами . [100] [101]

Техрик-и-Талибан Пакистан

Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП), также известный как Пакистанский Талибан, представляет собой головную организацию различных исламистских воинствующих группировок, базирующихся на северо-западе федерально управляемой территории племен вдоль афганской границы в Пакистане. В декабре 2007 года около 13 группировок объединились под руководством Байтуллы Мехсуда и образовали «Техрик-и-Талибан Пакистан». [102] [103] Среди заявленных целей «Техрик-и-Талибан Пакистан» — сопротивление пакистанскому государству, обеспечение соблюдения их интерпретации шариата и план объединения против сил под руководством НАТО в Афганистане. [102] [103] [104]

ТТП не связана напрямую с афганским движением Талибан, возглавляемым муллой Омаром , причем обе группы сильно различаются по своей истории, стратегическим целям и интересам, хотя обе разделяют преимущественно деобандийскую интерпретацию ислама и являются преимущественно пуштунами . [104] [105]

Сипах-э-Сахаба

Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP) — запрещенная пакистанская боевая организация и ранее зарегистрированная пакистанская политическая партия. Основанная в начале 1980-х годов в Джанге лидером боевиков Хаком Навазом Джангви , ее заявленная цель состоит в первую очередь в сдерживании крупного шиитского влияния в Пакистане после иранской революции . [106] [107] Организация была запрещена президентом Первезом Мушаррафом в 2002 году как террористическая группа в соответствии с Законом о борьбе с терроризмом 1997 года . [106] [107] В октябре 2000 года Масуд Азхар , еще один лидер боевиков и основатель «Джаиш-и-Мухаммед» (ДжеМ), сказал, что «Сипах-и-Сахаба стоит плечом к плечу с Джаиш-е-Мухаммедом в Джихад." [108] В просочившейся дипломатической телеграмме США JeM описывается как «еще одна отколовшаяся от SSP организация Деобанди». [109]

Учреждения

Сразу после Дарул Улум Деобанда , главного центра деобандизма во всем мире, Мазахира Улума, Сахаранпур является вторым известным медресе Деобанди в Индии, в котором родились такие ученые, как Мухаммад Закария Кандхлави . Основанное Мухаммадом Касимом Нанаутави медресе Шахи в Морадабаде , альма таких ученых, как муфтий Махмуд и Саид Ахмад Акбарабади, имеет свою позицию. Дарул Улум Карачи , основанный муфтием Шафи Усмани , Джамией Бинорией и Джамией Улум-уль-Исламией на пакистанском языке, являются ведущими институтами деобанди там. Дарул Улум Бери , Холкомб , основанный Юсуфом Моталой в 1970 - х годах , является первым медресе Деобанди на Западе . аль-Улум Закария в Ленасии , [114] [115] [116] Медресе Инъамийя в Кампердауне известно своим Дар аль-Ифтаа (Отделом исследований и обучения фетв), который управляет популярным онлайн-сервисом фетв Askimam.org. [117] Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам — первое медресе Деобанди в Бангладеш , в котором выросли такие ученые, как  Шах Ахмад Шафи , Джунаид Бабунагари . Исламский институт Ар-Рашида , Онтарио, Канада, Дарул Улум Аль-Мадания в Буффало, Нью-Йорк , Джамия Дарул Улум Захедан в Иране и Дарул Улум Рахимия являются одними из ведущих учреждений Деобанди.

Ученые

Современный Деобанди

Наследие

Работы о деобандизме

Смотрите также

Рекомендации

Общие цитаты

  1. ^ abcdef Пури, Лув (3 ноября 2009 г.). «Прошлое и будущее деобанди ислама». СТС Сентинел . 2 (11). Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр борьбы с терроризмом : 19–22. Архивировано из оригинала 21 января 2022 года . Проверено 25 августа 2020 г.
  2. ^ "Шесть великих". Дарул Улум Деобанд. Архивировано из оригинала 8 марта 2016 года.
  3. ^ abc Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане. Бейзингсток : Пэлгрейв Макмиллан . п. 139. дои : 10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736. Некоторые выдающиеся основатели Дарул Улум Деобанд , такие как Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , черпали дальнейшее вдохновение из религиозно-политической концепции шаха Валиуллы и 30 мая 1866 года основали исламскую семинарию в Деобанде в УП.
  4. ^ ab Ира М. Лапидус, История исламских обществ, с. 626. ISBN 0521779332. 
  5. ^ аб Астана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (2009). Городской терроризм: мифы и реальность. Джайпур : Шаши Джайн для Pointer Publishers. п. 66. ИСБН 978-81-7132-598-6.
  6. ^ abcde Али, Асгар (9 апреля 2011 г.). «Исламская идентичность в светской Индии». Милли Газетт . Улама Деобанда выступали против раздела и поддерживали единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний руководитель Джамиат-уль-Улама-и-Хинд, написал трактат «Муттахида Камийят аур Ислам», т.е. «Композитный национализм и ислам», оправдывающий составной национализм в свете Корана и хадисов и выступающий против Мусульманской лиги. отдельный национализм. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, хотела иметь свое исключительное владение; Приоритетом улемов была независимая Индия, где они могли бы исповедовать ислам без страха и препятствий.
  7. ^ История Пакистана и его истоки , Кристоф Жафрело, с. 224
  8. ^ Бурки, Ширин Хан (2013). «Таблиги Джамаат: прозелитизм миссионеров или троянский конь?». Журнал прикладных исследований безопасности . 8 (1). Лондон: Рутледж : 98–117. дои : 10.1080/19361610.2013.738407. ISSN  1936-1629. S2CID  144466130.
  9. ↑ Койпер, Мэтью Дж. (22 февраля 2018 г.). «Таблиги Джамаат - Оксфордские исламские исследования онлайн». www.oxfordbibliographies.com . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 3 марта 2018 года.
  10. ^ Ллойд Риджон (2015). Суфии и салафиты в современную эпоху . Издательство Блумсбери. ISBN 978-1472532237 . п. 191. 
  11. ^ Юсеф Абул-Энейн Воинствующая исламистская идеология: понимание глобальной угрозы Naval Institute Press, 2011, ISBN 978-1612510156 стр. 223. 
  12. ^ Аб Аббас, Тахир (2011). «Исламский политический радикализм: истоки и направления». Исламский радикализм и мультикультурная политика: британский опыт . Лондон: Рутледж . стр. 33–34. ISBN 978-0-415-57224-8.
  13. ^ Беди, Рохан (апрель 2006 г.), Забыли ли пакистанцы свои суфийские традиции? (PDF) , Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма при Наньянском технологическом университете , стр. 3, заархивировано из оригинала (PDF) 2 ноября 2013 г..
    По оценкам, 15% пакистанских мусульман являются деобанди, а 20% - шиитами, что соответствует примерно 19% пакистанских мусульман-суннитов, являющихся деобанди.
  14. ^ abc Сарин, Сушант (2005). Фабрика джихада: Исламская революция в Пакистане в процессе становления. Нью-Дели: Публикации Хар Ананда. п. 282. ИСБН 978-8124110751.
  15. ^ аб Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан . п. 371. дои : 10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736.
  16. ^ «Исламское семейное право» Бангладеш, Народная Республика» . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  17. ^ «Прошлое и будущее ислама Деобанди». Центр по борьбе с терроризмом в Вест-Пойнте . 3 ноября 2009 г. Архивировано из оригинала 21 января 2022 г. Проверено 25 августа 2020 г.
  18. ↑ Муса, Эбрагим (2015), «Деобандис в Африке», Энциклопедия ислама, ТРИ , Брилл , получено 13 февраля 2023 г.
  19. ^ Халили, Мухаммадулла (2016). «Влияние школы мысли Деобанда в Южной Африке». Университет Квазулу-Натал : 15. Архивировано из оригинала 29 октября 2022 года . Проверено 13 февраля 2023 г.
  20. ^ Дурани, Абдул Гуфур (2013). «Появление мышления деобанди в Индии и его влияние на иранский Белуджистан». Журнал исследований субконтинента . 4 : 22. doi : 10.22111/jsr.2013.848 (неактивно 31 января 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)
  21. ^ Ахмад, Ашраф (2000). «Ислам в Иране XIII. Исламские политические движения в Иране 20-го века». В Яршатере, Эхсан (ред.). Иранская энциклопедия, онлайн-издание . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 31 марта 2021 г.
  22. ^ Дурани 2013, с. 22.
  23. ↑ Салман, Пирзада (21 мая 2015 г.). «Обсуждается роль школы мысли Деобанди в Иране». Рассвет .
  24. ↑ Аб Ахмед, Абдул-Азим (12 августа 2016 г.), «Кто такие британские мусульмане?», Журнал On Religion , заархивировано из оригинала 9 августа 2018 г. , получено 9 августа 2018 г.
  25. ^ Годовой отчет Главного инспектора Ее Величества по образованию, услугам для детей и навыкам за 2014/15 год (PDF) , Палата общин, 1 декабря 2015 г., стр. 95–96.Альтернативный URL.
  26. ^ Аб Норфолк, Эндрю (19 апреля 2016 г.), «Начальник тюрьмы хвалит крайнюю исламскую секту», The Times
  27. ↑ Норфолк, Эндрю (7 сентября 2007 г.). «Жесткий захват британской мечети». Времена .
  28. ↑ Бунглавала, Инайят (7 сентября 2007 г.), «Токсичная смесь фактов и чепухи», The Guardian.
  29. ↑ Боуэн, Иннес (14 июня 2014 г.). «Кто управляет нашими мечетями?». Зритель .
  30. ^ "Маслак Улама-э-Деобанд - Дарул Улум Деобанд - Индия" .
  31. ↑ Бохари, Камран (23 ноября 2021 г.). «Длинная тень деобандизма в Южной Азии». Журнал «Ленты новостей» . Архивировано из оригинала 23 ноября 2021 года.
  32. ^ "История Дарула Улума Деобанда", Том 1, 1980 г.
  33. ^ аб Спевак, Аарон (2014). Архетипический суннитский ученый: право, теология и мистицизм в синтезе Аль-Баджури. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 49. ИСБН 978-1-4384-5370-5.
  34. ^ Дэвид Эммануэль Сингх, Исламизация в современной Южной Азии: реформа Деобанди и реакция Гуджара, стр. 167.
  35. ↑ Ибнумабд, 19 февраля 2009 г., 18:04 (19 февраля 2009 г.). "О". Деобанд.орг. Архивировано из оригинала 21 сентября 2013 года . Проверено 29 апреля 2013 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  36. ^ Мартин ван Брюнессен, Стефано Аллиеви, Производство исламских знаний: передача и распространение в Западной Европе, стр. 100. ISBN 1136932860 
  37. ^ Брэннон Д. Ингрэм (2018). Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам. Издательство Калифорнийского университета . п. 254. ИСБН 9780520970137.
  38. ^ Меткалф, Барбара Дейли (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 (3-е впечатление. Изд.). Нью-Дели: Оксфордский университет. Нажимать. п. 141. ИСБН 0-19-566049-8.
  39. ^ Комминс, Дэвид (2016) [2006], Миссия и Королевство: Ваххабитская власть за саудовским троном, IBTauris, стр. 144, ISBN 9781838609528Эта тенденция [возрождения общины верующих] возникла в городе Деобанд к северу от Дели и поэтому известна как движение Деобанди . Хотя они разделяли приверженность ваххабитов ритуальной правильности, их скрупулезная приверженность ханафитской юридической школе явно отличала их от арабских ханбалитов.
  40. ^ Ингрэм, Браннон Д. (2018). Возрождение снизу: движение Деобанд и глобальный ислам. Окленд : Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0520298002. LCCN  2018014045.
  41. ^ Мартин Ван Брюнессен, Джулия Дэй Хауэлл, Суфизм и «современность» в исламе, стр. 130, ISBN 1850438544 
  42. ^ Меткалф, Барабара. «Традиционалистский» исламский активизм: Деобанд, Таблигис и Талибы. Архивировано 1 сентября 2009 года в Wayback Machine . «Эти ориентации – «Деобанди», «Барелви» или «Ахл-и Хадис» – станут определять сектантские разногласия среди мусульман-суннитов южноазиатского происхождения до настоящего времени».
  43. ^ Хак, Зиаул (1975). «Мусульманское религиозное образование в Индо-Пакистане». Исламские исследования . 14 (4). Институт исламских исследований, Международный исламский университет, Исламабад: 284. Изучаются следующие книги и предметы... Фикх: Хидайя, Кудури, Нур аль-Ида, Шарх-и Вакая, Канз ад-Дакаик
  44. ^ Меткалф, Барбара Дейли (2002). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 (3-е впечатление. Изд.). Нью-Дели: Оксфордский университет. Нажимать. п. 141. ИСБН 0-19-566049-8.
  45. ^ Хан, Фариха (2008). Традиционалистские подходы к реформе шариата: фетва Мауляны Ашрафа Али Танави о праве женщин на развод (тезис). Университет Мичигана. п. 59. Полемисты из числа Ахли Хадисов были особенно объектом внимания в объяснении Танави, поскольку они обвиняли тех, кто придерживался постановлений одного ученого или юридической школы, в "слепом подражании". В Ахли Хадисе было принято требовать и предоставлять доказательства для каждого аргумента и юридического решения.
  46. ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улемы в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета. п. 24. Чувствительность Деобанди к проблеме Ахли Хадисов подтверждается полемикой, которую они вели с Ахли Хадисами, и большими комментариями к классическим произведениям хадисов, написанными специально для их опровержения.
  47. ^ Заман, Мухаммад Касим (2002). Улемы в современном исламе: хранители перемен . Издательство Принстонского университета. п. 39. ...придали новое и, в индийском контексте, беспрецедентное значение изучению хадисов в медресе. Хадисы, конечно, изучались в доколониальных индийских медресе, но деобандийцы ввели практику изучения (или, точнее, «пересмотра») всех шести суннитских канонических сборников хадисов в течение одного года; эта практика стала служить в медресе Индии и Пакистана краеугольным камнем продвинутого медресе для студентов.
  48. ^ Меткалф, BD (2002). «Традиционалистский исламский активизм: Деобанд, Таблигис и Талибы». Международный институт изучения ислама в современном мире : 5–6. hdl :1887/10068 – через научные публикации Лейденского университета.
  49. ^ Л. Эспозито, Джон (1995). Оксфордская энциклопедия современного исламского мира, Том 1 . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 362. ИСБН 0-19-509612-6. ДЕОБАНДИС... Это была новаторская попытка передать религиозные науки, в частности дарс-и-низами, отождествляемые с базирующимися в Лакхнау «улемами» Фаранги Махала. Целью школы было сохранение учения веры в период немусульманского правления и значительных социальных перемен...
  50. ^ Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас, ред. (2016). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан . п. 377. дои : 10.1057/978-1-349-94966-3. ISBN 978-1-349-94965-6. LCCN  2016951736.
  51. ^ Грегори К. Козловски (21 ноября 1985 г.), Мусульманские пожертвования и общество в Британской Индии, Архив CUP, стр. 76, ISBN 978-0521259866
  52. ^ ab Ингрэм, Браннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди», Мусульманский мир , 99 (3), Blackwell Publishing: 480, doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x
  53. ^ Элизабет Сиррие (2014), Суфии и антисуфии: защита, переосмысление и неприятие суфизма в современном мире, Рутледж Керзон, стр. 49, ISBN 978-1136812767
  54. ^ «Сильсилы Тасаввуфа и реальность Байата | IlmGate» . 20 сентября 2010 г. Проверено 28 декабря 2022 г.
  55. ^ "Концепция исламского мистицизма Ашрафа Али Танави | IlmGate" . 1 января 2018 года . Проверено 28 декабря 2022 г.
  56. ^ «Различные формы Тавассула и Истигаты и их постановления». Дарул Ифтаа . 8 января 2015 года . Проверено 28 декабря 2022 г.
  57. ^ Ингрэм, Брэннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди», Мусульманский мир , 99 (3), Blackwell Publishing: 479, doi : 10.1111 /j.1478-1913.2009.01281.x
  58. ^ Амир Башир (декабрь 2015 г.). Мухаммад Анвар Хан Касми (ред.). «Суфийское учение Деобанди: на пути к всестороннему пониманию тасаввуфа в контексте таухида и сунны». Обзор исламской литературы . 2 (2). Деобанд: Институт исламской мысли Деобанда: 2. ISSN  2349-1795.
  59. ^ abcdefg Ингрэм, Браннон Д. (2018), Возрождение снизу: движение Деобанда и глобальный ислам, University of California Press, стр. 7, 64, 100, 241, ISBN 978-0520298002
  60. ^ abcde Ингрэм, Браннон Д. (2009), «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди», Мусульманский мир , 99 (3), Blackwell Publishing: 484, doi : 10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x
  61. ^ ab Ингрэм, Браннон Д. (2018), Возрождение снизу: движение Деобанда и глобальный ислам, University of California Press, стр. 66, ISBN 978-0520298002
  62. ^ Масуд, Мухаммад Халид (1969). Тенденции в интерпретации исламского права, отраженные в литературе фатавы школы Деобанда: исследование отношения «уламов» Деобанда к определенным социальным проблемам и изобретениям (магистерская диссертация). Канада: Университет Макгилла . п. 25. Архивировано из оригинала 1 ноября 2022 года . Проверено 17 февраля 2023 г.
  63. ^ Масуд 1969, с. 25.
  64. ^ Вани, Билал Ахмад (2012). Вклад Дарула Улума Деобанда в развитие Тафсира (PDF) (магистерская диссертация). Индия: Институт исламских исследований Шах-и-Хамадана, Кашмирский университет . стр. 53–54. ISBN 978-3-659-56556-4. ОСЛК  892098479.
  65. ^ Улла, Мохаммед (2018). Вклад школы Деобанда в ханафитский фикх: исследование ее реакции на современные проблемы и вызовы (докторская диссертация). Индия: Центр федеральных исследований, Джамия Хамдард . п. 152. HDL : 10603/326073.
  66. ^ Улла 2018, с. 104, 152.
  67. ↑ Ибрагим, Арва (23 августа 2021 г.). «Объяснитель: Талибан и исламский закон в Афганистане». Аль-Джазира на английском языке . Архивировано из оригинала 29 января 2023 года . Проверено 21 февраля 2023 г.
  68. ^ Улла 2018, с. 166, 169.
  69. ^ Улла 2018, с. 105–106.
  70. ^ "Правила допроса в Акимаме" . Askimam.org . Архивировано из оригинала 21 апреля 2015 года . Проверено 21 февраля 2023 г.
  71. ↑ Хуссейн, Мааз (21 июня 2016 г.). «Антитеррористическая фетва одобрена 100 000 исламских ученых Бангладеш». Голос Америки . Архивировано из оригинала 22 октября 2021 года . Проверено 21 февраля 2023 г.
  72. ^ Ингрэм, Брэннон Д. (июнь 2009 г.). «Суфии, ученые и козлы отпущения: Рашид Ахмад Гангохи (ум. 1905) и критика суфизма Деобанди». Мусульманский мир . 99 (3). Чичестер, Западный Суссекс: Уайли-Блэквелл: 478–501. doi :10.1111/j.1478-1913.2009.01281.x – через Academia.edu.
  73. ^ Льюис, Б.; Пеллат, Ч.; Шахт, Дж. , ред. (1991) [1965]. Энциклопедия ислама . Том. 2 (2-е изд.). Лейден : Издательство Brill . п. 205. ИСБН 90-04-07026-5.
  74. ^ Мухаммад Яхья, Абул Фатх (1998). দেওবন্দ আন্দোলন: ইতিহাস ঐতিহ্য অবদান [ Движение Деобанда: история, традиции и вклад ] (PDF) (в Бенге) ли). Дакка: Исследовательская академия Аль-Амина, Бангладеш. п. 156.
  75. ^ Мухаммад Яхья 1998, с. 156.
  76. ^ Модж, Мухаммед (март 2015 г.). Движение медресе Деобанд: контркультурные тенденции и тенденции. Гимн Пресс. ISBN 978-1-78308-390-9.
  77. ^ Васиф Дехлави 1970, с. 45.
  78. ^ «Понимание привлекательности салафитских и ваххабитских движений | IPCS». www.ipcs.org . Проверено 5 февраля 2024 г.
  79. ^ Смит, Дональд Юджин (1963), Индия как светское государство, Princeton University Press, стр. 144, примечание 7, ISBN 978-1-4008-7778-2
  80. ↑ Рашид, Харун (6 ноября 2002 г.). «Профиль: Маулана Фазлур Рахман». Новости BBC .
  81. ^ Ахмад, Сайед Н. Истоки мусульманского сознания в Индии: взгляд на мировую систему . Нью-Йорк ua: Greenwood Press, 1991. с. 175
  82. ^ Барбуйя, Атикур Рахман (2020). Коренные жители долины Барак . Идея Пресс. ISBN 978-1-64678-800-2. Мусульманская политика в Индии открыла новую главу после образования Джамиат Улема-э-Хинд в 1919 году нашей эры по инициативе улемов Деобанда . Его основал преданный борец за свободу шейх-уль-хинди Маулана Махмудул Хасан из Даруль-Улума, Деобанд. Джамиат сыграл очень активную роль в борьбе за свободу Индии.
  83. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А.; Эмбри, Эйнсли Т.; Притчетт, Фрэнсис В.; Далтон, Деннис, ред. (2014). «К независимости и разделу». Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Введение в азиатские цивилизации. Том. 2 (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . п. 457. ИСБН 978-0-231-13830-7. JSTOR  10.7312/mcde13830.15.
  84. ^ Кристоф Жаффрело. История Пакистана и его происхождение . Anthem Press, 2004. ISBN 978-1-84331-149-2 . 
  85. ^ Бахадур, Калим (1998). Демократия в Пакистане: кризисы и конфликты . Публикации Хар Ананда. п. 176.
  86. ^ Вольпи, Фредерик (2001). Политический ислам: критический читатель . Рутледж . ISBN 978-1134722075. ОСЛК  862611173.[ нужна страница ]
  87. ↑ Тимол, Рияз (14 октября 2019 г.). «Структуры организации и места власти в глобальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании». Религии . 10 (10): 573. дои : 10.3390/rel10100573 .
  88. ^ Темплин, Джеймс Д. (июнь 2015 г.). «Религиозное образование пакистанских деобанди Мадари и радикализация». Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 7 (5). Наньянский технологический университет , Сингапур: Международный центр исследований политического насилия и терроризма : 15–21. JSTOR 26351354 . 
  89. ↑ Роул, Анимеш (2 июня 2005 г.). «Лашкар-э-Джангви: религиозное насилие в Пакистане и связи с международным терроризмом». Монитор терроризма . 3 (11). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 3 сентября 2014 года.
  90. ^ «Пакистанская группировка присоединяется к террористическому списку США» . BBC News Южная Азия. 30 января 2003 г.
  91. ↑ Ахмад, Туфаил (21 марта 2012 г.). «Используя Twitter, YouTube, Facebook и другие интернет-инструменты, пакистанская террористическая группа «Лашкар-э-Джангви» подстрекает к насилию против мусульман-шиитов и порождает антисемитизм». Ближневосточный институт медиаисследований, memri.org . Проверено 22 марта 2012 г.
  92. ^ «Пакистанские шииты отменяют протесты после арестов за взрыв в Кветте» . Рейтер . 19 февраля 2013 г.
  93. ^ «Пакистанские шииты убиты в результате нападения сектантов в Гилгите» . Новости BBC . 16 августа 2012 г. Группа Лашкар-э-Джангви, состоящая преимущественно из пенджабцев, связана с убийством в 2002 году американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
  94. ^ «Иран осуждает террористические атаки в Пакистане». Тегеран Таймс . 17 февраля 2013 г. Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 г.
  95. ^ «Анализ: Кто такие Талибан?». Новости BBC . 20 декабря 2000 г.
  96. ^ Абрамс, Деннис (2007). Хамид Карзай. Издательство информационной базы. п. 14. ISBN 978-0-7910-9267-5. Однако как только Талибан пришел к власти, он навязал стране свою строгую интерпретацию исламского закона.
  97. ^ Скейн, Розмари (2002). Женщины Афганистана при Талибане . МакФарланд. п. 41. ИСБН 978-0-7864-1090-3.
  98. ^ Мали, Уильям (2001). Фундаментализм возрождается? Афганистан и Талибан . C Hurst & Co. с. 14. ISBN 978-1-85065-360-8.
  99. ^ Шаффер, Бренда (2006). Пределы культуры: ислам и внешняя политика (иллюстрированное ред.). МТИ Пресс. п. 277. ИСБН 978-0-262-69321-9. Однако мышление Талибана в равной, если не в большей, степени определяется Пуштунвали.
  100. ^ Джеймс Герстензан; Лиза Геттер (18 ноября 2001 г.). «Лора Буш обращается к положению афганских женщин». Лос-Анджелес Таймс .
  101. ^ «Права женщин в эпоху Талибана и после Талибана». Женщина среди военачальников . ПБС . 11 сентября 2007 г.
  102. ^ аб Баджория, Джейшри (6 февраля 2008 г.). «Новое поколение террористов Пакистана». Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинала 14 мая 2009 года.
  103. ^ Аб Аббас, Хасан (январь 2008 г.). «Профиль Техрик-и-Талибан Пакистан». СТС Сентинел . 1 (2). Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр по борьбе с терроризмом : 1–4. Архивировано из оригинала 1 января 2017 года . Проверено 5 июля 2013 г.
  104. ^ аб Карлотта Галл ; Исмаил Хан; Пир Зубайр Шах ; Таймур Шах (26 марта 2009 г.). «Пакистанские и афганские талибы объединяются перед лицом притока США». Нью-Йорк Таймс .
  105. ↑ Шейн, Скотт (22 октября 2009 г.). «Повстанцы имеют одно имя, но преследуют разные цели». Нью-Йорк Таймс .
  106. ^ аб Б. Раман, «Запрет Мушаррафа: анализ», Аналитическая группа Южной Азии , Документ №. 395, 18 января 2002 г.
  107. ^ ab «Пакистан: Сипах-э-Сахаба (SSP), включая его деятельность и статус», Совет по иммиграции и беженцам Канады, 26 июля 2005 г.
  108. ^ "Сипах-э-Сахаба Пакистан, Террористическая группа Пакистана" . www.satp.org .
  109. ^ «2009: Битва за экстремизм в Южном Пенджабе между имущими и неимущими» . Рассвет . Пакистан. 22 мая 2011 г.
  110. ^ Махмуд, Хамид (2012). Дарс-э-Низами и транснациональные традиционалисты Мадари в Великобритании (PDF) . стр. 7, 17. В Великобритании Дар аль-Улум аль-Арабия аль-Исламия (медресе Бери) и Джамиат та'лим аль-Ислам (медресе Дьюсбери) считаются «Оксбриджем» традиционных медресе. мир....Потребность в лидерах и имамах возрастала вместе с увеличением числа мечетей, и в 1975 году первое медресе было основано в деревне под названием Холкомб, расположенной недалеко от Бери, известной как Дар аль-Улум Бери или Медресе Бери.
  111. ^ Ритц, Дитрих (2011). «Медресе Таблиги в Ленасии и Азаадвиле: местные игроки на глобальном «исламском поле»». В Тайобе, Абдулкадер; Нихаус, Инга; Вайсе, Вольфрам (ред.). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке . Мюнстер : Ваксманн Верлаг. стр. 85–88. ISBN 978-3-8309-7554-0.
  112. ↑ Тимол, Рияз (14 октября 2019 г.). «Структуры организации и места власти в глобальном исламском движении: Таблиги Джамаат в Великобритании». Религии . 10 (10). MDPI : 573. doi : 10.3390/rel10100573 .
  113. ^ Мохамед, Ясиен (2002). «Исламское образование в Южной Африке» (PDF) . Информационный бюллетень ИСИМ . 9:30 . Возможности для учебы появились на местном уровне, когда в 1971 году в Ньюкасле, Квазулу-Натал, был основан первый Дарул-Улум. Этот Дарул-Улум был основан на курсе Дарси-Низами из Деобанда, Индия.
  114. ^ Абдулкадер Тайоб; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; Мюнхен [ua]: Ваксманн. стр. 85, 101. ISBN. 978-3-8309-2554-5. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2017 года . Проверено 27 ноября 2013 г. Благодаря полевым исследованиям автора стало ясно, что школы Деобанди в ряде стран все больше полагаются на выпускников из Азаадвилля и Леназии. Обе школы и их выпускники функционируют как сетевые мультипликаторы между школами Деобанди по всему миру.
  115. ^ Абдулкадер Тайоб; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; Мюнхен [ua]: Ваксманн. стр. 85, 101. ISBN. 978-3-8309-2554-5. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2017 года . Проверено 27 ноября 2013 г. Исламские школы в Ленасии и Азаадвилле в Южной Африке представляют собой яркие примеры школ, которые предоставляют религиозное образование в формате, прочно укорененном в традициях и интерпретациях ислама, зародившихся за пределами Южной Африки. Школы, основанные сообществом мусульманского меньшинства страны, следуют деобандийской интерпретации ислама из Южной Азии.
  116. ^ Абдулкадер Тайоб; и др., ред. (2011). Мусульманские школы и образование в Европе и Южной Африке (PDF) . Мюнстер; Мюнхен [ua]: Ваксманн. стр. 85, 101. ISBN. 978-3-8309-2554-5. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2017 года . Проверено 27 ноября 2013 г. Для Таблиги Джамаат эти две школы являются важными распределительными щитами для их проповеднической деятельности в Южной Африке, в самой Африке и по всему миру.
  117. ^ аб Шлейфер, С. Абдаллах ; Аль-Мехейд, Минвер [на немецком языке] ; Аль-Равади, Аль-Махди; Ахмед, Афтаб; Асфур, Зейнаб, ред. (2012). 500 самых влиятельных мусульман (PDF) . Королевский центр исламских стратегических исследований (4-е изд.). Иордания: Центр мусульманско-христианского взаимопонимания принца Аль-Валида бин Талала . п. 110. ИСБН 978-9957-428-37-2. Архивировано (PDF) из оригинала 13 сентября 2018 г.
  118. ↑ Дэвид Эммануэль Сингх, Независимые медресе Индии: Дар аль-Улум, Деобанд и Надват аль-Улама, Лакхнау (PDF) , Оксфордский центр миссионерских исследований , заархивировано из оригинала (PDF) 24 ноября 2020 г. , получено 4 сентябрь 2020 г.
  119. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские учёные ХХ века . Публикации Аль-Каусара. стр. 35–37. Он начал преподавать основные предметы, и его регулярно продвигали по службе, пока он не стал директором школы и шейхом аль-Хадисом. Он служил Даруль Улуму до 1914 (1333 г.)... Шейх был также очень активен в политическом отношении. В Индии было сформировано движение, известное как Решми Румал, с целью свержения британцев. Он сыграл важную роль в развитии этого движения.
  120. ^ Абу Гудда, Абд аль-Фаттах (1997). Он был создан в 1990-х годах в Вашингтоне, штат Калифорния.(на арабском). Бейрут: Дар аль-Башаир аль-Исламия. п. 15. Он Сэнсэн Кэти и Сэнсэй Уилсон в фильме "Дейли" В 1980-х годах в Нью-Йорке, США, в Нью-Йорке ية. (Пер. И величайшим из его великих [Дар аль-Улум Деобанд] и шейхом его шейхов был шейх Махмуд Хасан аль-Деобанди, которого зовут (аль-мулаккаб) Шейх аль-Аалам, и широко известный ( аль-маруф би) как шейх аль-Хинд. Что касается благородного хадиса, он был авторитетом своего времени (муснид аль-вакт), к которому студенты приезжали со всех концов Индии [чтобы учиться].
  121. ^ Меткалф, Барбара Дейли (1992). Совершенствование женщин: Бихишти зевар Мауланы Ашрафа Али Танави: частичный перевод с комментариями. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 3–4. ISBN 0-520-08093-9. «Бихишти Зевар» был написан Мауланой Ашрафом Али Танави (1864–1943), лидером реформаторского движения Деобанди, которое кристаллизовалось на севере Индии в конце девятнадцатого века... Маулана Танави был необычайно успешным представителем реформ.
  122. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские учёные ХХ века . Публикации Аль-Каусара. стр. 68–70. Этот великий Хафиз хадисов, выдающийся ханафитский юрист, юрист, историк, лингвист, поэт, исследователь и критик, Мухаммад Анвар Шах Кашмири... Он учился в крупнейшем исламском университете в Индии, Дарул Улум аль-Исламия в Деобанде... Он внес большой вклад в развитие ханафитского мазхаба... Он написал много книг, около 40... Многие известные и эрудированные учёные хвалили его и признавали его блестящие способности... Многие опытные учёные извлекли пользу из его обширных знаний.
  123. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские учёные ХХ века . Публикации Аль-Каусара. стр. 215–216. После кончины шейха аль-Хинда он был единогласно признан его преемником. ...Он был президентом Джамиат аль-Улама-Хинд около двадцати лет... Он преподавал Сахих аль-Бухари около тридцати лет. Во время его деканата академический потенциал студентов увеличился... Около 4483 студентов закончили обучение и получили непрерывную цепочку передачи (санад) хадисов за его период.
  124. ^ Ритц, Дитрих (2004). «Занятость на пути Аллаха: Самоорганизация (Интизам) Таблиги Джамаат». Ориенте Модерно . 84 (1): 295–305. дои : 10.1163/22138617-08401018. В последние годы исламское миссионерское движение Таблиги Джамаат привлекает все большее внимание не только в Южной Азии, но и во всем мире... Движение Таблиги возникло в 1926 году, когда Мухаммад Ильяс (1885–1944) начал проповедовать. правильные религиозные обряды и соблюдение ритуалов... Начиная с личного сотрудничества Ильяса с Дар аль-Улумом Деобанда, движение было поддержано религиозными учеными, «улемами», пропагандирующими пуристские учения этой семинарии, расположенной на севере Индии. штат Уттар-Прадеш.
  125. ^ Ахмед, Шоайб (2006). Мусульманские учёные ХХ века . Публикации Аль-Каусара. стр. 167–170. Он завершил свое формальное образование [в Деобанде] в 1907 (1325 г.) по специальности хадис. После этого он некоторое время преподавал в Дар аль-Улум Деобанд... Он поддержал резолюцию о независимости Пакистана и помогал Мухаммеду Али Джинне... Ему было поручено поднять флаг Пакистана... Благодаря его Приложив огромные усилия, первая конституция Пакистана была основана на Коране и Сунне... Фатх Аль-Мулхим би Шарх Сахих Муслим. Несмотря на то, что он скончался, не успев завершить книгу, она была принята и высоко оценена многими известными учеными. К ним относятся шейх Мухаммад Захид аль-Каусари и шейх Анвар Шах Кашмири.
  126. ^ Усмани, Мухаммад Таки (декабрь 2011 г.). «Шейх муфтий Мухаммад Шафи: Великий муфтий Пакистана». Деобанд.орг . Перевод Рахмана, Замиелур . Проверено 6 ноября 2013 г. Ученый великих знаний, шейх муфтий Мухаммад Шафи (да помилует его Аллах), считается одним из ведущих улемов Индии и Пакистана... Он завершил свое обучение в 1325 году по хиджре, и поскольку он был родом из передовых студентов в период его обучения, преподаватели Дар аль-Улум выбрали его преподавателем там... учителя назначили его главой отдела фетв в Дар аль-Улум... Ма' Ариф аль-Коран. Это ценное толкование Благородного Корана, которое Шейх [Мухаммад Шафи] собрал на языке урду в 8 больших томах.
  127. ^ Башир, Аамир (2013). Шариат и Тарикат: исследование деобандийского понимания и практики тасаввуфа (PDF) . Публикации Дар аль-Саада. п. 117. Архивировано из оригинала (PDF) 16 января 2017 года . Проверено 5 ноября 2013 г. Мухаммада Закарию можно назвать «Возродителем Деобанди тасаввуфа». Он последний в длинном ряду выдающихся ученых-суфиев, олицетворявших черты Деобанди.
  128. ^ аль-Махмуд, А.Х.; Хасан, Сайед Махмудул (2008). সননাতে মরত পরতীক: মাওলানা আবদল মতিন সননাতে ী শাযখে ফলবাডী রাহ. стр. 78–81.
  129. ^ «Умер Шах Ахмед Шафи, руководитель исламистской группировки Бангладеш «Хифазат-и Ислам»» . bdnews24.com .
  130. ^ «Скончался известный исламский ученый муфтий Абдур Рахман» . БД Хроника . Архивировано из оригинала 12 ноября 2015 года.
  131. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). 500 мусульман: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский центр исламских стратегических исследований. п. 69. Лидер пакистанского отделения Таблиги Джамаат [...] Хаджи Абд аль-Ваххаб - видный пакистанский ученый, имеющий значительное количество последователей в Южной Азии и Соединенном Королевстве... Работы Абд аль-Ваххаба [...] происходит от известного исламского института Дарул Улум Деобанд в Индии, где последний учился, прежде чем обзавестись последователями в Пакистане.
  132. ^ আললামা গহরপরী পরিচিতি. jamiagohorpur.com (на бенгали). Архивировано из оригинала 17 августа 2019 года . Проверено 17 августа 2019 г.
  133. ^ Исламская академия Манчестера Исламская академия Манчестера
  134. ↑ Камран, Мохаммед (3 декабря 2003 г.). «Сегодня Шариатская коллегия рассмотрит апелляцию о президентских помилованиях» . Ежедневные Таймс . Пакистан. Архивировано из оригинала 20 октября 2012 года.
  135. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). 500 мусульман: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский центр исламских стратегических исследований. п. 114.
  136. ^ «Нур Хоссейн Касеми скончался в возрасте 75 лет» . Дейли Стар . 14 декабря 2020 г.
  137. ^ «Махмудул Хасан, новый председатель Совета по образованию медресе Кавми» . Дейли Стар . 3 октября 2020 г.
  138. ^ «Бабунагари осуждает заявление правительства об отсутствии смертей в ходе протеста Хефазата в 2013 году» . Дакка Трибьюн . 5 ноября 2018 г.
  139. ^ বাংলাদেশ খেলাফত মজলিসের নতন কমিটি গঠন [Формирование нового комитета Бангладеш Халифата ]. Daily Naya Diganta (на бенгали).
  140. ^ Рахман, Азизур-. (Перевод Мухаммада Шамима) (ред.). Представляем Дарул-Улум Карачи (PDF) . Отдел общественной информации: Дарул Улум Карачи. п. 21. Архивировано из оригинала (PDF) 24 января 2014 года.
  141. ^ "Муфтий Таки Усмани". Альбалах . Проверено 6 ноября 2013 г.
  142. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). 500 мусульман: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский центр исламских стратегических исследований. п. 89. Ведущий ученый Деобанди... Усмани очень важен как номинальный деятель движения Деобанди.
  143. ^ «Силхет: Известный исламский ученый Аллама Нурул Ислам Олипури выступает в первый день трехдневного Тафсирула Корана Махфила в качестве главного гостя в Силхете, недавно организованного Хадемулом Кораном Паришадом, Силхет» . Новая Нация .
  144. ^ С. Абдалла Шлейфер, изд. (2012). 500 мусульман: 500 самых влиятельных мусульман мира . Амман: Королевский центр исламских стратегических исследований. п. 134. Он очень эффективно влиял на все типы сообществ - от бизнесменов и домовладельцев до министров и спортивных знаменитостей.
  145. ↑ Корпус шимпанзе (28 апреля 2021 г.). «Кьянкванзи: президент Мусевени и муфтий Менк обсуждают« единство в разнообразии »». Шимпанзе сообщает . Архивировано из оригинала 28 апреля 2021 года . Проверено 13 июня 2021 г.
  146. ^ "Иранский суннитский священнослужитель говорит, что казни могут обострить региональную напряженность" . Рейтер . 6 августа 2016 года . Проверено 26 января 2023 г.
  147. ^ «Специальный выпуск: Специальный выпуск о медресе Деобанд» .

Библиография