Исламский фундаментализм

Идеология, стремящаяся вернуться к основам ислама.

Исламский фундаментализм определяется как возрожденческое и реформаторское движение мусульман , стремящихся вернуться к основополагающим писаниям ислама . ^[1] Этот термин использовался взаимозаменяемо с аналогичными терминами, такими как исламизм , исламское возрождение, кутбизм , исламский экстремизм , исламский активизм, но также подвергался критике как уничижительный термин, используемый посторонними, которым вместо этого следует использовать более позитивные термины, такие как исламский активизм или исламское возрождение. ^[2]

Некоторые из убеждений, приписываемых исламским фундаменталистам, заключаются в том, что основные источники ислама ( Коран , хадисы и Сунна ) следует интерпретировать буквально и оригинально; ^[3] что разлагающее неисламское влияние должно быть устранено из каждой части жизни мусульманина; и что общества, экономика и управление стран с мусульманским большинством должны вернуться к основам ислама, системе ислама и стать исламскими государствами . ^{[1] [4]}

Определения и описания

Термин «фундаментализм» был признан вводящим в заблуждение теми, кто полагает, что все основные мусульмане верят в буквальное божественное происхождение и совершенство Корана и , следовательно, являются «фундаменталистами» ^[5] , а также другими, кто считает, что этот термин используется посторонними в чтобы описать предполагаемые тенденции в исламе. ^[6] Профессор религиоведения Джорджтаунского университета Джон Л. Эспозито раскритиковал использование термина «исламский фундаментализм» из-за его двусмысленного характера; утверждая, что на лингвистическое применение этого термина сильное влияние оказали западноцентричные христианские предпосылки. По его мнению, более подходящими терминами были бы « исламское возрождение » и « исламский активизм », поскольку традиции тадждида (возрождения) и ислаха (реформы) уходят корнями в историю исламской религии, от ранних исламских веков до наших дней. . В 1990-е годы постсоветские государства использовали термин «исламский фундаментализм» как синоним « ваххабизма ». ^{[7] [8]}

Некоторые проповедники и писатели 20-го века, которых иногда называют исламскими фундаменталистами, включают Сайида Кутба , Ибн Сауда , Абула Ала Маудуди [ ^9] и Исрара Ахмеда . ^[10] Ваххабитское движение и его финансирование Саудовской Аравией часто называют ответственными за популярность современного исламского фундаментализма.

Определения относительно того, что такое исламский фундаментализм и чем он отличается от исламизма (или политического ислама) или исламского возрождения, различаются .

• Форма исламизма - Грэм Фуллер считает, что исламский фундаментализм - это разновидность исламизма, а не его особая форма, и для него исламские фундаменталисты являются «наиболее консервативным элементом среди исламистов». Его «самая строгая форма» включает « ваххабизм , который иногда называют салафией … Для фундаменталистов закон является наиболее важным компонентом ислама, и это приводит к подавляющему акценту на юриспруденцию , обычно понимаемую узко». ^[11] Автор Оливье Рой придерживается аналогичной линии, описывая «неофундаменталистов» (т.е. современных фундаменталистов) как более страстных, чем более ранние исламисты, в их оппозиции предполагаемому «развращающему влиянию западной культуры», избегающих западной одежды, «галстуков». , смех, использование западных форм приветствия, рукопожатий, аплодисментов», препятствуя, но не запрещая другие виды деятельности, такие как спорт, в идеале ограничивая мусульманское общественное пространство «семьей и мечетью». ^[12] При этом фундаменталисты «отошли» от позиции исламистов 1970-х и 1980-х годов, таких как [Абул А'ла Маудуди], который:

...без колебаний посещал индуистские церемонии. Хомейни никогда не предлагал предоставить иранским христианам и евреям статус зимми (защищенных общин), предусмотренный шариатом: армяне Ирана остаются иранскими гражданами, обязаны нести военную службу и платить те же налоги, что и мусульмане, и имеют право голосовать (с отдельными коллегиями выборщиков). Аналогичным образом, афганский Джамаат в своем уставе объявил законным нанимать немусульман в качестве экспертов с точки зрения ислама. ^[4]

• Общий термин. Другой американский наблюдатель, Роберт Пеллетро-младший , помощник госсекретаря по делам Ближнего Востока, считает наоборот: исламизм является подгруппой мусульман «с политическими целями… внутри» «более широкого фундаменталистского возрождения». . ^[13] Американский историк Айра Лапидус рассматривает исламский фундаментализм как «объединяющее понятие для очень широкого спектра движений, некоторые из которых нетерпимы и эксклюзивистские, некоторые плюралистические; некоторые благоприятствуют науке, некоторые антинаучные; некоторые преимущественно религиозные, а некоторые преимущественно политические; некоторые демократические, некоторые авторитарные, некоторые мирные, некоторые жестокие». ^[14]
• Синоним. Еще один, Мартин Крамер , не видит большой разницы между этими двумя терминами (по крайней мере, в использовании в одной стране): «По сути, исламский фундаментализм и исламизм стали синонимами в современном американском использовании». ^[15]
• Библейский буквализм. По мнению другого ученого, Натаны Дж. Делонг-Бас , современное использование термина «исламский фундаментализм» применимо к мусульманам, которые стремятся не просто «вернуться к первоисточникам», но и используют «буквальную интерпретацию этих источников». . ^[3]
• Использование иджтихада в исламском праве. По мнению академика Джона Эспозито , одной из наиболее определяющих особенностей исламского фундаментализма является вера в «открытие» врат иджтихада ( «независимое рассуждение», используемое при принятии юридического решения в суннитском праве). ^[16]

Различия с исламизмом

По мнению Роя, различия между фундаментализмом и исламизмом (или, по крайней мере, исламизмом до 1990 года) заключаются в следующих областях:

• Политика и экономика. Исламисты часто говорят о «революции» и верят, что «общество будет исламизировано только посредством социальных и политических действий: необходимо покинуть мечеть…» Фундаменталисты в первую очередь интересуются исламской практикой, меньше интересуются «современностью или западным модели политики или экономики» и менее склонны общаться с немусульманами. ^[17]
• Шариат . Хотя и исламисты, и фундаменталисты привержены осуществлению законов шариата, исламисты «склонны рассматривать его скорее как проект, чем как свод законов». ^[18]
• Вопрос женщин. «Исламисты в целом склонны отдавать предпочтение образованию женщин и их участию в общественной и политической жизни: исламистская женщина воюет, учится и имеет право работать, но в чадре . Исламистские группы включают в себя женские объединения». В то время как фундаменталисты проповедуют, что женщины должны вернуться в свои дома, исламизм считает, что достаточно «публичного разделения полов». ^[19]
• Разнообразие и разнообразие внутри исламских социальных движений было подчеркнуто Хуснулом Амином в его работе, ссылаясь на плюрализм внутри этих движений. ^[20]

Любопытно, что историк Ерванд Абрамян (который, по сути, посвятил книгу « Хомейнизм: Очерки Исламской Республики» ) тому, почему аятолла Рухолла Хомейни , лидер иранской революции, был не фундаменталистом, а популистом, и называет термин «исламский фундаментализм» вообще «не только сбивает с толку, но и вводит в заблуждение и даже совершенно неправильно»), отмечает, что в Исламской Республике Иран сторонники аятоллы Рухоллы Хомейни , «не найдя эквивалента в персидском или арабском языке» для слова «фундаменталист», «с гордостью придумали новое слово, боньядегар ». буквально переведя английский термин «фундаменталист». ^[21]

Различия с христианским фундаментализмом

Различия между христианским фундаментализмом и исламским фундаментализмом включают (по мнению Бернарда Льюиса ): ^[22]

«В западном использовании эти слова [Возрождение и Фундаментализм] имеют довольно специфический смысл; они предполагают определенный тип религиозности – эмоциональную, даже сентиментальную; не интеллектуальную, возможно, даже антиинтеллектуальную; и в целом аполитичную и даже антиполитическую. Фундаменталисты Выступают против либеральной теологии и библейской критики и за возврат к основам, то есть к божественному безошибочному тексту Священных Писаний . Для так называемых фундаменталистов ислама это не является и никогда не было проблемой. Либеральная теология до сих пор не добилась большого успеха. прогресс в исламе, а божественность и непогрешимость Корана по -прежнему остаются центральными догмами веры... В отличие от своих христианских однофамильцев, исламские фундаменталисты не отбрасывают в сторону, а наоборот, принимают большую часть постбиблейской схоластической традиции своей веры. , как в теологическом, так и в правовом аспектах».

Типы

Исламский фундаментализм (по крайней мере, среди мусульман -суннитов ) традиционно имеет тенденцию впадать в «традиционалистские» и «реформистские» тенденции:

• Традиционалисты признают «преемственность» между основополагающими исламскими «текстами» — Кораном и Сунной — и их комментариями. Традиционалисты принимают «подражание» ( таклид ), принимая то, что было сказано ранее, и отказываясь от нововведений ( бида ), как «основной принцип». Они следуют одной из великих школ религиозной юриспруденции ( Шафии , Малики , Ханафи , Ханбали ). Их видение шариата, по сути, законническое и используется для определения того, что с религиозной точки зрения правильно, а что неправильно . Они предписывают добро и запрещают зло . Традиционалисты иногда связаны с популярными формами суфизма , такими как школа Барелви в Пакистане )». ^[23]
• «Реформистский» фундаментализм, напротив, «критикует традиции, комментарии, популярные религиозные практики» ( марабутизм , культ святых), «отклонения и суеверия»; его цель – очистить ислам , вернувшись к Корану и Сунне . Примерами XVIII века являются Шах Валиулла Дехлави в Индии и Ибн Абдул Ваххаб на Аравийском полуострове. Этот реформизм часто «развивается в ответ на внешнюю угрозу», такую ​​​​как «влияние индуизма на ислам». В конце 19 века движение салафия распространилось по арабским странам ; «обозначая фазу между фундаментализмом и исламизмом ». ^[23] Сайид Рашид Рида (1865–1935), крупный ученый ранней салафии , считал, что триумфы первых поколений мусульман ( салафитов ) были Божьей наградой за то, что они были верными последователями, и обвинял современный упадок мусульман в четырех основных факторах. : i) европейский империализм ii) западная философия iii) пренебрежение правильной практикой ислама iv) доктрины Рафиди ^[24]

Споры

Критика термина

Термин «исламский фундаментализм» подвергся критике со стороны Бернарда Льюиса , Халеда Абу Эль Фадла , Эли Бермана и Джона Эспозито , среди других. Многие предлагали заменить его другим термином, таким как «пуританский», «исламское возрождение» или «активизм» и «радикальный ислам».

Льюис, ведущий историк ислама, считает, что, хотя «использование этого термина устоялось и должно быть принято»:

Это по-прежнему прискорбно и может ввести в заблуждение. «Фундаменталист» — христианский термин. Судя по всему, оно вошло в употребление в первые годы прошлого века и обозначает определенные протестантские церкви и организации, в частности те, которые поддерживают буквальное божественное происхождение и непогрешимость Библии . В этом они противостоят либеральным и модернистским богословам, которые склонны иметь более критический, исторический взгляд на Священное Писание. Среди мусульманских богословов пока нет такого либерального или модернистского подхода к Корану, и все мусульмане в своем отношении к тексту Корана в принципе являются как минимум фундаменталистами. Чем так называемые мусульманские фундаменталисты отличаются от других мусульман, да и от христианских фундаменталистов, так это их схоластикой и законничеством. Они основываются не только на Коране, но и на Преданиях Пророка, а также на совокупности переданных богословских и юридических знаний. ^[25]

Джон Эспозито раскритиковал этот термин за его связь «с политическим активизмом , экстремизмом , фанатизмом , терроризмом и антиамериканизмом », заявив: «Я предпочитаю говорить об исламском возрождении и исламском активизме». ^[2]

Халед Абу Эль Фадл из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, критик тех, кого называют исламскими фундаменталистами, также критикует этот термин, потому что:

[М]аждый либеральный, прогрессивный или умеренный мусульманин назвал бы себя усулисом или фундаменталистом, не думая, что это несет в себе негативный оттенок. В исламском контексте имеет гораздо больше смысла описывать фанатичный редукционизм и ограниченный буквализм некоторых групп как пуританский (термин, который на Западе отсылает к конкретному историческому опыту) ^[26]

Эли Берман утверждает, что «радикальный ислам» — лучший термин для многих движений после 1920-х годов, начиная с « Братьев-мусульман » , поскольку эти движения рассматриваются как практикующие «беспрецедентный экстремизм », поэтому их нельзя квалифицировать как движения, возвращающиеся к этой практике. исторических основ. ^[27]

Защита

Напротив, американский писатель Энтони Дж. Деннис признает широкое использование и актуальность этого термина и называет исламский фундаментализм «сегодня больше, чем религией, это всемирное движение». Он отмечает переплетение социальных, религиозных и политических целей внутри движения и заявляет, что исламский фундаментализм «заслуживает серьезного изучения и обсуждения со светской точки зрения как революционная идеология». ^[28]

По крайней мере, два мусульманских учёных, сирийский философ Садик Джалал аль-Азм и египетский философ Хасан Ханафи , выступили в защиту использования этой фразы. Исследуя доктрины новых исламских движений, Аль-Азм обнаружил, что они заключаются в «немедленном возврате к исламским «основам» и «фундаментальным принципам»… Мне кажется вполне разумным называть эти исламские движения «фундаменталистскими» (и в строгом смысле этого слова) является адекватным, точным и правильным». ^[29]

Хасан Ханафи пришел к такому же выводу: «Трудно найти более подходящий термин, чем тот, который недавно использовался на Западе, «фундаментализм», чтобы охватить значение того, что мы называем исламским пробуждением или возрождением». ^[30]

Изучать

В 1988 году Чикагский университет при поддержке Американской академии искусств и наук запустил «Проект фундаментализма» , посвященный исследованию фундаментализма в основных мировых религиях: христианстве , исламе , иудаизме , индуизме , буддизме и конфуцианстве . Он определил фундаментализм как «подход или набор стратегий, с помощью которых осажденные верующие пытаются сохранить свою самобытную идентичность как народа или группы... путем выборочного извлечения доктрин, верований и практик из священного прошлого». ^[31] Исследование Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung, проведенное в 2013 году, показало, что исламский фундаментализм широко распространен среди европейских мусульман , при этом большинство считает, что религиозные правила важнее гражданских законов, а три четверти отвергают религиозный плюрализм внутри ислама. ^[32] Недавнее исследование показывает, что некоторые европейские мусульмане воспринимают западные правительства как изначально враждебные по отношению к исламу как источнику идентичности. Однако это восприятие значительно снизилось после появления ИГИЛ, особенно среди молодых и образованных европейских мусульман. ^[33]

Происхождение

Современные исламские фундаменталистские движения берут свое начало в конце 19 века. ^[34] По словам арабского поэта Адуниса , в конце девятнадцатого века исламский мир испытал приток европейских идей, ценностей и мыслей. Мыслители мусульманского мира реагировали на современность тремя основными способами. Секуляристы, такие как Мирза Ака Хан Кермани , Мустафа Кемаль Ататюрк и т. д., считали ислам ответственным за отсталость мусульман; постепенно отказавшись от религии и переняв западные идеи. Между тем, модернисты, такие как Мухаммад Абду в Египте , выступали за реформы, направленные на примирение с современностью; подчеркивая при этом приверженность основным исламским идеалам. Третий ток; Широко известный как исламский фундаментализм, пионером которого стали Рашид Рида в арабском мире и Абул Аала Маудуди (1903–1979 гг. н.э.) в Южной Азии , он утверждал, что ислам актуален во все времена и должен господствовать безраздельно. Они идеализировали эпоху Пророка Мухаммеда и его сподвижников и стремились возродить ее «чистоту» и раннюю исламскую мощь . По их мнению, экономические, политические и военные проблемы исламского мира обусловлены небрежностью мусульман в строгом соблюдении принципов шариата . ^[35]

Траектория исламского фундаментализма состояла из четырех этапов. Первая фаза протофундаментализма возникла в конце 19 века в результате негативной реакции на западное колониальное натиск. Его основными представителями были улемы движения Ахли Хадис в Южной Азии и религиозные возрожденцы арабской салафии и различных антиколониальных течений. Антиколониальные религиозные активисты состояли из двух фракций: реформистов , которые придерживались библейского религиозного дискурса, и модернистов , которые выступали за принятие западных идеалов и институтов. Религиозные усилия сирийско-египетского ученого- салафита Рашида Риды (1865–1935 гг. н. э.) знаменуют собой переход от протофундаментализма ко второй фазе исламского фундаментализма. ^[36] Рида стал первым крупным богословом , всесторонне разъяснившим основополагающие принципы исламского государства в его современной версии, и эти доктрины будут с готовностью приняты более поздними исламскими фундаменталистами. ^[37] Ваххабитское движение, арабское фундаменталистское движение , зародившееся в 18 веке, также набрало обороты и распространилось в 19 и 20 веках. ^[38]

После Первой мировой войны Рашид Рида находился под сильным влиянием ханбалитских пуританских и возрожденческих доктрин ханбалитского богослова 13-го века Ибн Таймийи и ваххабитского движения; и начал яростно выступать против западного влияния и модернистских идей. ^[39] Идеи Рашида Риды, которого многие считают духовным отцом движения Салафия , знаменуют собой подъем исламских фундаменталистских движений. Он защищал фундаменталистские идеи через ранний исламский журнал « Аль-Манар» , который действовал около тридцати пяти лет, и популяризировал свою политическую теорию исламского государства после Первой мировой войны ; как альтернативная модель против растущих течений секуляризма и национализма . ^[40] Под влиянием идеалов Риды, которые выступали за создание исламского государства после отмены Османского халифата , популярные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане » и «Джамаат-и Ислами», несли знамя фундаментализма в межвоенный период . «Братья» включили послание Салафии во всеобъемлющую политическую программу, в то время как Джамаат предусматривал тотальную борьбу против западного влияния и культуры. Сочетание религии и политики, предложенное этими движениями, установило современный исламский фундаментализм. ^[41]

Появление следующего этапа произошло в контексте эпохи деколонизации после Второй мировой войны , во время которой исламские фундаменталисты подвергались преследованиям со стороны авторитарных режимов и радикализировались. Радикальные новые учения были воплощены в трактатах египетского исламистского ученого Сайида Кутба , в которых разъяснялись такие понятия, как возвращение джахилии ( доисламского варварства). Под влиянием Кутба возник ряд авангардных групп, которые в борьбе против «отступнических» режимов обратились к насилию и террору. В Иране радикальная шиитская комбинация доктрины вилаят -и факих (опеки над юристом) Хомейни и модернистских социальных реинтерпретаций Корана Али Шариати сформировала идеологическую основу иранской революции 1979 года . ^[41]

Во время холодной войны , последовавшей за Второй мировой войной , некоторые правительства стран НАТО , особенно правительства США и Великобритании, начали тайные и явные кампании по поощрению и укреплению фундаменталистских группировок на Ближнем Востоке и в Южной Азии. Эти группы рассматривались как защита от потенциальной экспансии Советского Союза и как средство предотвращения роста националистических движений, которые не обязательно были благоприятны для интересов западных стран. ^[42] К 1970-м годам исламисты стали важными союзниками в поддержке правительств, таких как Египет, которые были дружественны интересам США. Однако к концу 1970-х годов некоторые фундаменталистские группы стали милитаристскими, что привело к угрозам и изменениям существующих режимов. Свержение шаха в Иране и приход к власти аятоллы Хомейни стало одним из наиболее значительных признаков этого сдвига. ^[43] Впоследствии фундаменталистские силы в Алжире вызвали гражданскую войну , вызвали почти гражданскую войну в Египте и привели к падению советской оккупации в Афганистане . ^[44]

В современную эпоху термин «фундаментализм» обычно применяется для обозначения этих воинствующих исламистских авангардов; хотя историки, такие как Ицхак Вейсман, утверждают, что правильнее было бы назвать их радикальными ответвлениями. Усама б. Ладин и Аль-Каида принадлежат к четвертой фазе исламского фундаментализма, известной как салафитский джихадизм , движению, которое стремится вывести борьбу с « неверностью » на международный уровень; с начала XXI века. ^[41]

Мусульманские критики исламского фундаментализма часто проводят параллель между современным фундаменталистским движением и сектой хариджитов VII века . Исходя из своей по сути политической позиции, хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны радикальным подходом к такфиру , согласно которому они объявляли других мусульман неверующими и, следовательно, считали их достойными смерти. ^{[45] [46] [47]}

Цели

Интерпретация текстов

Исламские фундаменталисты или, по крайней мере, «реформистские» фундаменталисты считают, что ислам основан на Коране, хадисах и Сунне , и «критикуют традиции, комментарии, популярные религиозные практики ( марабутизм , культ святых), отклонения и суеверия. Они стремятся вернуться к основополагающим текстам». ^[23] Примерами людей, придерживающихся этой тенденции, являются Шах Валиулла XVIII века в Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб на Аравийском полуострове. ^[23] Сегодня эта точка зрения обычно ассоциируется с салафизмом .

Социально-политический

Наряду с приверженцами других фундаменталистских движений, ^[48] исламские фундаменталисты придерживаются мнения, что мировые проблемы проистекают из светских влияний.

Некоторые исследователи ислама, такие как Басам Тиби , полагают, что, вопреки их собственному мнению, исламские фундаменталисты на самом деле не являются традиционалистами. Он ссылается на фетвы , изданные фундаменталистами, такие как фетва, в которой говорится, что «каждый мусульманин, выступающий за приостановку действия шариата, является отступником и может быть убит. Убийство этих отступников не может преследоваться по закону ислама, поскольку это убийство оправдано», поскольку выходит за рамки Корана и не подтверждается им. Тиби утверждает: «Приказ убивать разумных мусульман неисламский, это изобретение исламских фундаменталистов». ^{[49] [50]}

Конфликты со светским государством

Стремление исламского фундаментализма к шариату и исламскому государству вступило в противоречие с концепциями светского , демократического государства , такими как международно-поддерживаемая Всеобщая декларация прав человека . Энтони Дж. Деннис отмечает, что «западные и исламские взгляды на государство, личность и общество не только расходятся, они часто полностью противоречат друг другу». ^[51] Среди прав человека, ^[52] против которых выступают мусульмане-фундаменталисты:

• Свобода от религиозной полиции
• Проблемы равенства между мужчинами и женщинами ^[53] (И, таким образом, мусульмане-фундаменталисты не являются феминистками )
• Разделение религии и государства ^[54]
• Свобода слова ^[55]
• Свобода религии ^{[56] [57] [58] [59] [60] [61] [62]}

Исламские фундаменталистские государства

Исламскую революцию 1979 года в Иране видят некоторые учёные ^{[ кто? ]} как успех исламского фундаментализма. ^{[63] [64] [65]} Некоторые ученые ^{[ кто? ]} утверждают, что Саудовская Аравия также в значительной степени управляется фундаменталистскими принципами (см. Ваххабитское движение ) ^[66] , но Йоханнес Дж. Дж. Янсен не согласен, утверждая, что она больше похожа на традиционное мусульманское государство, где существует разделение власти между «принцами» ( умара ) и «ученые» ( улама ). ^[67] Напротив, Янсен утверждает, что Хомейни пришел к власти, выступая за формирование системы исламского правления, при которой высший уровень власти находится в руках улемов ( см. Вилаят аль-Факих ). ^[68]

Исламские фундаменталистские группы

Исламские фундаменталистские группы включают «Аль-Каиду» , «Талибан », « Абу Сайяф» , «Ансар аль-Ислам» , « Вооруженную исламскую группу Алжира» , «Армию ислама» , «Боко Харам» , «Египетский исламский джихад» , «Лашкар-и-Тайба» , «Джайш-и-Мохаммед» , «Джемаа Исламия» . , Хамас , Харкат-уль-Джихад аль-Ислами , Харкат-уль-Муджахеды , Индийские моджахеды , Исламское государство , Техрик-и-Талибан Пакистан , Тахрир аш-Шам , Хизб-ут Тахрир и многие другие. ^{[ нужна цитата ]}

ИГИЛ/ИГИЛ/ДАИШ

Кавказский Эмират

«Имарат Кавказ» — фундаменталистская исламская террористическая группа, проживающая в основном на Северном Кавказе России . Созданная из остатков Чеченской Республики Ичкерия (ЧРИ) в октябре 2007 года, она придерживается идеологии салафитско-такфиристского джихада ^[69] , ставящей целью создание исламского халифата в пределах Северного Кавказа и Поволжья (в первую очередь республик Татарстана ). и Башкортостан ). Многие из их бойцов также присутствуют на полях сражений джихада, таких как Сирия, Афганистан, Ирак и по всей Центральной Азии. Многие заговоры с участием чеченцев и других коренных народов Северного Кавказа за последние годы также были пресечены в Европе.

Аль-Шабааб

Аль-Шабааб , что означает «Молодежь», — это базирующаяся в Сомали ячейка воинствующей исламистской группировки Аль -Каида , официально признанной в 2012 году. ^[70] Аль-Шабааб признана террористической группой в таких странах, как Австралия, Канада, Норвегия. , Швеция, Великобритания, ^[71] и США.

Боко Харам

Конгрегация людей традиций прозелитизма и джихада ( арабский : جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Джамаа Ахл ас-сунна ли-да'ва ва аль-джихад ), более известная под своим хауса-названием Боко Харам (произносится [бококо] ː харам] «Западное образование греховно») — джихадистская боевая организация, базирующаяся на северо-востоке Нигерии. Это исламистское движение, которое решительно выступает против искусственных законов и вестернизации. Основанная Мохаммедом Юсуфом в 2001 году, организация стремится установить в стране законы шариата. Группа также известна нападениями на христиан и взрывами мечетей и церквей.

Движение разделено на три фракции. В 2011 году Боко Харам несет ответственность как минимум за 450 убийств в Нигерии. Сообщалось также, что на их счету более 620 смертей за первые 6 месяцев 2012 года. С момента своего основания в 2001 году джихадисты несут ответственность за от 3000 до 10 000 смертей.

Группа стала известна на международном уровне после межконфессионального насилия в Нигерии в июле 2009 года, в результате которого погибло более 1000 человек. У них нет четкой структуры и четкой цепочки подчинения. Более того, до сих пор остается предметом споров, имеет ли Боко Харам связи с террористическими группировками за пределами Нигерии, и ее боевики часто вступали в столкновения с центральным правительством Нигерии. Командующий США заявил, что «Боко Харам», вероятно, связана с «Аль-Каидой в странах исламского Магриба» (АКИМ), хотя профессор Пол Любек отмечает, что не представлено никаких доказательств каких-либо заявлений о материальной международной поддержке.

Ансар Дайн

«Ансар Дайн» — исламистская боевая группировка в Мали, которая выступает за законы шариата в Мали. ^{[72] [73]} Он выступает против суфийских святынь. ^[74] Его основная поддержка исходит от племени туарегов Ифора . ^[75] Группа связана с «Аль-Каидой в странах исламского Магриба» . ^[73]

Принимал участие в восстании туарегов 2012 года . ^[76] Они разрушили могилу суфийского святого, которая была объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . ^[77] Ему удалось взять под свой контроль Северное Мали, ^[78] и они заключили договор с НДОА , образовав Исламскую Республику Азавад. ^[79]

Государственный департамент США [ ^80] и Совет Безопасности ООН признали ее террористической группой . ^[81]

Ансар аль-Шариа

Ансар аш-Шариа или Ансар аш-Шариа — это название, используемое группой радикальных или воинственных исламистских группировок или ополчений как минимум в восьми странах. Хотя они имеют общие имена и идеологию, у них нет единой командной структуры. Восемь стран, в которых действовали группы, — это Пакистан , Йемен , Ливия , Тунис , Мали , Египет , Мавритания и Сирия .

Споры о правах человека

Некоторые государства и движения, которые воспринимаются или утверждаются как исламские фундаменталисты, подвергаются критике со стороны международных организаций за их репутацию в области прав человека . Принятие международного права в области прав человека было несколько ограничено даже в мусульманских странах, которые не считаются фундаменталистскими. Энн Элизабет Майер пишет, что государства с преимущественно мусульманским населением, даже когда они принимают законы по европейскому образцу, находятся под влиянием исламских правил и предписаний шариата , которые вызывают конфликт с международным правом в области прав человека. По словам Майера, к особенностям конфликта относятся серьезные недостатки уголовного судопроизводства, суровые уголовные наказания, вызывающие большие страдания, дискриминация женщин и немусульман, а также запрет на отказ от исламской религии. В 1990 году под руководством Саудовской Аравии Организация исламского сотрудничества , группа, представляющая все страны с мусульманским большинством, приняла Каирскую декларацию о правах человека в исламе , которая существенно расходится со Всеобщей декларацией прав человека 1948 года (ВДПЧ). В Каирской декларации отсутствуют положения о демократических принципах, защите свободы вероисповедания, свободы объединений и свободы прессы, а также равенства в правах и равной защиты перед законом. Далее в нем оговаривается, что «все права и свободы, предусмотренные в настоящей Декларации, подчиняются исламскому шариату ». ^[82]

Каирская декларация последовала за годами ограниченного принятия Всеобщей декларации преимущественно мусульманскими государствами. Например, в 1984 году представитель Ирана в ООН Саид Раджаи Хорасани на фоне обвинений в нарушениях прав человека заявил следующее: «[Иран] не признавал никакой власти... кроме исламского права.... Конвенции, декларации и резолюции или решения международных организаций, противоречащие исламу, не имели юридической силы в Исламской Республике Иран... Всеобщая декларация прав человека, которая представляла собой светское понимание иудео-христианской традиции, не могла быть реализована мусульманами и не соответствует системе ценностей, признанной Исламской Республикой Иран; поэтому эта страна без колебаний нарушит ее положения». ^[82] Эти отклонения, как теоретические, так и практические, привели к появлению множества практик и случаев, подвергшихся критике со стороны международных правозащитных групп. См. конкретные примеры : права человека в Иране , права человека в Саудовской Аравии и обращение Талибана с женщинами .

Опрос общественного мнения

По данным опроса Института международной политики Лоуи, проведенного в 2005 году , 57% австралийцев заявили, что обеспокоены ростом исламского фундаментализма. ^{[83] [84] [85]} Амос Н. Гиора отметил, что это эквивалентно числу австралийцев, которые воспринимали американскую внешнюю политику как угрозу. Он также отметил, что не только мусульманские страны имеют неблагоприятное мнение о Соединенных Штатах, но и большое количество западных стран, таких как Франция, Германия, Великобритания и Испания, и пришли к выводу, что Австралия не является исключением в этом отношении. ^[86] Институт Лоуи заявил, что результат «вызвал удивление».

• Опрос New York Times показал, что 33% американцев считают, что американские мусульмане «более сочувствуют террористам, чем другие граждане». Рик Кулсэт проанализировал это как свидетельство высокого уровня недоверия к американской мусульманской общине. ^[87] The Times провела этот опрос во время инцидента с мечетью Park51 Ground Zero. The Times назвала результаты «ужасающими», а также проанализировала данные, показывающие очень высокий уровень недоверия к американским мусульманам и решительное неодобрение предложения о строительстве мечети Park51 . ^[88] The New Republic заявила, что не доверяет опросу, проведенному New York Times, и что цифры будут выше 33%. Они также утверждали, что жители Нью-Йорка толерантны, и если в Нью-Йорке эта цифра составляет 33%, то «сограждане, не являющиеся жителями Нью-Йорка, гораздо более предвзяты и извращены, чем местные жители Готэма». ^[89]

Смотрите также

• Исламский портал

• Взрыв в провинции Дияла, 2009 г.
• Ахлюс Сунна Вал Джамаа (Британская организация)
• Анвар аль-Авлаки
• Принудительное обращение в ислам
• Ислам и насилие
• Исламский экстремизм
• Исламская религиозная полиция
• Исламский терроризм
• Мона Махмуднижад
• Мохаммад-Таки Месбах-Язди
• Инциденты с мусульманским патрулем в Лондоне
• Салафитский
• Ваххабитское движение
• Движение Деобанди

Примечания

1. Арджоманд, Саид А. (1995). «В поисках основ и исламский фундаментализм». Ин ван Вухт Тейссен, Лиетеке; Бертинг, Ян; Лехнер, Франк (ред.). В поисках основ: процесс модернизации и поиск смысла . Дордрехт : Springer Verlag . стр. 27–39. дои : 10.1007/978-94-015-8500-2_2. ISBN 978-0-7923-3542-9.
2. Джон Л. Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность? (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1992), с. 8.
3. ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформы к глобальному джихаду (Первое изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета , США. п. 228. ИСБН 0-19-516991-3.
4. Рой, Провал политического ислама, 1994: стр. 215
5. Бернард, Льюис, Ислам и Запад, Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993.
6. «Зеленая опасность: создание исламской фундаменталистской угрозы», Леон Т. Хадар, Анализ политики, Институт Катона, 27 августа 1992 г.
7. Аткин, Мюриэл (2000). «Риторика исламофобии». CA&C Пресс . Архивировано из оригинала 25 сентября 2021 года.
8. Л. Эспозито, Джон (1992). Исламская угроза: миф или реальность? . Нью-Йорк: Oxford University Press Inc., стр. 7–8. ISBN 0-19-510298-3.
9. «Исламский фундаментализм». Мусульманская философия.com . Проверено 16 мая 2013 г.
10. Эспозито, Голоса возрождающегося ислама ISBN 0-19-503340-X 
11. Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Пэлгрейв Макмиллан, (2003), с. 48
12. Рой, Провал политического ислама, 1994: стр. 83
13. Высказывания Роберта Х. Пеллетро-младшего, Совет по политике Ближнего Востока , 26 мая 1994 г., «Симпозиум: Возрождение ислама на Ближнем Востоке», Политика Ближнего Востока , осень 1994 г., стр. 2.
14. Лапидус, Ира М. (2002). История исламских обществ. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 823. ИСБН 9780521779333. Проверено 23 декабря 2015 г.
15. Приходим к соглашению, фундаменталисты или исламисты? Мартин Крамер первоначально был опубликован в журнале Middle East Quarterly (весна 2003 г.), стр. 65–77.
16. Эспозито, Джон, Голоса возрождающегося ислама ISBN 0-19-503340-X 
17. Рой, Провал политического ислама, 1994: стр. 82–3, 215.
18. Рой, Провал политического ислама, 1994: стр. 59
19. Рой, Провал политического ислама, 1994: стр. 38, 59.
20. Амин, Хуснул (2014). «Осмысление исламских социальных движений: критический обзор основных теоретических подходов». Журнал Пакистанского исторического общества .
21. Хомейнизм: Очерки Исламской Республики , Ерванд Абрамян, Калифорнийский университет Press, 1993, стр. 13.
22. Льюис, Бернард (1993) Ислам в истории: идеи, люди и события на Ближнем Востоке: 398
23. Рой, Провал политического ислама, 1994: стр. 30–31.
24. М. Беннетт, Эндрю (2013). «История ислама и Аль-Каида: учебник для понимания роста исламистских движений в современном мире». Онлайн-обзор международного права Пейс . ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА ПАСЕ. 3 (10): 344 – через DigitalCommons.
25. Бернард Льюис, Политический язык ислама (Чикаго: University of Chicago Press, 1988), стр. 117, н. 3.
26. о эль-Фадле, Великая кража: борьба с исламом от экстремистов , Harper San Francisco, 2005, стр. 19
27. Эли Берман, Хамас, Талибан и еврейское подполье: взгляд экономиста на радикальные религиозные ополчения, Национальное бюро экономических исследований Калифорнийского университета в Сан-Диего. Август 2003 г., с. 4
28. Деннис, Энтони Дж. Расцвет исламской империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996), pi
29. Садик Дж. аль-Азм, «Переосмысленный исламский фундаментализм: критический обзор проблем, идей и подходов», Бюллетень Южной Азии, Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока , 1 и 2 (1993), стр. 95 –7.
30. Цитируется Бассамом Тиби, «Мировоззрение арабских фундаменталистов-суннитов: отношение к современной науке и технологиям», в книге Мартина Э. Марти и Р. Скотта Эпплби, ред., « Фундаментализм и общество» (Чикаго: University of Chicago Press, 1993), п. 85.
31. Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби, «Введение», в книге Мартина и Эпплби, ред., «Фундаментализм и государство» (Чикаго: University of Chicago Press, 1993), стр. 3.
32. «Исламский фундаментализм широко распространен» . Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung. 9 декабря 2013 г.
33. Хекматпур, Пейман; Бернс, Томас Дж. (2019). «Восприятие враждебности западных правительств к исламу среди европейских мусульман до и после ИГИЛ: важная роль сегрегации по месту жительства и образования». Британский журнал социологии . 70 (5): 2133–2165. дои : 10.1111/1468-4446.12673. ISSN  1468-4446. PMID  31004347. S2CID  125038730.
34. Дрейфус (2006), с. 2
    Купер (2008), с. 272
35. Мурад, Сулейман (27 августа 2021 г.). «أدونيس والإسلام، تيه ومغالطات» [Адонис и Ислам: ошибки и неточности]. ОРИЕНТXXI . Архивировано из оригинала 27 августа 2021 года.
36. Риджон, Ллойд; Вейсманн, Ицхак (2015). «1: Современность изнутри: исламский фундаментализм и суфизм». Суфии и салафиты в современную эпоху . Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания: Bloomsbury. стр. 12–13. ISBN 978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
37. Энаят, Хамид (1982). Современная исламская политическая мысль: ответ мусульман-шиитов и суннитов на двадцатый век . Лондон: The Macmillan Press Ltd., с. 69. ИСБН 978-0-333-27969-4.
38. Купер (2008), с. 272
39. М. Беннетт, Эндрю (2013). «История ислама и Аль-Каида: учебник для понимания роста исламистских движений в современном мире». Онлайн-обзор международного права Пейс . ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА УНИВЕРСИТЕТА ПАСЕ. 3 (10): 345 – через DigitalCommons.
40. Риджон, Ллойд (2015). Суфии и салафиты в современную эпоху . Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания: Bloomsbury Academic. п. 13. ISBN 978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
41. Риджон, Ллойд; Вейсманн, Ицхак (2015). «1: Современность изнутри: исламский фундаментализм и суфизм». Суфии и салафиты в современную эпоху . Бедфорд-сквер, 50, Лондон, WC1B 3DP, Великобритания: Bloomsbury. п. 13. ISBN 978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
42. Дрейфус (2006), стр. 1–4.
43. Дрейфус (2006), с. 4
44. Дрейфус (2006), с. 5
45. Хан, Шима (29 сентября 2014 г.). «Еще одна битва с «истинно верующими» ислама». Глобус и почта .
46. Мохамад Джебара Подробнее Мохамад Джебара. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы .
47. Хасан, Усама (июль 2012 г.). «Баланс ислама в борьбе с экстремизмом» (PDF) . Квиллиам. Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2014 года . Проверено 17 ноября 2015 г.
48. Мэтьюз, Терри Л. «Фундаментализм». Лекции по религии 166: Религиозная жизнь в Соединенных Штатах . Университет Уэйк Форест. Архивировано из оригинала 6 октября 2009 года . Проверено 29 августа 2009 г.
49. Басам Тиби , Вызов фундаментализма: политический ислам и новый мировой беспорядок. Обновленное издание. Лос-Анджелес, Калифорнийский университет Press : 2002. Отрывок доступен в Интернете под названием «Исламская фундаменталистская идеология: контекст и текстовые источники». Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine в Ближневосточном информационном центре.
50. Дуглас Пратт, «Терроризм и религиозный фундаментализм: перспективы прогнозирующей парадигмы». Архивировано 27 декабря 2008 г. в Wayback Machine , Marburg Journal of Religion , Philipps-Universität Marburg , Том 11, № 1 (июнь 2006 г.)
51. Деннис, Энтони Дж. Расцвет исламской империи и угроза Западу (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996), с. 26
52. См. Деннис, Энтони Дж. «Фундаменталистский ислам и права человека», стр. 36–56 в книге « Расцвет исламской империи и угроза Запада» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
53. См . Деннис, Энтони Дж. «Нападение на права женщин», стр. 40–44, в книге « Расцвет исламской империи и угроза Западу» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
54. См . Деннис, Энтони Дж. «Странные товарищи по постели: фундаменталистский ислам и демократия», стр. 31–33 в книге « Расцвет исламской империи и угроза Западу» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
55. См . Деннис, Энтони Дж. «Атака на свободу выражения мнений», стр. 47–56 в книге « Расцвет исламской империи и угроза Запада» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
56. См . Деннис, Энтони Дж. «Нападение на другие религии», стр. 44–47 в « Расцвете исламской империи и угрозе Западу» (Огайо: Wyndham Hall Press, 1996).
57. «Муртад», Энциклопедия ислама.
58. Великий аятолла Хосейн-Али Монтазери: «Не каждое обращение является отступничеством», Махди Джами, на персидском языке, BBC Permanent, 2 февраля 2005 г. Проверено 25 апреля 2006 г.
59. Что ислам говорит о свободе вероисповедания, Магди Абдельхади, 27 марта 2006 г. Проверено 25 апреля 2006 г.
60. Фетва об интеллектуальном отступничестве. Архивировано 25 апреля 2009 г. в Wayback Machine , текст фетвы шейха Юсуфа Аль-Кардави.
61. С.А. Рахман в «Наказании за отступничество в исламе», Институт исламской культуры, Лахор, 1972, стр. 10–13.
62. Наказание за отступничество в исламе. Архивировано 26 сентября 2009 года в Wayback Machine , Взгляд доктора Ахмада Шафаата на отступничество.
63. Эпплби (1993), с. 342
64. Ахмед (1993), с. 94
65. Гэри Ферраро (2007). Культурная антропология: прикладная перспектива. Cengage Обучение. п. 362. ИСБН 978-0495100089. Проверено 14 ноября 2010 г.
66. Проблемы мусульманского мира: настоящее, будущее и прошлое. Издательство Изумрудной группы. 2008. с. 272. ИСБН 9780444532435. Проверено 14 ноября 2010 г.
67. Йоханнес Дж. Г. Янсен (1997). Двойная природа исламского фундаментализма . Издательство Корнельского университета. п. 8. ISBN 9780801433382. Проверено 14 ноября 2010 г.
68. Янсен, Двойная природа исламского фундаментализма , стр. 69
69. Дарион Роудс, Салафистско-такфирийский джихадизм: идеология Эмирата Кавказ. Архивировано 21 апреля 2014 г. в Wayback Machine , Международный институт по борьбе с терроризмом , март 2014 г.
70. «Аль-Шабааб присоединяется к Аль-Каиде, сообщает группа наблюдателей - CNN.com» . CNN . 10 февраля 2012 г.
71. «Сомалийскую группу запретят в Великобритании» . Новости BBC . 1 марта 2010 г.
72. Вооруженная исламистская группировка утверждает контроль над северо-востоком Мали, AFP.
73. «Бойцы-исламисты призывают к введению законов шариата в Мали». Агентство Франс-Пресс. 13 марта 2012 года . Проверено 13 апреля 2012 г.
74. Кризис в Мали: «Радость Тимбукту после жизни в страхе», получено 17 января 2013 г.
75. Ян Блэк (16 января 2013 г.). «Малийские боевики: кто есть кто среди исламистских повстанцев». Хранитель .
76. Куамба Силла (4 апреля 2012 г.). «Альянс туарегов и джихадистов: Каида захватывает более половины Мали». Middle-east-online.com. Архивировано из оригинала 19 января 2013 года . Проверено 6 апреля 2012 г.
77. «Повстанцы сжигают гробницу Тимбукту, внесенную в список Всемирного наследия ООН» . Си-Эн-Эн. 6 мая 2012 года . Проверено 4 мая 2012 г.
78. Тьемоко Диалло; Адама Диарра (28 июня 2012 г.). «Исламисты заявляют о полном контроле над севером Мали». Рейтер . Проверено 29 июня 2012 г.
79. «Малийские туареги и повстанцы-исламисты договорились о государстве шариата» . Новости BBC . 26 мая 2012 года . Проверено 27 мая 2012 г.
80. «Террористические обозначения Ансар ад-Дин». Государственный департамент США. 21 марта 2013 года . Проверено 21 марта 2013 г.
81. «Комитет Совета Безопасности согласно резолюциям 1267 (1999) и 1989 (2011) относительно Аль-Каиды и связанных с ней физических и юридических лиц QEA.A.135.13. ANSAR EDDINE». Объединенные Нации. 21 марта 2013 года . Проверено 21 марта 2013 г.
82. Энн Элизабет Майер, Исламское право и права человека: загадки и двусмысленности , глава 14 в книге Кэрри Густафсон, Питер Х. Джувилер (ред.), Религия и права человека: конкурирующие претензии? , Серия семинаров Колумбийского университета, М. Е. Шарп, 1999, ISBN 0-7656-0261-X 
83. Гиора, Амос Н. (4 сентября 2008 г.). Десять лучших обзорных статей о глобальном правосудии, 2007 г. Издательство Оксфордского университета. п. 406. ИСБН 9780195376586.
84. The Economist, том 375, выпуски 8420–8428. 2005. с. 58.
85. «Опрос, проведенный Институтом Лоуи, говорят австралийцы, 2005 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 апреля 2016 года . Проверено 16 апреля 2016 г.
86. Гиора, Амос Н. (4 сентября 2008 г.). Десять лучших обзорных статей о глобальном правосудии, 2007 г. Издательство Оксфордского университета. п. 406. ИСБН 9780195376586.
87. Coolsaet, профессор доктор Рик (28 апреля 2013 г.). Джихадистский терроризм и вызов радикализации: европейский и американский ... Ashgate Publishing. п. 113. ИСБН 9781409476450.
88. «Мнение | Недоверие и мечеть (опубликовано в 2010 г.)» . Нью-Йорк Таймс . 3 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 14 октября 2022 г.
89. The New York Times сожалеет о «печально настороженном недопонимании американцев-мусульман». Но действительно ли это «к сожалению» или «недоразумение» вообще?

Рекомендации

• Ахмед, Акбар С.; Доннан, Гастингс (1994). Ислам, глобализация и постмодерн – Google Книги. Психология Пресс. ISBN 9780415093668.
• Эпплби, Р. Скотт (1993). Фундаментализм и общество: восстановление науки, семьи и образования. Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226508818.
• Купер, Уильям Вейджер; Юэ, Пию (2008). Вызовы мусульманского мира: настоящее, будущее и прошлое. Издательство Изумрудной группы. ISBN 9780444532435.
• Дрейфус, Роберт (2006). Игра дьявола: как Соединенные Штаты помогли раскрыть фундаменталистский ислам. Макмиллан. ISBN 9780805081374.
• Ариэль Франсэ, Ислам радикальный и новый имперский порядок , L'Harmattan, 2007.
• Хевер, CTR (2006). Понимание ислама: первые десять шагов . Лондон: СКМ Пресс. ISBN 9780334040323.
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674291416. Проверено 2 апреля 2015 г.

дальнейшее чтение

• Кясехаге, Нина (2021). «На пути к ковид-джихаду – милленаризм в области джихадизма». В Кясехаге, Нина (ред.). Религиозный фундаментализм в эпоху пандемии . Религии Wissenschaft. Том. 21. Билефельд : Стенограмма Verlag. стр. 81–106. дои : 10.14361/9783839454855-004 . ISBN 978-3-8376-5485-1.
• Сиканд, Йогиндер. Истоки и развитие Таблиги-Джамаат (1920–2000): сравнительное исследование между странами , ISBN 81-250-2298-8 
• Шепард, Уильям. «Что такое исламский фундаментализм?» Исследования в области религии . Зима 1988 года.

Внешние ссылки

• Фундаменталистский ислам в Wayback Machine (архивировано 27 октября 2009 г.)
• Исламский фундаментализм: краткий обзор