Исламский экстремизм , исламистский экстремизм или радикальный ислам — это совокупность экстремистских убеждений, поведения и идеологии внутри ислама . Эти термины остаются спорными и охватывают целый спектр определений, начиная от академических интерпретаций и кончая представлением о том, что все идеологии, кроме ислама, потерпели неудачу и уступают им. [1] Более того, эти термины могут распространяться на другие секты ислама , которые не разделяют такие экстремистские взгляды.
Политические определения исламского экстремизма, например, используемые правительством Соединенного Королевства, характеризуют его как любую форму ислама, противостоящую «демократии, верховенству закона, свободе личности, а также взаимному уважению и терпимости к различным конфессиям и убеждениям». [2] В 2019 году Институт мира США опубликовал доклад об экстремизме в нестабильных государствах , призывая к установлению общего понимания, оперативной основы для предотвращения и международного сотрудничества. [3]
Академическое определение радикального ислама состоит из двух частей:
Первое из них: исламская мысль, которая утверждает, что все идеологии, кроме ислама, независимо от того, связаны ли они с Западом (капитализм или демократия) или Востоком (коммунизм или социализм), потерпели неудачу и продемонстрировали свое банкротство. [1]
Второе: исламская мысль, которая утверждает, что (полу)светские режимы неправы из-за своего пренебрежения исламом. [4]
Определение Высшего суда Соединенного Королевства
Высокие суды Великобритании вынесли решения по двум делам об исламском экстремизме и дали определения.
Помимо этого, были предложены два основных определения исламского экстремизма, иногда с использованием частично совпадающих, но также и различных аспектов крайних интерпретаций и преследований исламской идеологии :
Использование насильственных тактик, таких как бомбардировки и убийства, для достижения предполагаемых исламских целей (см. « Джихадизм» ; или Зейно Баран , старший научный сотрудник и директор Центра евразийской политики в Институте Гудзона , предпочитает термин «исламистский экстремизм» ) [5]
Чрезвычайно консервативный взгляд на ислам, [6] который не обязательно влечет за собой насилие [7] (см. также исламский фундаментализм [Баран снова предпочитает термин исламизм ]). [5]
Решения Высокого суда Великобритании
Есть два дела Высокого суда Великобритании, которые прямо затрагивают проблему исламского экстремизма. [8]
Май 2016 г.: Апелляция Королевского суда и Центрального уголовного суда: дела нескольких лиц рассматриваются вместе. [9]
Октябрь 2016 г.: судья пришел к выводу, что имам Шакил Бегг является исламским экстремистом, и не поддерживает утверждение Бегга о том, что BBC оклеветала его, сказав это. [10]
Апелляционное дело за май 2016 г.
Судья ссылается на несколько оснований: статью 20 Закона 2006 года; определение «терроризма» в разделе 1 Закона о терроризме 2000 года и решение Верховного суда по делу Р против Гюля . [9]
Октябрь 2016 г. Дело Шакила Бегга
Бегг, видный мусульманский общественный деятель и имам Исламского центра Льюишама с 1998 года, проиграл в 2016 году судебное дело о клевете против BBC . Этот случай примечателен тем, что судья приводит определение исламского экстремизма из 10 пунктов, которое он использовал при рассмотрении дела:
118. На мой взгляд, следующее представляет собой «экстремистские» исламские позиции (или их признаки).
Во-первых, «манихейский» взгляд на мир. Тотальное, вечное «манихейское» мировоззрение является центральным принципом насильственного исламского экстремизма. Он разделяет мир строго на «Мы» и «Они»: тех, кто благословлен или спасен (т. е. «правильный тип» мусульманина), с одной стороны, и тех, кто будет проклят навеки (т. е. «неправильный тип» мусульман). мусульманина и всех остальных) с другой. Для агрессивных исламских экстремистов «неправильный тип» мусульман включает умеренных мусульман-суннитов, всех мусульман-шиитов и многих других, которые «готовы к мечу» и могут быть убиты, а также всех, кто сотрудничает или сотрудничает» с ними...
Во-вторых, сведение джихада (борьбы за дело Бога) к киталу (вооруженному бою) («Малый джихад»)…
В-третьих, игнорирование или пренебрежение условиями объявления вооруженного джихада (киталь), то есть установленными исламскими доктринальными условиями объявления вооруженной борьбы (киталь), изложенными выше...
В-четвертых, игнорирование или пренебрежение строгими правилами, регулирующими ведение вооруженного джихада, то есть положениями Корана и Сунны об этике проведения китал, изложенными выше. Таким образом, применение чрезмерного насилия, нападения на гражданское население, неизбирательное «самоубийственное» насилие, а также пытки или убийства заключенных будут представлять собой нарушение этих правил джихада...
В-пятых, пропаганда вооруженной борьбы в защиту ислама (китал) как универсальной индивидуальной религиозной обязанности (фард аль-айн)...
В-шестых, любое толкование шариата (т.е. религиозного закона, установленного Кораном и Сунной), требующее нарушения «закона страны»...
В-седьмых, отнесение всех немусульман к неверующим (кафирам)...
В-восьмых, крайняя доктрина салафитского исламизма, согласно которой заповеди мусульманской веры отрицают и вытесняют все другие естественные связи, такие как семейные, родственные и национальные связи...
В-десятых, любое учение, которое прямо или косвенно побуждает мусульман участвовать или поддерживать терроризм или насилие во имя Аллаха. [10] [11]
Ключевые влияния радикального ислама
Ранний ислам
Согласно академическому определению радикального ислама, вторым условием того, что можно назвать радикальным исламом, является то, что он является антиправительственным. Следовательно, правительство является условием радикального ислама. Однако, несмотря на то, что Вестфальский мир был заключен в 1648 году и, таким образом, ввел национальное государство , сочинения первых столетий исламской истории оказали влияние на современные сочинения, которые были придуманы радикальными после того, как концепция национального государства утвердилась в мусульманском мире . мир тоже. Ключевые влияния радикального ислама, проистекающие из раннего ислама, включают:
хариджиты
Исламский экстремизм восходит к ранней истории ислама , с появлением хариджитов в 7 веке нашей эры. [12] Первоначальный раскол между хариджитами , суннитами и шиитами среди мусульман оспаривался по поводу политической и религиозной преемственности руководства мусульманской общиной ( уммой ) после смерти исламского пророка Мухаммеда . [12] Из-за своей по существу политической позиции хариджиты разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. [12] Шииты верят, что Али ибн Аби Талиб является истинным преемником Мухаммеда, в то время как сунниты считают, что Абу Бакр занимает эту должность. Хариджиты отделились как от шиитов, так и от суннитов во время Первой Фитны (первой гражданской войны в исламе); [12] они были особенно известны тем, что приняли радикальный подход к такфиру (отлучению от церкви), в соответствии с которым они объявляли мусульман-суннитов и шиитов либо неверными ( куффар ), либо ложными мусульманами ( мунафихун ), и поэтому считали их достойными смерти за их предполагаемое отступничество ( ридда ). [12] [13] [14]
Исламская традиция связывает происхождение хариджитов с битвой между Али и Муавией при Сиффине в 657 году нашей эры. Когда Али столкнулся с военной тупиковой ситуацией и согласился передать спор в арбитраж, некоторые члены его партии отказались от его поддержки. «Суд принадлежит только Богу» (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) стал лозунгом этих сепаратистов. [12] Они также называли себя аль-Шурат («Торговцы»), чтобы отразить свою готовность отдать свою жизнь мученической смертью . [15]
Эти первые хариджиты выступили против Али и Муавии и назначили своих собственных лидеров. Они потерпели решительное поражение от Али, который, в свою очередь, был убит хариджитом. Хариджиты вели партизанскую войну против Омейядов , но стали движением, с которым нужно считаться только во время Второй Фитны (второй гражданской войны в исламе), когда они в какой-то момент контролировали большую территорию, чем любой из их соперников. Фактически хариджиты были одной из главных угроз заявке Ибн аз-Зубайра на халифат; за это время они контролировали Ямаму и большую часть южной Аравии, а также захватили город-оазис Эт-Таиф. [15]
Азарика, считающаяся крайней фракцией хариджитов, контролировала части западного Ирана под властью Омейядов, пока они не были окончательно подавлены в 699 году нашей эры. Более умеренные хариджиты Ибади жили дольше и продолжали обладать политической властью в Северной и Восточной Африке и в восточной Аравии в период Аббасидов . Из-за своей готовности объявить любого оппонента отступником, крайние хариджиты имели тенденцию распадаться на небольшие группы. Одним из немногих пунктов, которые были общими для различных хариджитских отколовшихся групп, был их взгляд на халифат, который отличался от других мусульманских теорий по двум пунктам.
Во-первых, они были принципиальными эгалитаристами, считая, что любой набожный мусульманин («даже эфиопский раб ») может стать халифом и что семейная или племенная принадлежность не имеет значения. Единственные требования к лидерству — это благочестие и признание обществом.
Во-вторых, они согласились, что долг верующих — свергнуть любого лидера, который впадает в ошибку. Этот второй принцип имел глубокие последствия для хариджитского богословия. Применяя эти идеи к ранней истории халифата, хариджиты признают законными халифами только Абу Бакра и Умара. Из халифата Усмана они признают законными только первые шесть лет и полностью отвергают Али.
К тому времени, когда Ибн аль-Мукаффа написал свой политический трактат в начале периода Аббасидов, хариджиты уже не представляли собой серьезной политической угрозы, по крайней мере, в исламских центрах . Однако память об угрозе, которую они представляли для мусульманского единства, и о моральном вызове, порожденном их благочестивым идеализмом, все еще тяжело давила на мусульманскую политическую и религиозную мысль. Даже если хариджиты больше не могли угрожать, их призракам все равно нужно было дать ответ. [15] Ибади — единственная группа хариджитов, сохранившаяся до наших дней.
Ибн Таймия
Современный ислам
Салафизм и ваххабизм
Движение Салафия — консервативное, [16] ислахи (реформаторское) [17] движение внутри суннитского ислама , возникшее во второй половине XIX века и выступающее за возвращение к традициям «благочестивых предков» ( Салаф ас-Салих ). . Его называют «самым быстрорастущим исламским движением»; каждый ученый выражает разнообразные взгляды в социальном, теологическом и политическом спектре. Салафиты следуют доктрине, которую можно охарактеризовать как « фундаменталистский подход к исламу , подражая Пророку Мухаммаду и его первым последователям — ас-салаф ас-Салих , «благочестивым праотцам»... Они отвергают религиозные инновации, или бидаа . и поддерживать соблюдение шариата (исламского закона)». [18] Салафитское движение часто делят на три категории: самую большую группу составляют пуристы (или квиетисты ), избегающие политики; вторая по величине группа — воинствующие активисты , которые занимаются политикой; третья и последняя группа — джихадисты , составляющие меньшинство. [18] Большинство воинствующих исламистских группировок происходят из салафитско-джихадистского движения и их подгрупп. [19] В последние годы джихадско-салафитские доктрины часто ассоциировались с вооруженными восстаниями исламских экстремистских движений и террористических организаций , нацеленных на невинных гражданских лиц, как мусульман, так и немусульман, таких как Аль-Каида , ИГИЛ/ИГИЛ/ИГ/ДАИШ. , Боко Харам и т. д. [20] [21] [18] [19] Вторая по величине группа — это салафитские активисты, которые имеют давнюю традицию политического активизма, например, те, которые действуют в таких организациях, как « Братья-мусульмане» , арабский мир. крупнейшее исламистское движение в России . После широкомасштабных репрессий после «арабской весны» , сопровождавшихся их политическими неудачами, активистско-салафитские движения пережили упадок. Самыми многочисленными являются квиетисты , которые верят в отказ от политики и принимают верность мусульманским правительствам, какими бы тираническими они ни были, чтобы избежать фитны (хаоса). [18]
Ваххабитское движение было основано и возглавлено ханбалитским учёным и богословом Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом , [22] [23] [24] религиозным проповедником из региона Неджд в центральной Аравии , [25] [26] [27] [ 28] [29] и сыграл важную роль в приходе Дома Саудов к власти на Аравийском полуострове. [22] Ибн Абд аль-Ваххаб стремился возродить и очистить ислам от того, что он считал неисламскими популярными религиозными верованиями и практиками, вернувшись к тому, что, по его мнению, было фундаментальными принципами исламской религии . [26] [27] [28] [29] Его работы, как правило, были короткими, полными цитат из Корана и хадисной литературы , таких как его главный и главный теологический трактат « Китаб ат-Таухид» ( араб . كتاب التوحيد ; «Книга Единства»). [26] [27] [28] [29] Он учил, что основной доктриной ислама является уникальность и единство Бога ( таухид ), и осуждал то, что он считал популярными религиозными верованиями и практиками среди мусульман, которые он считал сродни еретическим нововведениям ( бидаа ) и многобожию ( ширк ). [26] [27] [28] [29]
Ваххабизм описывается как консервативная, строгая и фундаменталистская ветвь суннитского ислама, [30] придерживающаяся пуританских взглядов, [30] верящая в буквальное толкование Корана. [22] Термины « ваххабизм » и « салафизм » иногда используются как взаимозаменяемые, хотя обозначение « ваххабит » конкретно применяется к последователям Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и его реформистских доктрин. [22] Ярлык «ваххабит» не претендовал на его последователей, которые обычно называют себя аль-Мувахидун («утверждающие уникальность Бога»), а скорее использовался западными учеными, а также его критиками. [22] [23] [27] Начиная с середины 1970-х и 1980-х годов , международная пропаганда салафизма и ваххабизма внутри суннитского ислама [30] поддержала Королевство Саудовская Аравия [25] [31] [32] и другие арабские страны. Государства Персидского залива достигли того, что французский политолог Жиль Кепель определил как «выдающуюся позицию силы в глобальном выражении ислама». [33]
Современный период начинается после 1924 года. С поражением и распадом Османской империи (1908–1922) был упразднен и Османский халифат . Это событие сильно повлияло на исламское мышление в целом, а также на то, что позже будет названо радикальной исламской мыслью. [40] Ключевые мыслители, писавшие об исламе в 20 веке, и особенно о джихаде , включают:
Можно сказать, что Сайид Кутб основал настоящее движение радикального ислама. [43] [44] [53] В отличие от других исламских мыслителей, упомянутых выше, Кутб не был апологетом . [53] Он был выдающимся лидером « Братьев-мусульман» и весьма влиятельным исламистским идеологом, [43] [53] и первым, кто сформулировал эти анафематствующие принципы в своем великом произведении « Фи Силал аль-Коран» (« В тени Корана» ). и его манифест 1966 года «Маалим фил-Тарик» ( «Вехи »), который привел к его казни египетским правительством. [53] [54] Другие салафитские движения на Ближнем Востоке и в Северной Африке, а также во всем мусульманском мире переняли многие из его исламистских принципов. [43] [53]
По мнению Кутба, мусульманская община ( умма ) вымерла на несколько столетий и вернулась к джахилии (доисламской эпохе невежества), потому что те, кто называет себя мусульманами, не следуют законам шариата . [43] [53] Чтобы восстановить ислам , вернуть дни его славы и освободить мусульман от тисков невежества, Кутб предложил избегать современного общества, создать авангард по образцу первых мусульман, проповедовать и укреплять свои позиции. себя к бедности или даже смерти как подготовку к джихаду против того, что он воспринимал как правительство/общество джахили , и свергнуть их. [43] [53] Кутбизм , радикальная исламистская идеология, основанная на идеях Кутба, [43] был осужден многими выдающимися мусульманскими учеными, а также другими членами «Братьев-мусульман», такими как Юсуф аль-Кардави .
.mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#b1d2ff}Активные исламские экстремистские группы
Группы
Внешняя политическая поддержка
По словам британского историка Марка Кертиса в его книге «Секретные дела: сговор Британии с радикальным исламом» , Великобританию обвиняют в последовательной поддержке радикального ислама в целях борьбы со светским национализмом. Потому что светские националисты угрожали захватить ресурсы их стран и использовать их для внутреннего развития, что не было принято Англией. [87] Соединенные Штаты, как и до этого Великобританию, обвиняли в исторической поддержке радикального ислама перед лицом светского национализма, который рассматривается как серьезная угроза западному колониальному доминированию. Хомский и его соавторы обвиняют Израиль в разрушении Египта и Сирии в 1967 году, двух бастионов светского арабского национализма, противостоящего Саудовской Аравии, которую они считают лидером радикального ислама. [88]
^ Аб Кук, Дэвид (2015). Понимание джихада . Издательство Калифорнийского университета. п. 103. ИСБН 9780520287327.
^ Кашани, Доминик (10 июня 2014 г.). «Как вы определяете исламистский экстремизм?». Новости BBC. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 27 января 2016 г.
^ «Предотвращение экстремизма в нестабильных государствах: новый подход, итоговый отчет Целевой группы по экстремизму в нестабильных государствах». Февраль 2019. Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.
^ Кук, Дэвид (2015). Понимание джихада . Издательство Калифорнийского университета. п. 107. ИСБН9780520287327.
↑ Аб Баран, Зейно (10 июля 2008 г.). «Корни насильственного исламистского экстремизма и усилия по борьбе с ним» (PDF) . Комитет Сената по внутренней безопасности и делам правительства . Архивировано (PDF) из оригинала 1 марта 2021 года . Проверено 11 ноября 2011 г.
^ Брайан Р. Фармер (2007). Понимание радикального ислама: средневековая идеология в XXI веке. Питер Лэнг. п. 36. ISBN978-0-8204-8843-1.
^ Джейсон Ф. Исааксон; Колин Льюис Рубинштейн (2002). Ислам в Азии: меняющиеся политические реалии. Издатели транзакций. п. 191. ИСБН978-0-7658-0769-4.
^ "Веб-сайт-хранилище постановлений Высокого суда Великобритании" . Архивировано из оригинала 3 июня 2018 года.
^ ab «Р-в- Мохаммед Абдул Кахар и другие» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 февраля 2017 года.
^ abc «Шакил Бегг против BBC [2016] EWHC 2688 (QB) - Решение от 28 октября 2016 г.» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2017 года.
↑ Кашани, Доминик (28 октября 2016 г.). «Имам проигрывает иск о клевете против BBC из-за« крайних »исков» . Новости BBC . Архивировано из оригинала 2 декабря 2020 года . Проверено 22 июня 2018 г.
^ abcdef Изуцу, Тошихико (2006) [1965]. «Неверный (кафир): хариджиты и происхождение проблемы». Концепция веры в исламской теологии: семантический анализ имана и ислама . Токио : Институт культурных и лингвистических исследований Кейо при Университете Кейо . стр. 1–20. ISBN983-9154-70-2. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 26 октября 2021 г.
↑ Хан, Шима (12 мая 2018 г.). «Еще одна битва с «истинно верующими» ислама». Глобус и почта . Мнение Globe and Mail. Архивировано из оригинала 19 января 2016 года . Проверено 19 апреля 2020 г.
^ Хасан, Усама (2012). «Баланс ислама в борьбе с экстремизмом» (PDF) . Фонд Квильям . Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2014 года . Проверено 17 ноября 2015 г.
^ abc Браун, Дэниел (2017). Новое введение в ислам (3-е изд.). Оксфорд: John Wiley & Sons, Ltd., стр. 163–169. ISBN9781118953464.
↑ Нейлор, Филипп (15 января 2015 г.). Северная Африка, пересмотренная. Издательство Техасского университета. ISBN9780292761926. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 5 декабря 2015 г.
^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 275. ИСБН9780195125597. Проверено 5 декабря 2015 г.
^ abcd «Салафизм: политика и пуританство». Экономист . 27 июня 2015 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2015 г. Проверено 29 июня 2015 г.
^ аб Мелеагру-Хитченс, Александр; Хьюз, Симус; Клиффорд, Беннетт (2021). «Идеологи». Доморощенные: ИГИЛ в Америке (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : IB Tauris . стр. 111–148. ISBN978-1-7883-1485-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 5 февраля 2022 г.
^ Марк Сейджман (21 сентября 2011 г.). Понимание террористических сетей. Издательство Пенсильванского университета. стр. 61–. ISBN978-0-8122-0679-1.
^ Винченцо Оливети (январь 2002 г.). Источник террора: идеология ваххабит-салафизма и ее последствия. Книги Амадеуса. ISBN978-0-9543729-0-3.
^ аб Бохари, Камран; Сензай, Фарид, ред. (2013). «Исламисты-кондиционалисты: случай салафитов». Политический ислам в эпоху демократизации . Нью-Йорк : Пэлгрейв Макмиллан . стр. 81–100. дои : 10.1057/9781137313492_5. ISBN978-1-137-31349-2.
^ Агостон, Габор; Мастерс, Брюс, ред. (2009). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад». Архивная копия . Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . стр. 260–261. ISBN978-0816062591. LCCN 2008020716. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 5 февраля 2022 г.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
^ ab Wagemakers, Джоас (2021). «Часть 3: Фундаментализм и экстремисты – цитадель салафизма». В Кьюсаке, Кэрол М .; Упал, М. Афзал (ред.). Справочник исламских сект и движений . Справочники Брилла по современной религии. Том. 21. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 333–347. дои : 10.1163/9789004435544_019 . ISBN978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691.
^ abcd «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммед - Оксфордские исламские исследования онлайн» . oxfordislamicstudies.com . Издательство Оксфордского университета . 2020. Архивировано из оригинала 12 июля 2016 года . Проверено 15 июля 2020 г.
^ abc Musa, Мохд Файзал (2018). «Риал и ринггит петроислама: инвестиции салафизма в образование». В Саате, Норшахрил (ред.). Ислам в Юго-Восточной Азии: переговоры о современности . Сингапур : Издательство ISEAS . стр. 63–88. дои : 10.1355/9789814818001-006. ISBN9789814818001. S2CID 159438333.
^ Хасан, Нурхаиди (2010). «Провал ваххабитской кампании: транснациональный ислам и салафитские медресе в Индонезии после 11 сентября». Исследования Юго-Восточной Азии . Тейлор и Фрэнсис от имени Лондонского университета SOAS . 18 (4): 675–705. дои : 10.5367/sear.2010.0015. ISSN 2043-6874. JSTOR 23750964. S2CID 147114018.
^ «6 распространенных заблуждений о мусульманах-салафитах на Западе». ОУПблог . 5 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2021 г. . Проверено 20 августа 2021 г.
^ Кепель, Жиль (2003). Джихад: путь политического ислама. Нью-Йорк : ИБ Таурис . стр. 61–62. ISBN9781845112578. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 5 февраля 2022 г.
^ ab «Терроризм: растущее влияние ваххабитов в Соединенных Штатах». www.govinfo.gov . Вашингтон, округ Колумбия : Издательство правительства США . 26 июня 2003 г. Архивировано из оригинала 15 декабря 2018 г. . Проверено 26 июня 2021 г. Прошло почти 22 месяца со дня злодеяний 11 сентября . С тех пор было задано много вопросов о роли в ужасных событиях того дня и других проблемах, с которыми мы сталкиваемся в войне против террора Саудовской Аравии и ее официальной секты, сепаратистской, исключительной и насильственной формы ислама, известной как ваххабизм. Широко признано, что все 19 летчиков-смертников были последователями ваххабитов. Кроме того, 15 из 19 были подданными Саудовской Аравии. Журналисты и эксперты, а также представители всего мира заявили, что ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических злодеяний в современном мире, от Марокко до Индонезии , через Израиль , Саудовскую Аравию и Чечню . Кроме того, саудовские СМИ назвали агентов ваххабитов из Саудовской Аравии ответственными за террористические атаки на американские войска в Ираке . Газета Washington Post подтвердила причастность ваххабитов к нападениям на американские войска в Фаллудже . Исследовать роль ваххабизма и терроризма не означает клеймить всех мусульман экстремистами. На самом деле, я хочу очень и очень ясно прояснить этот момент. Это полная противоположность. Анализ ваххабизма означает выявление крайнего элемента, который, хотя и обладает огромными политическими и финансовыми ресурсами, благодаря поддержке со стороны части саудовского государства, стремится глобально захватить ислам [...] Проблема, которую мы рассматриваем сегодня, - это спонсируемая государством доктрина и финансирование экстремистской идеологии, которая обеспечивает вербовочную базу, вспомогательную инфраструктуру и денежную кровь сегодняшним международным террористам. Экстремистской идеологией является ваххабизм, основная сила, стоящая за террористическими группами, такими как Аль-Каида , группировкой, которая, по данным ФБР , и я цитирую, является «террористической угрозой номер один для США сегодня».
↑ Хайдер, Муртаза (22 июля 2013 г.). «Европейский парламент определяет ваххабитские и салафитские корни глобального терроризма». Рассвет . Пакистан. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 3 августа 2014 г.
^ Рабаса, Ангел; Бенард, Шерил (2004). «Ближний Восток: колыбель мусульманского мира». Мусульманский мир после 11 сентября . Корпорация Рэнд. п. 103, примечание 60. ISBN0-8330-3712-9.
^ Хауден, Дэниел (6 августа 2005 г.). «Разрушение Мекки: саудовские сторонники жесткой линии уничтожают свое собственное наследие». Независимый . Архивировано из оригинала 20 октября 2011 года . Проверено 21 декабря 2009 г.
↑ Финн, Хелена Кейн (8 октября 2002 г.). «Культурный терроризм и ваххабитский ислам». Совет по международным отношениям . Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 5 августа 2014 г. Бесспорно, что оправдание талибами этой пародии [разрушения статуй Будды в Бамиане] можно проследить до программы идеологической обработки ваххабитов, распространенной в лагерях афганских беженцев и финансируемых Саудовской Аравией исламских школах (медресе) в Пакистане, которые создали Талибан. ...В самой Саудовской Аравии разрушения были сосредоточены на архитектурном наследии двух самых священных городов ислама, Мекки и Медины, где ваххабитские религиозные фонды при государственной поддержке систематически сносили многовековые мечети и мавзолеи, а также сотни традиционные особняки и дворцы Хиджази.
^ Кук, Дэвид (2015). Понимание джихада . Издательство Калифорнийского университета. п. 93. ИСБН9780520287327.
^ аб Галлахер, Юджин В .; Вильски-Чиолло, Лидия, ред. (2021). "Аль-Каида". Новые религии: новые верования и религиозные культуры в современном мире . Том. 1. Санта-Барбара, Калифорния : ABC-CLIO . стр. 13–15. ISBN978-1-4408-6235-9. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 31 октября 2021 г.
^ Аб Айдынлы, Эрсель (2018) [2016]. «Джихадисты до 11 сентября». Насильственные негосударственные субъекты: от анархистов до джихадистов . Исследования Рутледжа по проблемам, кризисам и инакомыслию в мировой политике (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . стр. 65–109. ISBN978-1-315-56139-4. LCCN 2015050373. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 31 октября 2021 г.
^ abcdefgh Муссалли, Ахмад С. (2012). «Сайид Кутб: основатель радикальной исламской политической идеологии». В Акбарзаде, Шахрам (ред.). Справочник Рутледжа по политическому исламу (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . стр. 9–26. ISBN9781138577824. LCCN 2011025970. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 26 октября 2021 г.
^ Аб Полк, Уильям Р. (2018). «Философ мусульманского восстания Сайид Кутб». Крестовый поход и джихад: тысячелетняя война между мусульманским миром и глобальным Севером . Серия лекций Генри Л. Стимсона. Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 370–380. doi : 10.2307/j.ctv1bvnfdq.40. ISBN978-0-300-22290-6. JSTOR j.ctv1bvnfdq.40. LCCN 2017942543. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 31 октября 2021 г.
↑ Баеле, Стефан Дж. (октябрь 2019 г.). Джайлз, Ховард (ред.). «Заговоровские повествования на языке агрессивных политических деятелей» (PDF) . Журнал языка и социальной психологии . Публикации SAGE . 38 (5–6): 706–734. дои : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN 1552-6526. S2CID 195448888 . Проверено 3 января 2022 г.
^ Скотт Шейн; Суад Мехеннет и Роберт Ф. Уорт (8 мая 2010 г.). «Путь имама от осуждения террора к проповеди джихада». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 11 мая 2010 года . Проверено 13 мая 2010 г.
^ Роберт Ирвин, «Это тот человек, который вдохновил Бен Ладена?» Архивировано 9 декабря 2022 года в Wayback Machine The Guardian (1 ноября 2001 года).
^ «Выйти из тени: опережать радикализацию заключенных» (PDF) . ПБС . Архивировано (PDF) из оригинала 23 апреля 2013 года . Проверено 3 января 2022 г.
^ Тревор Стэнли. «Эволюция Аль-Каиды: Усама бен Ладен и Абу Мусаб аз-Заркави». Архивировано из оригинала 3 января 2022 года . Проверено 26 февраля 2015 г.
↑ Кутбизм: идеология исламского фашизма. Архивировано 9 июня 2007 г. в Wayback Machine Дейлом К. Эйкмайером. Из параметров , весна 2007 г., стр. 85–98.
^ abcdefg Кук, Дэвид (2015) [2005]. «Радикальный ислам и современная теория джихада». Понимание джихада (2-е изд.). Беркли : Издательство Калифорнийского университета . стр. 102–110. ISBN9780520287327. JSTOR 10.1525/j.ctv1xxt55.10. LCCN 2015010201. Архивировано из оригинала 24 января 2023 года . Проверено 26 октября 2021 г.
^ Джибрил Хаддад, «Квиетизм и затворничество последнего времени в Коране и хадисах: Ан-Набулуси и его книга Такмил ан-Нуут в жанре узла», Исламские науки 15, вып. 2 (2017): стр. 108-109).
↑ Билл Роджио (26 апреля 2011 г.). «Сколько боевиков Аль-Каиды сейчас осталось в Афганистане? – Матрица угроз». Longwarjournal.org. Архивировано из оригинала 6 июля 2014 года . Проверено 10 апреля 2014 г.
^ «Аль-Каида в Афганистане пытается вернуться». ХаффПост . 21 октября 2012 года. Архивировано из оригинала 23 октября 2012 года . Проверено 10 апреля 2014 г.
^ «Число погибших в результате атак Аль-Каиды: более 4400 жизней» . npsglobal.org . Архивировано из оригинала 12 января 2021 года . Проверено 15 декабря 2015 г.
^ Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN9780674008779. Джихад: путь политического ислама.
^ «Профиль: Аль-Каида в Северной Африке». Би-би-си. 17 января 2013 года. Архивировано из оригинала 12 июля 2015 года . Проверено 2 июля 2015 г.
^ «Аль-Каида в Йемене заявляет, что лидер погиб в результате взрыва в США» . Рейтер . 16 июня 2015 года. Архивировано из оригинала 16 июня 2015 года . Проверено 16 июня 2015 г.
↑ аб Кендалл, Элизабет (8 сентября 2021 г.). Круикшанк, Пол; Хаммель, Кристина (ред.). «Двадцать лет после 11 сентября: угроза джихада на Аравийском полуострове» (PDF) . СТС Сентинел . Вест-Пойнт, Нью-Йорк : Центр борьбы с терроризмом . 14 (7): 63–75. Архивировано (PDF) из оригинала 8 сентября 2021 года . Проверено 10 ноября 2021 г.
^ «Аль-Каида на Аравийском полуострове (АКАП) - Совет по международным отношениям» . Cfr.org. Архивировано из оригинала 15 мая 2017 года . Проверено 4 июня 2012 г.
^ «Брэнд Аль-Каиды умер на прошлой неделе» . Форбс . 6 сентября 2011 г. Архивировано из оригинала 16 февраля 2015 г. Проверено 7 сентября 2011 г.
^ «Что такое Аль-Каида на Аравийском полуострове?». Си-Эн-Эн. 14 января 2015 г. Архивировано из оригинала 25 марта 2021 г. Проверено 23 апреля 2015 г.
^ Сэнгер, Дэвид Э.; Маццетти, Марк (30 июня 2010 г.). «Предлагается новая оценка силы Аль-Каиды». Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 года . Проверено 24 февраля 2017 г.
^ «Аль-Каида находит базу в Индии, Моди на ее радаре» . «Санди Гардиан» . 29 марта 2014 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2016 г. . Проверено 5 июня 2014 г.
^ abcd Бэкон, Триша; Уорнер, Джейсон (8 сентября 2021 г.). Круикшанк, Пол; Хаммель, Кристина (ред.). «Двадцать лет после 11 сентября: угроза в Африке — новый эпицентр глобального джихадистского террора» (PDF) . СТС Сентинел . Вест-Пойнт, Нью-Йорк : Центр борьбы с терроризмом . 14 (7): 76–92. Архивировано (PDF) из оригинала 8 сентября 2021 года . Проверено 10 ноября 2021 г.
^ «Боко Харам хуже ИГИЛ?». Новости конфликта. Архивировано из оригинала 17 марта 2015 года.
^ «Глобальный индекс терроризма 2014» (PDF) . Институт экономики и мира. п. 53. Архивировано из оригинала (PDF) 16 февраля 2015 года . Проверено 23 февраля 2015 г.
^ «Карта Аль-Каиды: ИГИЛ, Боко Харам и опорные пункты других филиалов в Африке и Азии» . 12 июня 2014 года. Архивировано из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 1 сентября 2014 г.
^ Тараки, Лиза (январь – февраль 1989 г.). «Движение исламского сопротивления в палестинском восстании». Отчет по Ближнему Востоку . № 156. Такома, Вашингтон : МЕРИП . стр. 30–32. дои : 10.2307/3012813. ISSN 0899-2851. JSTOR 3012813. OCLC 615545050. Архивировано из оригинала 1 февраля 2022 года . Проверено 1 февраля 2022 г.
^ Пайк, Джон. «ХАМАС (Движение исламского сопротивления)». Архивировано из оригинала 9 сентября 2014 года . Проверено 18 декабря 2015 г.
^ Пайк, Джон. «Хезболла (Партия Бога)». Архивировано из оригинала 11 июня 2017 года . Проверено 18 декабря 2015 г.
↑ Джамаил, Дар (20 июля 2006 г.). «Трансформация Хезболлы». Азия Таймс . Архивировано из оригинала 20 июля 2006 года . Проверено 23 октября 2007 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
↑ Министерство иностранных дел Израиля (11 апреля 1996 г.). «Хизбалла». Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 года . Проверено 17 августа 2006 г.
↑ Протеро, Митчелл (4 февраля 2022 г.). «Лидер ИГИЛ, убитый во время рейда в США, был стукачом, организовавшим геноцид езидов» . Новости ВИЦЕ . Нью-Йорк . Архивировано из оригинала 5 февраля 2022 года . Проверено 6 февраля 2022 г.
^ "Исламское государство подтверждает смерть своего лидера и называет нового вождя" . Рейтер . 10 марта 2022 года. Архивировано из оригинала 10 марта 2022 года . Проверено 21 мая 2022 г.
^ «Число ИГИЛ сократилось до 15 000 на фоне «отступления на всех фронтах», утверждает Пентагон». Хранитель . 11 августа 2016 г. Архивировано из оригинала 29 ноября 2020 г. . Проверено 13 августа 2016 г.
^ «45 000 боевиков Исламского государства сняты с полей сражений» . News.com.au. 11 августа 2016 г. Архивировано из оригинала 15 марта 2021 г. Проверено 13 августа 2016 г.
↑ Глум, Джулия (10 августа 2016 г.). «Сколько людей убило ИГИЛ? Террористические атаки, связанные с Исламским государством, привели к гибели 33 000 человек: отчет». Интернэшнл Бизнес Таймс . Архивировано из оригинала 25 января 2021 года . Проверено 27 октября 2016 г.
↑ Фуад аль-Ибрагим (22 августа 2014 г.). «Почему ИГИЛ представляет угрозу для Саудовской Аравии: отложенное обещание ваххабизма». Аль Ахбар английский . Архивировано из оригинала 24 августа 2014 года.
^ Фриман, Колин (12 июня 2014 г.). «Карта Аль-Каиды: ИГИЛ, Боко Харам и опорные пункты других филиалов в Африке и Азии». Архивировано из оригинала 11 января 2022 года . Проверено 29 августа 2014 г.
^ Залман, Эми. «Джемаа Исламия (ДжИ)». О сайте.com . Архивировано из оригинала 16 февраля 2012 года . Проверено 1 августа 2008 г.
^ От противодействия обществу противодействию государству: Джемаа Исламия, согласно Пупджи , с. 11., Елена Павлова, Институт обороны и стратегических исследований, [1] Архивировано 27 марта 2009 г. в Wayback Machine.
↑ Беннетт-Джонс, Оуэн (25 апреля 2014 г.). «Пакистанская армия с беспокойством смотрит на переговоры с Талибаном». Новости BBC . Архивировано из оригинала 4 июля 2014 года . Проверено 4 июля 2014 г.
^ «Список полей:: Террористические группы, базирующиеся за рубежом – Всемирная книга фактов – Центральное разведывательное управление» . Центральное Разведывательное Управление. Архивировано из оригинала 11 января 2019 года . Проверено 16 сентября 2019 г.
^ Хомский, Ноам; Влчек, Андре (2013). О западном терроризме: от Хиросимы до войны дронов . Плутон Пресс. п. 115. ИСБН978-1-84964-937-7.
^ Хомский, Ноам; Уэйнрайт, Джоэл; Нир, Одед (2018). «Всегда есть основания искать более свободный и справедливый мир»: интервью с Ноамом Хомским об Израиле, Палестине и сионизме». Переосмысление марксизма . 30 (3): 357. дои : 10.1080/08935696.2018.1525966. S2CID 149553671.
дальнейшее чтение
Мелеагру-Хитченс, Александр; Хьюз, Симус; Клиффорд, Беннетт (2021). «Идеологи». Доморощенные: ИГИЛ в Америке (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : IB Tauris . стр. 111–148. ISBN 978-1-7883-1485-5.
Наср, Вали (2007). «Глава 5: Битва исламских фундаментализмов». Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : WW Norton & Company . стр. 147–168. ISBN 978-0-393-06211-3. LCCN 2006012361.
Шульц, Ричард Х. (апрель 2008 г.). «Глобальный салафитский джихад: миф или реальность?». Глобальная повстанческая стратегия и движение салафитского джихада . Периодическая бумага INSS. Том. 66. Колорадо-Спрингс, Колорадо : Институт исследований национальной безопасности ВВС США при Академии ВВС США . стр. 42–86.
Улла, Харун К. (2017). Цифровая мировая война: исламисты, экстремисты и борьба за киберпревосходство . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0300231106.
Внешние ссылки
Цитаты, связанные с исламским экстремизмом, в Wikiquote