Исламизм (также часто называемый политическим исламом ) — религиозно-политическая идеология . Сторонники исламизма, также известные как «аль-Исламийюн», стремятся реализовать свою идеологическую интерпретацию ислама в контексте государства или общества. Большинство из них связаны с исламскими институтами или движениями социальной мобилизации, часто называемыми «аль-харакат аль-исламия». [1] Исламисты подчеркивают соблюдение шариата , [2] панисламское политическое единство, [2] создание исламских государств , [3] (в конечном итоге объединенных) и отказ от немусульманского влияния, особенно западного или универсального экономического , военный , политический , социальный или культурный .
В своей первоначальной формулировке исламизм описывал идеологию, стремящуюся возродить ислам к его былой напористости и славе, [4] очистив его от иностранных элементов, вновь подтвердив его роль в «социальной и политической, а также личной жизни»; [5] и, в частности, «переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» (т.е. шариатом). [6] [7] [8] [9] По мнению по крайней мере одного наблюдателя (автора Робина Райта ), исламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем любая другая тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», переопределив «политику и даже границы». [10]
Центральными и видными фигурами исламизма 20-го века являются Сайид Рашид Рида , [11] Хасан аль-Банна (основатель Братьев-мусульман ), Сайид Кутб , Абул А'ла Маудуди , [12] Рухолла Хомейни (основатель Исламской Республики Иран), Хасан ат-Тураби . [13] Сирийский суннитский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида, ярый противник вестернизации , сионизма и национализма , защищал суннитский интернационализм посредством революционного восстановления панисламского халифата с целью политического объединения мусульманского мира . [14] [15] Рида был ярым сторонником исламского авангардизма, веры в то, что мусульманское сообщество должно руководствоваться клерикальной элитой ( улемами ), которые направляли усилия по религиозному образованию и исламскому возрождению . [16] Салафитско - арабистский синтез Риды и исламистские идеалы оказали большое влияние на его учеников, таких как Хасан аль-Банна, [17] [18] египетский школьный учитель, основавший движение «Братья-мусульмане» , и Хаджи Амин аль-Хусайни , антисионистский великий муфтий. Иерусалима . [19]
Аль-Банна и Маудуди призвали к « реформистской » стратегии реисламизации общества посредством низового социального и политического активизма . [20] [21] Другие исламисты (Ат-Тураби) являются сторонниками « революционной » стратегии исламизации общества посредством осуществления государственной власти, [20] или ( Сайид Кутб ) за сочетание низовой исламизации с вооруженной революцией. Этот термин применялся к негосударственным реформаторским движениям, политическим партиям, ополчениям и революционным группам. [22]
По крайней мере, один автор ( Грэм Э. Фуллер ) выступал за более широкое понятие исламизма как формы политики идентичности , включающей «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения и возрождения сообщества». [23] Сами исламисты предпочитают такие термины, как «исламское движение», [24] или «исламский активизм», а не «исламизм», возражая против инсинуации о том, что исламизм - это что-то иное, чем обновленный и возрожденный ислам. [25] В общественном и академическом контексте, [26] термин «исламизм» подвергался критике со стороны западных средств массовой информации за то, что ему придали оттенок насилия, экстремизма и нарушений прав человека, что приводит к исламофобии и стереотипам. [27]
После Арабской весны многие постисламистские течения стали активно участвовать в демократической политике, [10] [28] в то время как другие породили «самые агрессивные и амбициозные исламистские формирования » на сегодняшний день, такие как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ). ). [10]
Первоначально термин исламизм просто использовался для обозначения религии ислама, а не идеологии или движения. Впервые он появился в английском языке как исламизм в 1696 году и как исламизм в 1712 году. [29] Этот термин появляется в решении Верховного суда США в деле In Re Ross (1891). На рубеже двадцатого века его начал вытеснять более короткий и чисто арабский термин «ислам», а к 1938 году, когда ученые-востоковеды завершили « Энциклопедию ислама» , исламизм, похоже, практически исчез из английского употребления. [ нужна цитата ] Этот термин оставался «практически отсутствующим в словаре» ученых, писателей и журналистов до иранской исламской революции 1978–79 годов, которая принесла в Иран концепцию «исламского правительства» аятоллы Хомейни . [30]
Это новое использование появилось без учета того, как термин «исламист» (м. синг.: Ислами , мн. ном./акк: Исламийюн , род. Исламийин; ф. синг/мн.: Исламия ) уже использовался в традиционной арабской науке в богословский смысл, связанный с религией ислама, а не с политической идеологией. В ересиографических, теологических и исторических трудах, таких как известная энциклопедия аль-Ашари «Макалат аль-Исламийин» ( «Мнения исламистов» ), исламистом называют любого человека, который относит себя к исламу, не подтверждая и не отрицая это приписывание. . Если оно используется последовательно, оно используется для беспристрастности, но если оно используется по отношению к определенному человеку или группе, в частности, без других, это означает, что автор либо не уверен, следует ли подтвердить или отрицать их принадлежность к исламу, либо пытается намекнуть на свое неодобрение атрибуция бесспорна. [31] [32] [33] [34] [35] Напротив, обращение к человеку как к мусульманину или кафиру подразумевает явное подтверждение или отрицание принадлежности этого человека к исламу. Чтобы избежать проблемы, возникающей из-за путаницы между западным и арабским использованием термина «исламист», арабские журналисты изобрели термин « Исламави » (« исламист ») вместо «Ислами » (« исламист ») в отношении политиков, который, тем не менее, иногда критикуется как неграмматический. . [36]
Исламизм определялся как:
Исламисты просто верят, что их движение — это либо исправленная версия, либо возрождение ислама , но другие полагают, что исламизм — это современное отклонение от ислама, которое следует либо осудить, либо отвергнуть.
Автор Международной кризисной группы утверждает, что «концепция «политического ислама»» является выдумкой американцев для объяснения иранской исламской революции , игнорируя тот факт, что (по мнению автора) ислам является политическим по определению. На самом деле именно квиетистский /неполитический ислам, а не исламизм, требует объяснения, которое дает автор, называя его исторической случайностью «недолговечной эпохи расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами». [47]
Хайри Абаза утверждает, что неспособность отличить ислам от исламизма заставляет многих на Западе приравнивать эти два понятия; они думают, что, поддерживая нелиберальные исламские (исламистские) режимы, они уважают ислам в ущерб тем, кто стремится отделить религию от политики . [48]
Другой источник отличает исламистов от исламистов, подчеркивая тот факт, что ислам «относится к религии и культуре , существовавшей на протяжении тысячелетия », тогда как исламизм «является политическим/религиозным явлением, связанным с великими событиями 20 -го века ». Исламисты, по крайней мере время от времени, определяли себя как «исламийюн/исламисты», чтобы отличить себя от «мусульман/мусульман». [49] Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии. [50]
По словам Салмана Сайида, «исламизм не является заменой ислама, подобно тому, как можно утверждать, что коммунизм и фашизм являются секуляризованными заменителями христианства ». Скорее, это «созвездие политических проектов, которые стремятся поставить ислам в центр любого социального порядка ». [51]
Современное возрождение исламской преданности и влечение к исламским вещам можно объяснить несколькими событиями.
К концу Первой мировой войны в большинстве мусульманских государств доминировали христианские западные государства. Предложенные объяснения заключались в следующем: утверждения ислама были ложными и что христианский или постхристианский Запад наконец придумал другую систему, которая была лучше; или Ислам потерпел неудачу из-за того, что не был верен самому себе. Второе объяснение, предпочитаемое мусульманами, заключалось в том, что для того, чтобы обратить вспять эту волну, требовалось удвоение веры и преданности верующих. [52]
Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением возглавляемых арабскими националистами армий, сражавшихся с Израилем под лозунгом «Земля, море и воздух» в Шестидневной войне 1967 года , по сравнению с ( воспринимается) почти победа в Войне Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик». [53]
Одновременно с войной Судного дня пришло арабское нефтяное эмбарго , когда драматическое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и в четыре раза повысить цену на нефть сделало термины нефть, арабы и ислам синонимами власти на всей территории. мире, и особенно в общественном сознании мусульманского мира. [54] Многие мусульмане, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, верят, что сотни миллиардов долларов богатства, полученные от огромных нефтяных месторождений Персидского залива, были не чем иным, как даром Бога верующим исламистам. [55]
По мере того, как исламское возрождение набирало обороты, к нему присоединились такие правительства, как правительство Египта, которое ранее репрессировало (и продолжает репрессировать) исламистов. Они запретили алкоголь и наводнили эфир религиозными программами, [56] придав движению еще большую известность.
Упразднение Османского султаната Великим Национальным Собранием Турции 1 ноября 1922 года положило конец Османской империи , существовавшей с 1299 года. 11 ноября 1922 года на Лозаннской конференции суверенитет Великого Национального Собрания осуществлялся правительством . в Ангоре (ныне Анкара ) над Турцией было признано. Последний султан Мехмед VI покинул столицу Османской империи Константинополь (ныне Стамбул ) 17 ноября 1922 года. Юридическое положение было закреплено подписанием Лозаннского договора 24 июля 1923 года. В марте 1924 года Халифат был упразднен юридически . Национальным собранием Турции, что ознаменовало конец османского влияния. Это потрясло суннитский клерикальный мир, и многие почувствовали необходимость представить ислам не как традиционную религию, а как новаторскую социально -политическую идеологию современного национального государства. [57]
Реакция на новые реалии современного мира породила исламистских идеологов, таких как Рашид Рида и Абул А'ла Маудуди, а также такие организации, как « Братья-мусульмане» в Египте и « Маджлис-и-Ахрар-уль-Ислам» в Индии. Рашид Рида, выдающийся салафитский богослов сирийского происхождения , живший в Египте , был известен как сторонник возрождения исследований хадисов в суннитских семинариях и новаторский теоретик исламизма в современную эпоху. [58] В 1922–1923 годах Рида опубликовал серию статей в плодотворном журнале «Аль-Манар» под названием « Халифат или Верховный Имамат ». В этом весьма влиятельном трактате Рида выступает за восстановление Халифата под руководством исламских юристов и предлагает постепенные меры образования, реформирования и очищения посредством усилий реформаторских движений салафитов по всему миру. [59]
Сайид Рашид Рида посетил Индию в 1912 году и был впечатлен семинариями Деобанд и Надватул Улама . [60] Эти семинарии несли наследие Сайида Ахмада Шахида и его досовременного исламского эмирата. [61] В Британской Индии движение Халифат (1919–24) после Первой мировой войны, возглавляемое Шаукатом Али , Мауланой Мохаммедом Али Джаухаром , Хакимом Аджмалом Ханом и Абул Каламом Азадом, стало примером стремления южноазиатских мусульман к Халифату .
Отчуждение мусульман от западного образа жизни, включая его политические пути. [62]
На протяжении почти тысячи лет, от первой мавританской высадки в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой со стороны ислама. В первые века это была двойная угроза – не только вторжения и завоевания, но также обращения и ассимиляции. Все провинции исламского государства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, а подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращенными из христианства ... Их потеря была болезненно ощущена и усилила опасения, что подобная судьба постигнет их. ждала Европа. [65]
являются вечными учителями; мы, вечные студенты. Поколение за поколением эта асимметрия порождает комплекс неполноценности , который навсегда усугубляется тем фактом, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их освоить. ... Лучший инструмент для превращения комплекса неполноценности в комплекс превосходства ... Ислам придаст всей культуре чувство достоинства. [66]
Исламизм описывается Грэмом Э. Фуллером как часть политики идентичности , в частности, религиозно ориентированного национализма, возникшего в странах третьего мира в 1970-е годы: « возрождающийся индуизм в Индии, религиозный сионизм в Израиле, воинствующий буддизм в Шри-Ланке , возрождающийся сикхский национализм в Пенджаб , « теология освобождения » католицизма в Латинской Америке и исламизм в мусульманском мире». [69]
К концу 1960-х годов несоветские страны с мусульманским большинством завоевали свою независимость и имели тенденцию попадать в один из двух блоков холодной войны - с «Египтом Насера, Сирией и Ираком Баасистов, Ливией Муаммара Каддафи, Алжиром под руководством Ахмеда». Бен Белла и Хуари Бумедиен, Южный Йемен и Индонезия Сукарно» присоединились к Москве. [70] Осознавая тесную привязанность населения к исламу, «школьные учебники 1960-х годов в этих странах «приложили все усилия, чтобы внушить детям, что социализм — это просто правильно понятый ислам». [71] Оливье Рой пишет, что «провал «арабской социалистической» модели... оставил место для появления новых идеологий протеста в деконструированных обществах...» [72] Жиль Кепель отмечает, что, когда обвал цен на нефть привел к широкомасштабным жестоким и разрушительным беспорядкам среди городских жителей, бедняков в Алжире в 1988 году, что могло показаться естественным открытием для левых, на самом деле стало началом крупных побед исламистской партии Исламского фронта спасения (ФИС). Социалистическая правящая партия третьего мира (ФНЛ) «в значительной степени дискредитировала» «словарь социализма». [73] В постколониальную эпоху во многих государствах с мусульманским большинством, таких как Индонезия, Египет, Сирия и Ирак, правили авторитарные режимы, в которых зачастую на протяжении десятилетий непрерывно доминировали одни и те же люди или их кадры. В то же время во многих из этих государств военные играли значительную роль в правительственных решениях ( чрезмерную роль военных можно было наблюдать и в демократической Турции). [74]
Авторитарные режимы, опираясь на военную поддержку, принимали дополнительные меры, чтобы заставить замолчать левые оппозиционные силы, часто с помощью иностранных держав. Замалчивание левой оппозиции лишило массы возможности выразить свое экономическое недовольство и разочарование отсутствием демократических процессов. [74] В результате, в эпоху после холодной войны исламистские движения гражданского общества, такие как «Братья-мусульмане», были единственными организациями, способными предоставить возможности для протеста. [74]
Динамика повторилась после того, как штаты прошли демократический переход . В Индонезии некоторые светские политические партии способствовали принятию религиозных постановлений, чтобы противостоять популярности исламистской оппозиции. [75] В Египте, в течение короткого периода демократического эксперимента , «Братья-мусульмане» воспользовались моментом, став наиболее сплоченным политическим движением среди оппозиции. [76]
Лишь немногие наблюдатели оспаривают огромное влияние исламизма в мусульманском мире . [77] [78] [79] После распада Советского Союза политические движения, основанные на либеральной идеологии свободы выражения мнений и демократического правления, возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка , Восточная Европа и многие другие части мира. Азии; однако «простой факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время господствует [около 2002–2003 годов] как самая мощная идеологическая сила в сегодняшнем мусульманском мире». [80] [81]
Сила исламизма также проистекает из силы религиозности в мусульманском мире в целом. По сравнению с другими обществами по всему миру, «[что] поражает в исламском мире, так это то, что… он, кажется, меньше всего проникнут нерелигией » . [82] В то время как другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам за ответами в областях, которые их предки считали лучше всего оставленными для Священных Писаний, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не меньшей, как «в последние несколько десятилетий, именно фундаменталисты все чаще представляли передний край мусульманской культуры. [82]
В своей статье в 2009 году немецкая журналистка Соня Зекри описала исламистов в Египте и других мусульманских странах как «чрезвычайно влиятельных… Они определяют, как человек одевается, что он ест. В этих областях они невероятно успешны… Даже если исламисты никогда не придя к власти, они изменили свои страны». [83] Политические исламисты были описаны как «конкурирующие на демократической общественной площадке в таких местах, как Турция , Тунис , Малайзия и Индонезия ». [84]
Исламизм не является единым движением, принимает разные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик по отношению к действующим властям – «разрушение, противостояние, сотрудничество, безразличие» [20] – не из-за (или не только из-за) различий во мнениях. , а потому, что оно меняется по мере изменения обстоятельств. [85] [86] с. 54
В число умеренных и реформистских исламистов, которые принимают демократический процесс и работают в его рамках, входят такие партии, как тунисское движение Ан-Нахда . Джамаат-и-Ислами в Пакистане, по сути, является социально-политической и « авангардной партией », участвующей в демократическом политическом процессе Пакистана, но также получившей политическое влияние посредством военных переворотов в прошлом. [20] Другие исламистские группировки, такие как «Хезболла» в Ливане и «Хамас» в Палестине , участвуют в демократических и политических процессах, а также в вооруженных нападениях своих могущественных военизированных крыльев. Джихадистские организации, такие как «Аль-Каида» и « Египетский исламский джихад» , а также такие группы, как « Талибан », полностью отвергают демократию , рассматривая ее как форму куфра (неверия), призывающего к наступательному джихаду на религиозной основе.
Еще одно серьезное разделение внутри исламизма происходит между тем, что Грэм Э. Фуллер назвал консервативными «хранителями традиций» ( салафитами , например, участниками ваххабитского движения) и революционным «авангардом перемен и исламских реформ», сосредоточенным вокруг Братьев-мусульман. . [87] Оливье Рой утверждает, что « суннитский панисламизм претерпел заметные изменения во второй половине 20-го века», когда движение «Братья-мусульмане» и его акцент на исламизации панарабизма были затмены салафитским движением с его акцентом на « шариат, а не строительство исламских институтов». [88] После « арабской весны» (начавшейся в 2011 году) Рой охарактеризовал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабского мусульманского мира , так что «ни один из них теперь не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе, возможно, не является демократической, исламистам нужны демократические выборы для поддержания своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, исключая основные исламистские группы. [28]
Утверждая, что различия между «радикальным/умеренным» или «насильственным/мирным» исламизмом были «упрощенными», примерно в 2017 году ученый Мортен Вальбьёрн выдвинул эти «гораздо более сложные типологии» исламизма: [ 86]
- сопротивление/революционный/реформистский исламизм, [89]
- Ислахи-Ихвани/Джихади-Ихвани/Ислах-салафит/Джихади-салафитский исламизм, [90]
- реформистский/революционный/социальный/духовный исламизм, [91]
- Третий мир / нео-третий миристский исламизм, [92]
- Этатистский/негосударственный исламизм, [93]
- Салафитский джихад/ихванистский исламизм, [94] или
- мейнстрим/ирредентистский джихад/доктринерский джихадистский исламизм. [95]
На протяжении 80-х и 90-х годов основные умеренные исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» и «Ан-Нахда», были исключены из демократического политического участия. По крайней мере частично по этой причине исламисты пытались свергнуть правительство во время гражданской войны в Алжире (1991–2002 гг.) и вели террористическую кампанию в Египте в 90-е годы. Эти попытки были подавлены, и в XXI веке исламисты все чаще обращались к ненасильственным методам, [96] и «умеренные исламисты» теперь составляют большинство современных исламистских движений. [21] [87] [97]
Среди некоторых исламистов демократия была гармонизирована с исламом посредством шуры (консультации). Традиция консультирования правителя считается сунной пророка Мухаммеда , [97] [ 98] [99] ( Маджлис-аш-Шура — общее название законодательных органов в исламских странах).
Среди различных целей, стратегий и результатов «умеренных исламистских движений» — формальный отказ от своего первоначального видения внедрения шариата (также называемого постисламизмом ), осуществленный Тунисским движением Ан-Нахда [100] и Партией процветающей справедливости. (ПКС) Индонезии. [101] Другие, такие как Национальный конгресс Судана, ввели шариат при поддержке богатых, консервативных государств (в первую очередь Саудовской Аравии). [102] [103]
Согласно одной теории – «включение-умеренность» – взаимозависимость политического результата от стратегии означает, что чем более умеренными становятся исламисты, тем больше вероятность того, что они будут политически включены (или не будут подавлены); и чем сговорчивее правительство, тем менее «крайними» становятся исламисты. [104] Прототипом гармонизации исламистских принципов в рамках современного государства стала « турецкая модель », основанная на очевидном успехе правления турецкой Партии справедливости и развития (ПСР) во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом . [105] Однако турецкая модель «отклеилась» после чисток и нарушений демократических принципов со стороны режима Эрдогана . [106] [107] Критики этой концепции, в число которых входят как исламисты, отвергающие демократию, так и антиисламисты, считают, что исламистские устремления фундаментально несовместимы с демократическими принципами.
Современное салафитское движение иногда описывается как разновидность исламизма, а иногда как другая школа ислама, [108] например, «фаза между фундаментализмом и исламизмом». [109] Первоначально реформистское движение Джамаля ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдула и Рашида Риды, которое отвергало марабутизм (суфизм), устоявшиеся школы фикха , и требовало индивидуального толкования ( иджтихада ) Корана и Сунны ; [110] оно превратилось в движение, охватывающее консервативные доктрины средневекового ханбалитского богослова Ибн Таймийи . Хотя все салафиты верят, что ислам охватывает все аспекты жизни, что законы шариата должны соблюдаться полностью и что халифат должен быть воссоздан для управления мусульманским миром, они различаются стратегиями и приоритетами, которые обычно делятся на три группы:
Одним из предшественников современного салафитского движения является ваххабизм , реформаторское движение XVIII века из Аравии , основанное Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом . Ибн Абд аль-Ваххаб дал свой байат (клятву верности правителю/полководцу) [113] Дому Сауда , правителям Саудовской Аравии, и с тех пор почти все ваххабиты (небольшое число стало Салафитский джихадист или другие диссиденты). [114] [115] Подчинение правителю, исключающее любую политическую активность (за исключением советника, шепчущего правителю советы), исламистов-ваххабитов мало, по крайней мере, в Саудовской Аравии. [114] [116]
Ваххабизм и салафизм более или менее слились в 1960-е годы в Саудовской Аравии, [117] [118] [119] [120] и вместе они получили выгоду в размере 100 миллиардов долларов от спонсируемой государством всемирной пропаганды консервативного ислама, финансируемой за счет экспорта саудовской нефти . [121] (феномен, часто называемый петроисламом ). [122] (Это финансирование косвенно способствовало росту салафитского джихадизма.) [122]
Кутбизм относится к идеологии джихада , сформулированной Сайидом Кутбом (влиятельным деятелем Братьев-мусульман в Египте в 50-х и 60-х годах). Кутбизм утверждал, что шариат не только важен для ислама, но, поскольку он не действовал, ислам на самом деле не существовал в мусульманском мире, который находился в джахилии (состоянии доисламского невежества). Чтобы исправить эту ситуацию, он призвал к двойной атаке: 1) проповедь с целью обращения в веру и 2) джихад с целью насильственного уничтожения «структур» Джахилии . [123] Оборонительного джихада против мусульманских правительств Джахилии будет недостаточно. «Правда и ложь не могут сосуществовать на этой земле», поэтому был необходим наступательный джихад, чтобы уничтожить Джахилию не только с исламской родины, но и с лица Земли. [124] Кроме того, необходимо будет проявлять бдительность в отношении западных и еврейских заговоров против ислама. [125] [126]
Хотя Кутб был казнен до того, как он смог полностью изложить свою идеологию, [127] его идеи были распространены и развиты последующими поколениями, в том числе Абдуллой Юсуфом Аззамом и Айманом аз-Завахири , который был учеником брата Кутба Мухаммада Кутба , а позже стал наставником Усамы бен Ладена . [128] [129] Аз-Завахири помогал распространять истории о «чистоте характера Кутба» и преследованиях, которым он подвергался, и сыграл обширную роль в нормализации наступательного джихада среди последователей Кутба. [130]
Салафитский джихадизм или революционный салафизм [131] стал заметен в 80-х годах, когда Усама бен Ладен и тысячи других воинствующих мусульман приехали со всего мусульманского мира, чтобы помочь в борьбе с Советским Союзом после его вторжения в Афганистан . [132] [133] [134] [135] Местные афганские мусульмане объявили джихад против Советов ( моджахедов ) и получили финансовую, материально-техническую и военную поддержку со стороны Саудовской Аравии и США , но после того, как советские войска покинули Афганистан, это финансирование и интерес со стороны Америки и Саудовской Аравии прекратились. Международные добровольцы (первоначально организованные Абдуллой Аззамом ) одержали победу, вдали от сдерживающего влияния дома и семьи, среди радикального влияния других боевиков. [136] Желая извлечь выгоду из финансовой, логистической и военной сети, которая была развита, [132] они стремились продолжить ведение джихада в других местах. [137] Однако их новыми целями стали Соединенные Штаты — спонсоры моджахедов, но «считающиеся величайшим врагом веры»; и правительства стран с мусульманским большинством, которых считают отступниками от ислама. [138] [136]
Салафистско-джихадистская идеология сочетала в себе буквальную и традиционную интерпретацию Священных Писаний салафитов с пропагандой и борьбой джихада против военных и гражданских объектов в стремлении к созданию исламского государства и, в конечном итоге, нового Халифата . [136] [133] [126] [139] [примечание 1]
Другие характеристики движения включают формальный процесс принесения байата (присяги на верность) лидеру ( амиру ), который вдохновлен хадисами и ранней мусульманской практикой и включен в учение ваххабитов; [141] и концепции «ближнего врага» (правительства стран с большинством мусульманского населения) и «дальнего врага» (США и других стран Запада). (Термин «ближний враг» был придуман Мохаммедом Абдул-Саламом Фарагом , который руководил убийством Анвара ас-Садата в рамках «Египетского исламского джихада » (EIJ) в 1981 году.) [142] «Дальний враг» был введен и официально объявлен объектом нападения. Аль -Каидой в 1996 году. [142] [143]
Идеология получила свое развитие в 90-е годы, когда мусульманский мир пережил многочисленные геополитические кризисы, [132] в частности, гражданскую войну в Алжире (1991–2002 гг.), Боснийскую войну (1992–1995 гг.) и Первую чеченскую войну (1994–1996 гг.). В рамках этих конфликтов политический ислам часто выступал мобилизующим фактором для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, материально-технической и военной поддержки от «Аль-Каиды» в обмен на активное распространение идеологии. [132] После взрывов посольств США в 1998 г. , терактов 11 сентября (2001 г.), вторжения под руководством США в Афганистан (2001 г.) и Ирак (2003 г.) салафитский джихадизм потерял свою динамику, будучи опустошен контртеррористическими операциями США, кульминацией которых стала [132] После Арабской весны (2011 г.) и последующей гражданской войны в Сирии (2011 г. – настоящее время) остатки франшизы Аль-Каиды в Ираке восстановили свою мощь, быстро превратившись в Исламское Государство Ирак и Леванта , распространяя свое влияние на конфликтные зоны региона MENA и земного шара. Салафитский джихадизм составляет меньшинство современных исламистских движений. [144]
Хотя большая часть исследований и репортажей об исламизме или политическом исламе была сосредоточена на суннитских исламистских движениях, [примечание 2] исламизм существует в шиитском исламе двунадесятников (вторая по величине ветвь ислама, которая составляет примерно 10% всех мусульман. [примечание 3) . ] ). Исламистский шиизм, также известный как шиитский исламизм, в первую очередь, но не исключительно [примечание 4], связан с идеями аятоллы Рухоллы Хомейни , возглавляемой им исламистской революцией , основанной им Исламской Республикой Иран и религиозными политическая деятельность и ресурсы республики.
По сравнению с «типами» исламизма, упомянутыми выше, хомейнизм отличается от ваххабизма (который не считает шиизм истинно исламским), салафизма (как ортодоксального, так и джихадистского - шииты не считают некоторых из наиболее выдающихся салафов достойными подражания). реформистский исламизм (в период с июня 1981 по март 1982 года в процессе консолидации власти Исламская Республика казнила более 3400 политических диссидентов). [145] [146]
Хомейни и его последователи помогли перевести произведения Маудуди и Кутба на персидский язык и находились под их влиянием, но их взгляды отличались от их взглядов и взглядов других суннитских исламистов, будучи «более левыми и более клерикальными»: [ 147]
Хомейни был «радикальным» исламистом, [153] подобно Кутбу и в отличие от Маудиди. Он считал, что иностранцы, евреи и их агенты сговорились «чтобы удержать нас отсталыми, удержать нас в нашем нынешнем жалком состоянии». [154] Те, кто называл себя мусульманами, но были светскими и вестернизированными, были не просто коррумпированными или введенными в заблуждение, но и «агентами» западных правительств, помогавшими «грабить» мусульманские земли в рамках долгосрочного заговора против ислама. [155] Только правление исламского юриста, применяющего законы шариата, стояло между этой мерзостью и справедливостью и не могло дождаться мирного, постепенного перехода. Долг мусульман – «уничтожить» «все следы» любого другого типа правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия » . [156] «Неприятные» группы, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят ущерб «Исламу и Исламскому государству», должны быть устранены так же, как Пророк Мухаммед уничтожил евреев Бани Курайза . [157] Исламская революция, направленная на установление «формы правления, желаемой исламом», не закончится созданием одного исламского государства в Иране. Как только это правительство появится «на свет, ни одно из правительств, ныне существующих в мире», «не сможет ему противостоять»; они «все капитулируют». [158]
Форма исламизма Хомейни была особенно уникальной в мире, поскольку она полностью свергла старый режим, создала новый режим с новой конституцией, новыми институтами и новой концепцией управления (Велаят- э Факих ). Это историческое событие превратило воинствующий ислам из темы, имеющей ограниченное влияние и интерес, в тему, о которой мало кто не знал ни внутри, ни за пределами мусульманского мира . [159] Как он первоначально описывал это в лекциях своим студентам, система « исламского правительства » была системой, в которой ведущий исламский юрист обеспечивал соблюдение закона шариата - закона, который «имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством». [160] Юрист не будет избран, и никакой законодательный орган не понадобится, поскольку божественный закон требует правления юриста, и «нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой ислам не дал бы указаний и не установил норму». [161] Без этой системы царили бы несправедливость, коррупция, расточительство, эксплуатация и грех, а ислам пришел бы в упадок. Этот план был раскрыт его ученикам и религиозному сообществу, но не получил широкой огласки. [162] Конституция Исламской Республики, написанная после революции, включала в себя законодательный орган и президента, но надзор за всем правительством осуществлял « Верховный лидер »/юрист-хранитель.
Исламистский шиизм сыграл решающую роль в развитии мирового исламизма, поскольку иранский режим пытался экспортировать свою революцию. [163] Хотя исламистская идеология изначально была импортирована из «Братьев-мусульман», иранские отношения между «Братьями-мусульманами» и Исламской Республикой Иран ухудшились из-за ее участия в гражданской войне в Сирии. [164] Однако большинство усулитов-шиитов отвергает идею исламистского государства в период Сокрытия Скрытого Имама . [165]
Мусульмане-шииты-двунадесятники живут в основном в полудюжине или около того стран, разбросанных по Ближнему Востоку и Южной Азии. [примечание 7] Исламская Республика Иран стала «фактическим лидером» [168] шиитского мира благодаря тому, что она является крупнейшим государством с шиитским большинством, имеющим долгую историю национального единства и шиитского правления, являясь место первой и «единственно истинной» [169] исламистской революции (см. раздел «История» ниже) и располагающее финансовыми ресурсами крупного экспортера нефти. Влияние Ирана распространилось на культурно-географическую территорию «ирано-арабского шиизма», устанавливая иранскую региональную власть, [примечание 8] поддерживая «шиитские ополчения и партии за пределами своих границ», [167] [примечание 9] переплетая помощь собратьям-шиитам. 'а с "иранизацией" из них. [169]
Шиитский исламизм в Иране находился под влиянием исламистов-суннитов и их организаций, [171] [172] в частности Сайида Рашида Риды , [11] Хасана аль-Банны (основателя организации «Братья-мусульмане» ), [172] Сайида Кутба , [173] Абул А'ла Маудуди , [12] но также был описан как «отличный» от суннитского исламизма Братьев-мусульман, «более левый и более клерикальный», [147] со своими собственными историческими влиятельными лицами:
Некоторые западные политологи считают основным фактором неизменность социально-экономического положения в мусульманском мире. Оливье Рой считает, что «социально-экономические реалии, которые поддерживали исламистскую волну, все еще здесь и не собираются меняться: бедность, изгнание с корнем, кризисы ценностей и идентичности, упадок систем образования, противостояние Севера и Юга и проблема иммигрантов». интеграция в принимающие общества». [183]
Исламистские движения, такие как «Братья-мусульмане» , «хорошо известны тем, что предоставляют приюты, помощь в образовании, бесплатные или недорогие медицинские клиники, помощь в жилье студентам из других городов, консультативные группы для студентов, содействие недорогим массовым церемониям бракосочетания, чтобы избежать непомерно дорогого приданого. требования, юридическая помощь, спортивные сооружения и женские группы». Все это очень выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или пренебрежительных правительств, чья приверженность социальной справедливости ограничивается риторикой. [184]
Арабский мир – изначальное сердце мусульманского мира – страдает от экономического застоя . Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии , страны с населением в пять миллионов человек, превысил экспорт всего арабского мира в 260 миллионов, не считая доходов от нефти. [185]
Демографический переход (вызванный разрывом во времени между снижением уровня смертности благодаря достижениям медицины и снижением уровня рождаемости) приводит к росту населения, превышающему возможности обеспечения жильем, работой, общественным транспортом, канализацией и водой. В сочетании с экономической стагнацией в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи , Дакке и Джакарте были созданы городские агломерации , в каждой из которых проживает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых молодые и безработные или частично занятые. [186] Такая демографическая группа, отчужденная от прозападного образа жизни городской элиты, но оторванная от комфорта и более пассивных традиций деревень, из которых они пришли, по понятным причинам благосклонно расположена к исламской системе, обещающей лучший мир [187] - идеология, обеспечивающая «эмоционально знакомую основу для групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и власти; немедленно понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее». [188] Один американский антрополог в Иране в начале 1970-х годов (до революции), сравнивая «стабильную деревню с новыми городскими трущобами», обнаружил, что там, где «сельские жители относились к религии с недоверием и даже высмеивали приезжих проповедников» Жители трущоб - все недавно лишенные собственности крестьян - "использовали религию в качестве замены своим утраченным общинам, ориентировали социальную жизнь вокруг мечети и с рвением принимали учение местного муллы". [189]
Жиль Кепель также отмечает, что исламистские восстания в Иране и Алжире, хотя и с разницей в десятилетие, совпали с появлением большого количества молодежи, которая была «первым поколением, которого массово учили читать и писать и которое было отделено от своих сельских, неграмотных прародителей культурная пропасть, которую могла бы использовать радикальная исламистская идеология». Их «сельские, неграмотные» родители были слишком укоренены в традициях, чтобы интересоваться исламизмом, а их дети «с большей вероятностью поставят под сомнение утопические мечты поколения 1970-х годов», но они приняли революционный политический ислам. [190] Оливье Рой также утверждает, что «иранская революция произошла не случайно в тот самый год, когда доля горожан в Иране превысила отметку в 50%. [191] и приводит статистические данные в поддержку других стран (в 1990 году в Алжире жильё было настолько переполнено, что в среднем в комнате проживало восемь человек, а 80% молодёжи в возрасте от 16 до 29 лет всё ещё жили со своими родителями). «Старая родовая или этническая солидарность, влияние старейшин и семейный контроль мало-помалу угасают перед лицом изменений в социальной структуре...» [192] Эта теория предполагает, что снижение неграмотности и сельской эмиграции будет означает упадок исламизма.
Начиная с середины 1970-х годов исламское возрождение финансировалось за счет большого количества денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии. [193] Десятки миллиардов долларов в виде « нефтеисламской » щедрости, полученной от недавнего повышения цен на нефть, по оценкам, профинансировали «90% расходов всей веры». [194]
Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей как молодых, так и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня, получали саудовское финансирование, [195] «книги, стипендии, стипендии и мечети» (например, « было построено более 1500 мечетей »). и оплачивались деньгами, полученными из государственных фондов Саудовской Аравии за последние 50 лет»), [196] наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые продолжали преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д. [ 197]
Финансирование также было использовано для вознаграждения журналистов и ученых, которые следовали строгому толкованию ислама в Саудовской Аравии; вокруг Египта были построены дополнительные кампусы для Университета Аль-Азхар , старейшего и самого влиятельного исламского университета в мире. [198]
Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, представляла собой строгий, консервативный саудовский ваххабизм или салафизм . В самой жесткой форме оно проповедовало, что мусульмане должны не только «всегда противостоять» неверным «во всех отношениях», но и «ненавидеть их за их религию... ради Аллаха», что демократия «несет ответственность за все ужасные войны 20-го века». века», что шииты и другие мусульмане-неваххабиты были неверными и т. д. [199] Хотя эти усилия никоим образом не обратили всех или даже большинство мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, они во многом подавили более умеренные местные интерпретации. и установил саудовскую интерпретацию ислама как «золотой стандарт» религии в сознании некоторых или многих мусульман. [200]
Хотя гораздо меньший по размеру Катар не мог обеспечить такой же уровень финансирования, как Саудовская Аравия, он также был экспортером нефти и спонсировал исламистские группировки. Катар поддержал «Братьев-мусульман» в Египте даже после свержения режима МБ Мухаммеда Мурси в 2013 году , когда правитель Катара шейх Тамим бен Хамад Аль Тани осудил переворот. [201] В июне 2016 г. Мохамед Мурси был приговорен к пожизненному заключению за передачу государственной тайны Катару. [202] [203]
Катар также поддерживает исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене. В Ливии Катар поддерживал исламистов десятками миллионов долларов в виде помощи, военной подготовки и «более 20 000 тонн оружия» как до, так и после падения Муаммара Каддафи в 2011 году. [204] [205] [206]
Хамас в Палестине получил значительную финансовую поддержку, а также дипломатическую помощь. [207] [206] [208] [209]
Во время Холодной войны , особенно в 1950-х, 1960-х и на протяжении большей части 1970-х годов, США и другие страны Западного блока время от времени пытались воспользоваться ростом исламской религиозности, направляя ее против светских левых /коммунистов / коммунистов . националистические повстанцы/противники, особенно против Советского Союза и государств Восточного блока , чья идеология была не только светской, но и антирелигиозной.
В 1957 году президент США Эйзенхауэр и высокопоставленные представители внешней политики США договорились о политике использования отсутствия религии у коммунистов против них самих: «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект « священной войны », который имеет распространение на Ближнем Востоке. . [210]
В 1970-е годы, а иногда и позже, эта помощь иногда направлялась молодым исламистам и исламистским группам, которые позже стали рассматриваться как опасные враги. [211] США потратили миллиарды долларов на помощь моджахедам -мусульманам Афганистана, врагам Советского Союза, а неафганские ветераны войны (такие как Усама бен Ладен ) вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием». и имело значительное влияние. [212]
Хотя ХАМАС является ярым противником существования Израиля, он официально основан в 1987 году и ведет свое начало от институтов и священнослужителей, которые поддерживались Израилем в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в секторе Газа с такими фигурами, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их предпочтительнее светского, а затем более могущественного Аль-Фатха с ООП . [213] [214]
Президент Египта Анвар Садат , чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфита ); передача власти Египта от Советского Союза Соединенным Штатам; и заключил мир с Израилем — освободил исламистов из тюрем и принял изгнанников домой в молчаливом обмене на политическую поддержку в своей борьбе против левых. Говорят, что его «поощрение возникновения исламистского движения» «в последующие годы подражали многим другим мусульманским лидерам». [215] [216] Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты стали полностью доминировать в студенческих союзах университетов. Позже Садат был убит, и в 1990-х годах в Египте сформировалось грозное повстанческое движение . Сообщается также, что французское правительство поощряло исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и благотворительности». [211]
Оливье Рой датирует начало движения исламизма «примерно 1940 годом» [217] , а его развитие продолжалось «более полувека». [217]
Некоторые движения и лидеры исламского возрождения, которые предшествовали исламизму, но имели некоторые общие с ним характеристики, включают:
В конце XIX века большая часть мусульманской Османской империи была расчленена немусульманскими европейскими колониальными державами, [226] несмотря на то, что империя тратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, пытаясь модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами. . При этом османы глубоко задолжали этим державам.
Исламскую альтернативу этому унизительному упадку проповедовали Джамал ад-дин аль-Афгани (1837–1897), Мухаммад Абдо (1849–1905) и Рашид Рида (1865–1935). [227] [228] [229] [230] [231] Ученик Абду Рида широко известен как один из «идеологических праотцов» современного исламистского движения, [232] и наряду с ранними салафитами Хасаном аль-Банной и Мустафой аль-Банной. -Сибаи проповедовал, что истинно исламское общество будет следовать законам шариата, отвергнет таклид (слепое подражание прежним властям), [233] восстановит Халифат . [234]
.jpg/1280px-RashidRida2_(cropped).jpg)
Сирийско-египетский исламский священнослужитель Мухаммад Рашид Рида был одним из первых суннитских ученых 20-го века, сформулировавших современную концепцию исламского государства , оказав влияние на «Братьев-мусульман» и другие суннитские исламистские движения. В своей влиятельной книге «Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма» (« Халифат или Великий Имамат »); Рида объяснил, что общества, которые должным образом подчиняются шариату , станут успешной альтернативой беспорядку и несправедливости как капитализма , так и социализма . [235]
Этим обществом будет управлять Халифат; правящий халиф ( Халифа ) правил посредством шуры (консультаций) и применял шариат (исламские законы) в партнерстве с исламским юридическим духовенством, которое использовало иджтихад для обновления фикха путем оценки Священных Писаний. [236] Когда Халифат обеспечит истинное исламское управление, исламская цивилизация будет возрождена, политическая и правовая независимость мусульманской уммы (сообщества мусульманских верующих) будет восстановлена, а еретическое влияние суфизма будет очищено от ислама. [237] Эта доктрина станет основой будущих исламистских движений. [238]
Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком [239] в Британской Индии , [239] [240] широко признанным вдохновителем исламского национализма и пакистанского движения в Британской Индии . [239] [241] [242]
Икбал выразил опасения по поводу секуляризма и светского национализма , ослабляющих духовные основы ислама и мусульманского общества, а также по поводу того, что индуистское население Индии вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В 1930 году Икбал изложил концепцию независимого государства для провинций с мусульманским большинством на северо-западе Индии, которая вдохновила пакистанское движение .
Он также пропагандировал панисламское единство в своих поездках в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию.
Его идеи позже повлияли на многих реформистов -исламистов, например, на Мухаммада Асада , Сайида Абул Ала Маудуди и Али Шариати .
Сайид Абул Ала Маудуди [243] [244] был важной фигурой начала двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем, после обретения независимости от Великобритании, в Пакистане. Маудуди был исламистским идеологом и ханафитским суннитским ученым, действовавшим в Хайдарабаде, Декане , а затем в Пакистане . Маудуди родился в семье священнослужителя и получил начальное образование дома. В возрасте одиннадцати лет его приняли в государственную школу в Аурангабаде . В 1919 году он присоединился к движению Халифат и сблизился с учёными Деобанда . [245] Он начал обучение дарс-и низами под руководством семинарии Деобанди в мечети Фатихпури в Дели. [57] По образованию юрист, он работал журналистом и приобрел широкую аудиторию благодаря своим книгам (переведенным на многие языки), которые поместили ислам в современный контекст. Его произведения оказали глубокое влияние на Сайида Кутба . Маудуди также основал партию «Джамаат-и-Ислами» в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. [246]
В 1925 году он написал книгу о джихаде « Аль-Джихад фил-ислам» ( араб . الجهاد في الاسلام ), которую можно рассматривать как его первый вклад в исламизм. [247] Маудуди считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата (влияющего на Кутба и Хомейни) и создания исламского государства для его соблюдения. [248] Государство будет основано на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и халифа (халифат). [249] [250] [251] [252] Маудуди не интересовался насильственной революцией или популистской политикой, такой как политика иранской революции , но стремился к постепенным изменениям в сердцах и умах людей, начиная с верхних слоев общества, через образовательный процесс. или призыв . [253] [254] Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной является мусульманским, поскольку оно подчиняется Богу, подчиняясь Его законам». [255] «Человек, отрицающий Бога, называется кафиром (скрывающим), потому что своим неверием он скрывает то, что заложено в его природе и забальзамировано в его собственной душе». [256] [257]
Примерно одновременно с Маудуди было основание Хасаном аль Банной организации «Братья-мусульмане» в Исмаилии, Египет, в 1928 году . Возможно, это была первая, крупнейшая и наиболее влиятельная современная исламская политическая/религиозная организация. Под девизом «Коран — наша конституция» [258] оно стремилось к возрождению ислама посредством проповедей, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость государственного правления, основанного на законах шариата, осуществляемого постепенно и путем убеждения, а также в необходимость устранения всего западного империалистического влияния в мусульманском мире. [259]
Некоторые элементы «Братства» действительно участвовали в насилии, убив премьер-министра Египта Махмуда Фами Накраши в 1948 году. Основатель «МБ» Аль-Банна был убит в отместку три месяца спустя. [260] «Братство» подвергалось периодическим репрессиям в Египте и несколько раз запрещалось: в 1948 году и несколько лет спустя после конфронтации с президентом Египта Гамалем Абдель Насером , который на несколько лет заключил в тюрьму тысячи членов.
Братство распространилось на многие другие страны, особенно в арабском мире . В Египте, несмотря на периодические репрессии — многие годы их называли «полулегальными» [261] — это была единственная оппозиционная группа в Египте, способная выдвигать кандидатов во время выборов. [262] На египетских парламентских выборах 2011–2012 годов политические партии, идентифицированные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости Братства , Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. [263] Мохамед Мурси , кандидат от партии «Братья-мусульмане », был первым демократически избранным президентом Египта. Однако он был свергнут во время египетского государственного переворота в 2013 году после массовых протестов против того, что он воспринимал как недемократические шаги. Сегодня « Братья-мусульмане» признаны террористической организацией Бахрейном , Россией , Сирией , Египтом , Саудовской Аравией и Объединенными Арабскими Эмиратами .
Кутб, ведущий член движения «Братья-мусульмане », считается некоторыми (Фаваз А. Гергес) «отцом-основателем и ведущим теоретиком» современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . [264] [265] [266] Он был казнен за участие в заговоре с целью убийства президента в 1966 году.
Политические идеи Маудуди повлияли на Сайида Кутба. Как и Маудуди, он считал, что шариат имеет решающее значение для ислама, поэтому восстановление его полного соблюдения имеет жизненно важное значение для мира. Поскольку шариат не соблюдался в полной мере на протяжении веков, ислам «вымер на несколько столетий». [267] Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двойной атаке: обращать людей в веру посредством мирной проповеди ислама , но также использовать «физическую силу и джихад». [268] Сила была необходима, потому что «те, кто узурпировал власть Бога», не отказались бы от своей власти путем дружеского убеждения. [269] Как и Хомейни, на которого он оказал влияние, он считал, что Запад ведет жестокую многовековую войну против ислама. [270]
Быстрое и решительное поражение армий нескольких арабских государств одной маленькой немусульманской страной во время Шестидневной войны стало поворотным событием в арабо-мусульманском мире. В поражении, наряду с экономической стагнацией в побежденных странах, возложили ответственность на светский арабский национализм правящих режимов. Последовал резкий и неуклонный спад популярности и авторитета светской, социалистической и националистической политики. Баасизм , арабский социализм и арабский национализм пострадали, а различные демократические и антидемократические исламистские движения, вдохновленные Маудуди и Сайидом Кутбом, получили распространение. [271]
Первое современное «исламистское государство» (за возможным исключением Пакистана Зии) [272] было создано среди шиитов Ирана. Серьезным потрясением для остального мира, как мусульманского, так и немусульманского, стала революция, возглавляемая аятоллой Рухоллой Хомейни , которая свергла светскую, богатую нефтью, хорошо вооруженную и проамериканскую монархию шаха Мухаммада Резы Пехлеви . Революция была «бесспорным кардинальным изменением»; [273] Исламизм был темой ограниченного влияния и интереса до 1979 года, но после революции «никто в мусульманском мире или за его пределами» не остался в стороне от воинствующего ислама. [159]
Энтузиазм по поводу иранской революции в мусульманском мире может быть очень сильным; [примечание 10] и было много причин для оптимизма среди исламистов за пределами Ирана. Хомейни применял исламские законы. [275] Он был заинтересован в панисламском (и панисламистском) единстве и прилагал усилия, чтобы «преодолеть разрыв» между шиитами и суннитами, заявляя, что «шиитам разрешено молиться за суннитскими имамами», [276] и запрещая шиитам от «критики халифов, предшествовавших Али » (почитаемых суннитами, но не шиитами). [277] Исламская Республика также преуменьшала значение шиитских ритуалов (таких как День Ашура ) и святынь [примечание 11] . До революции последователи Хомейни (такие как сегодняшний Верховный лидер Ирана Али Хаменеи ) переводили и защищали произведения теоретик джихада «Братьев-мусульман» Сайид Кутб [172] и другие суннитские исламисты/возрожденцы. [172]
Однако эта кампания не пережила его смерть. Поскольку ранее покорные шииты (обычно меньшинства) стали более напористыми, сунниты увидели в основном «шиитское зло» и вызов доминированию суннитов. [280] «За этим последовало соревнование суннитов и шиитов за доминирование, которое стало напряженным». [281] Вражда между двумя сектами в Иране и его соседях носит системный характер по состоянию на 2014 год, [282] тысячи людей погибли в результате межконфессиональных боев в Ираке и Пакистане. [283] Кроме того, имидж революции запятнали «чистки, казни и зверства», [284] а также периодические и все более широкомасштабные внутренние беспорядки и протесты со стороны молодых иранцев.
Среди «наиболее важных побочных продуктов иранской революции» (по мнению Мехрзада Боруджерди по состоянию на 2014 год) можно назвать «появление Хезболлы в Ливане, моральный подъем, оказанный шиитским силам в Ираке, региональную холодную войну против Саудовской Аравии и Израиля». , придавая исламский оттенок антиимпериалистическим, антиамериканским настроениям на Ближнем Востоке и непреднамеренно расширяя суннитско-шиитский раскол». [273] Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала или помогала шиитским террористическим группам-единомышленникам в Ираке ( SCIRI ) [285] [286] и Ливане ( Хезболла ) [ 287] (две мусульманские страны, в которых также проживает большой процент шиитов).
Кампания по свержению шаха, возглавляемая Хомейни, имела сильный классовый оттенок (Хомейни проповедовал, что шах увеличивает пропасть между богатыми и бедными; обрекая рабочий класс на жизнь в бедности, нищете, тяжелой работе и т. д.); [148] и подход «в пользу сельских жителей и бедных» [288] привел к почти всеобщему доступу к электричеству и чистой воде, [289] но критики режима жалуются на данные и невыполненные обещания: «сыны лидеры революции и бизнес-класс, который решает работать в рамках правил режима... выставляют напоказ свое богатство, разъезжая на роскошных спортивных автомобилях по Тегерану, публикуя в Instagram фотографии своих лыжных и пляжных поездок по всему миру, в то время как бедные и средний класс изо всех сил пытается выжить или сохранить видимость достойной жизни» (по словам Шади Мохтари). [290] Одним из обязательств (перед его последователями, если не перед иранской общественностью), которое было выполнено, является опекунство со стороны исламского юриста. Но вместо того, чтобы укреплять ислам и устранять светские ценности и обычаи, «режим разрушил веру иранского народа в религию» («анонимный эксперт»). [290]
Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось, наверняка настроило мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но произошло как раз наоборот. В 1979 году Большая мечеть в Мекке Саудовской Аравии была захвачена вооруженной группой фундаменталистов и удерживалась более недели. Множество людей было убито, в том числе множество прохожих-паломников [291] в результате грубого нарушения одного из самых святых мест ислама (и места, где оружие и насилие строго запрещены). [292] [293]
Однако вместо того, чтобы спровоцировать ответную реакцию на движение, которое вдохновило нападавших, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, отреагировала, подкрепив свою фундаменталистскую репутацию еще большими исламскими ограничениями. Репрессии последовали за всем: от владельцев магазинов, не закрывавшихся на молитву, и газет, публиковавших фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и корма для собак (собаки считаются нечистыми). [294]
В других мусульманских странах вина и гнев против захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма — Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал нападки на американские посольства, когда заявил: «Нетрудно догадаться, что это дело рук преступного американского империализма и международного сионизма», несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, американская Главный союзник в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах, в Турции, Бангладеш, Индии, ОАЭ , Пакистане и Кувейте. Посольство США в Ливии было сожжено протестующими, скандировавшими лозунги в поддержку Хомейни, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла. [295]
В 1979 году Советский Союз направил свою 40-ю армию в Афганистан , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима в гражданской войне в Афганистане . Конфликт, в котором коренные обедневшие мусульмане ( моджахеды ) столкнулись с антирелигиозной сверхдержавой, побудил тысячи мусульман по всему миру отправлять помощь, а иногда и самим отправляться сражаться за свою веру. Возглавлял эти панисламские усилия палестинский алим Абдулла Юсуф Аззам . Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, от 16 000 [296] до 35 000 мусульманских добровольцев [297] прибыли со всего мира, чтобы сражаться в Афганистане. [297] [298]
Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и ушел из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), победа была воспринята многими мусульманами как триумф исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить в других местах.
Благодаря своему триумфу джихадисты обрели легитимность и престиж как внутри воинствующего сообщества, так и среди простых мусульман, а также уверенность в том, что смогут нести свой джихад в другие страны, где, по их мнению, мусульманам требуется помощь. [299]
Распад самого Советского Союза в 1991 году рассматривался многими исламистами, включая Бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Что касается помощи в размере 6 миллиардов долларов США и Пакистана в рамках военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, [300] бен Ладен написал: «[Т]а США не играют заметной роли» в «распаде Советского Союза … скорее, заслуга принадлежит Богу и моджахедам Афганистана. [301]
Еще одним фактором радикализации исламистского движения в начале 1990-х годов стала война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных военнослужащих-немусульман перебрались на территорию Саудовской Аравии, чтобы положить конец оккупации Кувейта Саддамом Хусейном . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских группировок, получавших ее помощь. Но когда Саддам, секулярист и баасистский диктатор соседнего Ирака, напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли защитить саудовскую монархию. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он является марионеткой Запада.
Эти нападения нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались в королевстве и развивалось де-факто сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп, репрессируя тех внутренних исламистов, которые нападали на нее (ярким примером является Бен Ладен), и увеличивая помощь исламским группам (исламистским медресе по всему миру и даже помогая некоторым жестоким исламистским группам). этого не произошло, но его довоенное влияние на умеренность значительно уменьшилось. [302] Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровавая гражданская война в Алжире и террористические атаки Усамы бен Ладена, кульминацией которых стала атака 11 сентября . [303]
К началу двадцать первого века «слово светский, ярлык, который гордо носили» в 1960-х и 70-х годах, «избегали» и «использовали для очернения» политических противников в Египте и остальном мусульманском мире. [79] Исламисты превзошли небольшие светские оппозиционные партии с точки зрения «упорства, смелости», «готовности к риску» или «организационных навыков». [77] По состоянию на 2002 г.
На Ближнем Востоке и в Пакистане религиозный дискурс доминирует в обществе, в эфире и в мышлении о мире. Радикальные мечети распространились по всему Египту. В книжных магазинах преобладают произведения на религиозные темы... Требование шариата, вера в то, что их правительства неверны исламу и что ислам является ответом на все проблемы, и уверенность в том, что Запад объявил исламу войну; именно эти темы доминируют в общественных дискуссиях. Исламисты, возможно, не контролируют парламенты или правительственные дворцы, но они заняли воображение народа. [304]
Опросы общественного мнения в ряде исламских стран показали, что значительное большинство выступает против таких группировок, как ИГИЛ , но также хочет, чтобы религия играла большую роль в общественной жизни. [305]
К 2020 году, примерно через 40 лет после исламского свержения шаха Ирана и захвата экстремистами Большой мечети, ряд наблюдателей ( Оливье Рой , Мустафа Акьол, Надер Хашеми) заметили спад силы и популярности исламизма. Исламизм был идеализированной/утопической концепцией, которую можно было сравнивать с мрачной реальностью статус-кво, но за более чем четыре десятилетия он не смог создать «конкретный и жизнеспособный проект общества», несмотря на неоднократные усилия (Оливье Рой); [306] и вместо этого оставил менее чем вдохновляющий послужной список своего влияния на мир (Надер Хашеми). [307] Следовательно, помимо упомянутой выше тенденции к умеренности со стороны исламистских или бывших исламистских партий (таких как ПКС Индонезии , ПСР Турции и ПАС Малайзии ), наблюдается социальная/религиозная, а иногда и политическая реакция против исламистских партий. правят в таких странах, как Турция, Иран и Судан (Мустафа Акьол). [308]
В своей статье в 2020 году Мустафа Акьол утверждает, что многие мусульмане резко отреагировали на политический ислам, включая ослабление религиозной веры — именно то, что исламизм был призван укрепить. Он предполагает, что такая негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи вызвана всеми «ужасными событиями», произошедшими в арабском мире в XXI веке «во имя ислама», такими как «религиозные гражданские войны в Сирии , Ираке и Йемен ». [308]
Опросы, проведенные «Арабским барометром» в шести арабских странах — Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии — показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных, задавшихся вопросом, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля арабов, считающих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. [309] [308] В Сирии Шам аль-Али сообщает о «росте отступничества среди сирийской молодежи». [310] [308]
В своей статье 2021 года Надер Хашеми отмечает, что в Ираке, Судане, Тунисе, Египте, Газе, Иордании и других местах, где исламистские партии пришли к власти или вели кампании, «стоит одна общая тема. Популярный престиж политического ислама был запятнан свой опыт работы с государственной властью». [311] [307] В Иране бескомпромиссный аятолла Мохаммад-Таки Месбах Язди пожаловался: «Иранцы уклоняются от религиозных учений и обращаются к секуляризму». [312] Даже исламистский терроризм находился в упадке и имел тенденцию быть «местным», а не панисламским. По состоянию на 2021 год Аль-Каида состояла из «группы ополченцев» без эффективного центрального командования (Фарид Закария). [311]
Исламизм или элементы исламизма подвергались критике по многочисленным причинам, включая подавление свободы выражения мнений и прав личности, жесткость, лицемерие, антисемитизм , [313] неправильное толкование Корана и Сунны , отсутствие истинного понимания и нововведений в исламе ( бидаа ) – несмотря на провозглашенное сопротивление исламистам любому подобному нововведению.
Правительство США предпринимает усилия по противодействию воинствующему исламизму ( джихадизму ) с 2001 года. Эти усилия были сосредоточены в США вокруг программ общественной дипломатии , проводимых Государственным департаментом. Раздавались призывы создать независимое агентство в США с конкретной миссией по подрыву джихадизма. Кристиан Уитон, чиновник администрации Джорджа Буша-младшего , призвал к созданию нового агентства, занимающегося ненасильственной практикой «политической войны», направленной на подрыв идеологии. [314] Министр обороны США Роберт Гейтс призвал создать нечто подобное несуществующему Информационному агентству США , которому было предъявлено обвинение в подрыве коммунистической идеологии во время Холодной войны . [315]
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)Исламизм — одна из многих социально-политических концепций, постоянно оспариваемых в научной литературе.
Это неологизм, обсуждаемый как в мусульманском, так и в немусульманском общественном и академическом контексте.
Термин «исламизм», по крайней мере, представляет собой форму социального и политического активизма, основанную на идее о том, что общественная и политическая жизнь должна руководствоваться набором исламских принципов.
Другими словами, исламисты – это те, кто верит, что ислам играет важную роль в организации общества с мусульманским большинством, и кто стремится реализовать это убеждение.
Термин «исламизм/исламист» в последние годы стал все чаще использоваться для обозначения взглядов тех мусульман, которые утверждают, что ислам, или, более конкретно, исламский шариат, обеспечивает руководство для всех областей человеческой жизни, индивидуальной и общественной, и которые поэтому призывайте к созданию «Исламского государства» или «Исламского порядка». [...] Сегодня это одна из признанных альтернатив «фундаменталистскому», наряду с «политическим исламом», в частности. [...] Современная терминология обычно проводит различие между «исламом» [...] и «исламизмом», имея в виду идеологию тех, кто склонен открыто демонстрировать в политике свою мусульманскую религию. [...] этот термин часто приобретал квазикриминальный оттенок, близкий к политическому экстремизму, религиозному сектантству или фанатизму. В западных средствах массовой информации «исламистами» называют тех, кто хочет создать, предпочтительно насильственными методами, «исламское государство» или навязать шариат (исламский религиозный закон) – цели, которые часто воспринимаются просто как серия нарушений прав человека или права женщин. В мусульманском мире инсайдеры используют этот термин как положительное значение. В академической сфере этот термин, хотя и дискутируется до сих пор, обозначает более сложное явление.
Рашид Рида представил эти основные идеи традиционалистского салафизма, особенно предполагаемый интерес к хадисам первых поколений мусульман, как средство исправления исламской практики и убеждений в его время.
. Салафизм называют гибридом учений Ибн Абдул-Ваххаба и других учений, которые имели место с 1960-х годов.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Французские ученые ввели этот термин в академический оборот как «джихадистско-салафизм».
Определитель салафизма – историческая ссылка на предшественника этих движений – неизбежно будет исключен из народного обихода.
Сирийская война стала поворотным моментом в отношениях между иранским режимом и организацией «Братья-мусульмане», за исключением ее отделений в Турции и ХАМАС.
Некоторые из «Братьев-мусульман» продемонстрировали поддержку сирийским оппозиционным группам, выступающим против диктатуры сирийского президента Башара Асада, близкого союзника Ирана.
Маудуди обучался у двух улемов Деобанди в семинарии мечети Фатихпури в Дели и получил сертификаты на преподавание религиозных наук (иджаза) в 1926 году.
Абдулла Аззам, Афганистан.
В общей сложности около 35 000 мусульманских боевиков отправились в Афганистан в период с 1982 по 1992 год, в то время как еще неисчислимые тысячи посещали приграничные школы, переполненные бывшими и будущими боевиками.
Джихад: путь политического ислама.
Словарное определение исламизма в Викисловаре
Цитаты, связанные с исламизмом, в Wikiquote
