В японской религии Яхата (八幡神, древнесинтоистское произношение ), ранее в синтоизме, а позже широко известный как Хатиман (八幡神, японское буддийское произношение), является синкретическим божеством стрельбы из лука и войны, [1] [2] [3], включающим в себя элементы как синтоизма , так и буддизма . [4]
Первое упоминание об этом ками встречается в « Сёку Нихонги» , где содержится информация о том, что в 794 г. н. э. в святилища Хатимана были отправлены подношения по случаю конфликта с королевством Силла в Корее. [5]
В синтоистской религии он смертный император Одзин (応神天皇, Ōjin Tennō ) по рождению, который правил в 3–4 веке и был сыном императрицы Дзингу (神功皇后, Jingū-kōgō ), позже был обожествлен и идентифицирован легендой как « Яхата-но-ками », что означает «Ками восьми знамен», имея в виду восемь небесных знамен, которые возвещали о рождении божественного и обожествленного императора, и также называется Хондаваке (誉田別命). Его посланник — голубь , символизирующий как лук, так и стрелу, которые можно найти на самурайских знаменах, связанных с ним, где его называют « Юмия Хатиман » (弓矢八幡).
С древних времен Хатиману поклонялись земледельцы как богу земледелия , а также рыбаки, которые надеялись, что он наполнит их сети множеством рыбы.
В эпоху самураев потомки обоих самурайских кланов, Сэйва Гэндзи (清和源氏Сэйва Гэн-дзи , линия клана Минамото, произошедшая от императора Сэйвы ) и Канму Тайра (桓武平氏Канму Тайра'у-дзи/Хэй-ши/Хэй-дзи , линия клана Тайра , произошедшая от императора Канму ) почитали Хатимана, от чего по всей стране произошла традиция, в которой самурайские кланы (武家 " букэ" на японском языке) почитают Хатимана как священное для них божество. Его другие роли включают определение судьбы самурая, т. е., будут ли они успешны или неудачливы в битве; контроль и защита боевых искусств; и провозглашение победы армии.
Хотя его часто называют богом войны, его более строго определяют как бога-покровителя воинов. [4] [6] Он также является божественным защитником Японии , японского народа и императорского дома .
В современной форме синтоизма Хатиман — божественный дух императора Одзина. Император Кинмэй (欽明天皇, Kinmei-tennō ) в 32-м году своего правления (571 г. н. э .) постановил, что обожествленный император Одзин был впервые явлен в стране Уса (宇佐の地) — современном городе Уса в префектуре Оита — где он стал божеством-покровителем этого города вместе с меньшим синтоистским женским божеством по имени Химэгами (比売神) и матерью императора, императрицей Дзингу. Это трио, известное как Хатиман Миками (八幡三神), почитается там.
Среди Хатиман Миками есть много святилищ, в которых хранятся другие фигуры, помимо трио, например, император Тюай (仲哀天皇, Тюай-тэнно ) вместо императрицы Дзингу, легендарного героя и синтоистского божества Такэноучи-но Сукуне или Такешиучи-но Сукуне (武内宿禰). ) и женское божество Тамайори-химэ (玉依毘売命 или 玉依姫尊), где совершается посвященная молитва о благополучных родах в синтоистском храме Уми Хатимангу (宇美八幡宮) в Уми , префектура Фукуока .
Три богини Мунаката (宗像三女神Мунаката Сандзёсин ), рожденные в результате ритуала гадания Укехи или Укей (宇気比, 誓約, 祈, 誓, 誓占, букв. «клятва гадания») между богиней Аматэрасу и богом Сусаноо - это это Тагицу-химэ (多岐津姫命), Итикисима-химэ (市杵嶋姫命) и Тагайри-химэ (多紀理姫命) — говорят, что они сошли с небес как «Три столпа Усаносима (宇佐嶋) древнего провинция Цукуси (筑紫)», расположенный в храмовом комплексе на Гора Омотосан (御許山) в США.
Богини Мунаката , таким образом, являются матриархами древнего племени и клана Мунаката-си (宗像氏, 宗形氏), которым рыбаки поклонялись коллективно как единое целое. Считается, что поклонение богиням Мунаката кланом Мунаката было обусловлено успехом императрицы Дзингу в «Завоевании трех королевств (Кореи) » (三韓征伐Санкан Сэйпацу ). Поэтому они являются древними народными божествами синтоизма (地主神дзинушигами ) до появления Хатимана.
Химегами (比売神) считается супругой или тетей Хатимана, тогда как Тамайори-химэ (玉依毘売命 или 玉依姫尊), возможно, и возможно, является матерью, согласно вышеупомянутому мнению. Поскольку описание Хатимана как императора Оджина появилось в «Сводных записях храма Тодай-дзи (東大寺要録Tōdai-ji Yoroku )» и «Записях эпохи богов из Великого святилища Сумиёси» (住吉大社神代記Сумиёси- Тайша Джиндайки ), практика Слияние императора Оджина с Хатиманом, по оценкам, началось в период Нара или период Хэйан .
Существуют также разные теории и мнения относительно богинь Аматэрасу и Кукури-химэ (菊理媛神 или 菊理媛命, синтоистской богини , почитаемой как Сираяма-химэ (白山比咩), в которой обе называют богиню Химегами Химико (卑弥呼) , или Пимико , также известный как Шин-ги Ва-О (親魏倭王, «Правительница Ва, друг Вэй»), шаманка -королева Яматай-коку в Вакоку (倭国) около 170–248 гг.
Императору Одзин было уже суждено взойти на трон с того момента, как он был в утробе своей матери и императрицы, его называют «императором в утробе», он основан и иногда интерпретируется в ее вере как «материнское божество» для будущего ребенка, который будет обожествлен. Три богини Мунаката , Три бога Сумиёси (住吉三神Сумиёси Сандзин ) и богиня Аматэрасу, которые почитались племенным кланом Мунаката-си из-за их помощи в «Завоевании Трех Королевств (Кореи)», также поклоняются в разных местах. По традиции, в память после завоевания императрица Дзингу установила на Цусиме восемь больших военных флагов (対馬), что затем стало источником названия « Хирохатано Яхата Оками (広幡乃八幡大神) », а также источником имени « Яхата (八幡) » для сына императрицы, тогдашнего императора. Оджин.
.jpg/1280px-Usa_Shrine_(Nanch%C5%ABr%C5%8Dmon).jpg)
Поскольку Хатиман считался божественным духом императора Одзина, он был помещен как предок и Косо-син (皇祖神, «Императорское божество-предок») императорской семьи Японии . Он считался божеством-хранителем императорского дома после Великой богини Аматэрасу , записанной в «Хронике эпохи Дзёкю » (承久記 Дзёкюки ) в «Сборнике Великой богини Аматэрасу из Исэ и Хатимана Дайбосацу на императорском троне Японии».
Основание святилища Конда Хатиман-гу (誉田八幡宮) в Хабикино в префектуре Осака долгое время было связано с связью с императором Одзином, поэтому императорская семья также почитала святилище Уса (宇佐神宮Уса Дзингу , также известное как宇佐)八幡宮США Хатиман-гу ) в Усе в префектуре Оита , и святилище Ивашимидзу Хатиман (石清水八幡宮Ивашимидзу Хатиман-гу ) в Явате в префектуре Киото , как второе родовое святилище после доминирующего Великого святилища Исэ (伊勢神宮Исэ Дзингу ) .
После прихода буддизма в Японию Хатиман стал синкретическим божеством , смешивающим элементы местного поклонения ками с буддизмом ( синбуцу-сюго ). В VIII веке нашей эры он присоединился к буддийскому пантеону как Великий Бодхисаттва Хатиман (八幡大菩薩, Хатиман Дайбосацу ) [7] , где его дзиндзя (神社 - синтоистские святилища) и дзингу (神宮 - синтоистское святилище императорской семьи) были включены в святилища в буддийских храмах (寺tera ).
Этот переход произошёл, когда Великий Будда Тодай-дзи (東大寺, Восточный Великий Храм ) строился и был записан в эпоху «Первого года Тэнпё-сёхо (天平勝宝 «Небесного Мира и Победоносного Сокровища»)» во время правления императрицы Ко :кэн в 749 году нашей эры, Хатиман объявил старшему синтоистскому священнику (禰宜нэги ) и монахине из святилища Уса, чтобы они отправились в столицу (в Нару ), что Хатиман будет сотрудничать в строительстве «Великого Будды», посвящённого ему. С этого признания Хатиман был синкретизирован с буддизмом с самого начала.
Затем в «Первом году эры Тэн'о (天応)» во время правления императора Конина в 781 году нашей эры синтоистский императорский двор даровал синтоистскому божеству Уса Хатиман (Хатиман Уса ) буддийское божество Хатиман Дайбосацу в качестве бога-хранителя для духовной защиты государства. В результате распространение поклонения Хатиману было передано и получено в буддийских храмах или святилищах по всей стране, где установлена «теория синкретизма синто и буддизма (本地垂迹Хондзи Суйдзяку )», поэтому Амитабха считался проявлением Будды Хатимана. Однако японский буддийский священник Нитирэн (日蓮) периода Камакура говорит, что он отрицает эту теорию и предполагает, что истинная форма Хатиман Дайбосацу — это Будда Шакьямуни (т. е. Гаутама Будда) .
После этого, в период Хэйан , почитание синтоистских святилищ Хатимана было получено и собрано по всей стране самурайскими кланами Сэйва из клана Гэндзи (清和源氏) и Канму из клана Тайра (桓武平氏). Когда в этот период распространилась теория синкретизма, Хатиман изображается как буддийский монах, и тогда его называют Согё Хатиман (僧形八幡神, «Буддийский священник в форме Хатимана»).
Поскольку император Одзин был предком клана воинов Минамото , Хатиман стал его покровителем ками (氏神, удзигами ) . [6] Минамото-но Ёсииэ , достигнув совершеннолетия в святилище Ивашимидзу в Киото , принял имя Хатиман Таро Ёсииэ и благодаря своей военной доблести и добродетели лидера на протяжении веков считался и уважался как идеальный самурай. После того, как Минамото-но Ёритомо стал сёгуном и основал сёгунат Камакура , популярность Хатимана возросла, и он стал, в свою очередь, защитником класса воинов, которого сёгун привел к власти. По этой причине синтай святилища Хатиман обычно представляет собой стремя или лук. [8]
После установления сёгуната Камакура поклонение Хатиману распространилось по всей Японии не только среди самураев, но и среди крестьян. Сейчас существует около 2500 синтоистских святилищ , посвященных Хатиману, которому посвящено больше святилищ, чем любому другому божеству, за исключением Инари . Святилище Уса в Усе , префектура Оита, является главным святилищем всех этих святилищ; другие важные святилища Хатиман — Ивашимидзу Хатиман-гу , Хакодзаки-гу и Цуругаока Хатиман-гу .
Мон (эмблема) Хатимана — мицудомоэ , круглый водоворот или вихрь с тремя головами, закручивающимися вправо или влево. Многие самурайские кланы использовали этот мон как свой собственный, включая некоторые, которые возводили свою родословную к смертельному врагу Минамото , императору Канму из клана Тайра ( яп .桓武平氏, Канму Хэйси ).
Только позже, где-то в IX веке, божество стало ассоциироваться с императором Одзином, а еще позже Хатиману стали поклоняться как богу стрельбы из лука и войны, в конечном итоге став покровительствующим божеством клана Минамото и его знаменитого воина Минамото Ёритомо 源頼朝 (1147–99), основателя сёгуната Камакура
Медиа, связанные с Хачиманом на Wikimedia Commons