Синтоистское святилище (神社, jinja , архаичное: shinsha , что означает: «святилище ками») [1] — это сооружение, основным назначением которого является размещение («хранение») одного или нескольких ками , божеств синтоистской религии . [2]
Хондэн [примечание 1] (本殿, что означает: «главный зал») — это место, где почитается ками - покровитель святилища . [2] [3] Хондэн может отсутствовать в случаях, когда святилище стоит на священной горе, дереве или другом объекте или рядом с ними, которому можно поклоняться напрямую , или в случаях, когда святилище обладает либо алтареподобной структурой, называемой химороги , либо объектом, который, как считается, способен привлекать духов, называемым ёрисиро , который также может служить прямой связью с ками . [4] Могут быть хайдэн (拝殿, что означает: «зал поклонения») и другие сооружения.
Хотя в английском языке используется только одно слово («святилище»), в японском языке синтоистские святилища могут иметь любое из множества различных, неэквивалентных названий, таких как гонгэн , -гу , дзиндзя , дзингу , мори , мёдзин , -ша , тайся , убусуна или ясиро . Миниатюрные святилища ( хокора ) иногда можно найти на обочинах дорог. Большие святилища иногда имеют на своих территориях миниатюрные святилища, сэсся (摂社) или масся (末社) . [примечание 2] Микоси , паланкины, которые несут на шестах во время фестивалей ( мацури ), также почитают ками и поэтому считаются святилищами.
В 927 году н. э. был обнародован Энги-сики (延喜式, дословно: «Процедуры эпохи Энги»). В этой работе перечислены все 2861 синтоистских святилищ, существовавших в то время, и 3131 официально признанных и почитаемых ками . [ 5 ] В 1972 году Агентство по делам культуры оценило количество святилищ в 79 467, большинство из которых связаны с Ассоциацией синтоистских святилищ (神社本庁) . [6] Некоторые святилища, такие как святилище Ясукуни , полностью независимы от какой-либо внешней власти. [7] Количество синтоистских святилищ в Японии оценивается примерно в 100 000. [8]
С древних времен семьи Сякэ (社家) доминировали в синтоистских святилищах, занимая наследственные должности, а в некоторых святилищах наследственная преемственность сохраняется и по сей день.
Символ Unicode , представляющий синтоистское святилище (например, на картах ), — U+26E9 ⛩ СИНТОИСТСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ .
Дзиндзя (神社) — наиболее общее название для святилища. [9] Любое место, где есть хондэн (本殿), является дзиндзя . [2] Эти два иероглифа раньше читались как «каму-цу-ясиро» или «мори» в кунёми , оба означая «роща ками». [10] Оба прочтения можно найти, например, в « Манъёсю » . [10]
Ша (社) сам по себе изначально не был светским термином. В китайском языке только он исторически мог относиться к Тудигуну , или богам почвы, своего рода божеству-покровителю , рассматриваемому как подчиненное Городским Богам . [11] Такие божества также часто называются (社神; shèshén ), или теми же иероглифами в обратном порядке. [11] Его кунёми-чтение Ясиро (社) является общим термином для синтоистского святилища, такого как дзиндзя . [2] [10]
Он также используется как суффикс -sha или иногда -ja (社) , как в Shinmei-sha или Tenjin-ja , указывая на второстепенное святилище, которое получило через процесс kanjō ками от более важного. [9]
Мори (杜) — это место, где присутствует ками . [2] Следовательно, это может быть святилище, и, по сути, символы 神社, 社 и 杜 можно прочитать как «мори» («роща»). [10] Это прочтение отражает тот факт, что первые святилища были просто священными рощами или лесами, где присутствовали ками . [10]
Хокора / хокура (神庫) — это чрезвычайно маленькое святилище, которое можно встретить, например, вдоль проселочных дорог. [12] Термин Хокора (祠) , который, как полагают, был одним из первых японских слов для обозначения синтоистского святилища, произошел от слова хокура (神庫) , буквально означающего «хранилище ками», факт, который, по-видимому, указывает на то, что первые святилища были хижинами, построенными для размещения некоторого количества ёрисиро . [примечание 3] [13]
-gū (宮) указывает на святилище, посвященное императорскому принцу, но есть много примеров, в которых оно используется просто как традиция. [9] Слово gū (宮), часто встречающееся в конце названий святилищ, таких как Hachimangu , Tenmangū или Jingu (神宮), происходит от китайского (宮; gong ), означающего дворец или храм высокого божества.
Дзингу (神宮) — святилище особенно высокого статуса, имеющее глубокую связь с императорским домом или хранящее императора, как, например, в случае Исэ Дзингу и Мэйдзи Дзингу. [9] Название Дзингу само по себе может относиться только к Исэ Дзингу, официальное название которого просто «Дзингу». [9] Это формулировка, близкая к дзиндзя (神社) , с иероглифом Ша (社), замененным на гу (宮) , что подчеркивает его высокий ранг
Мия (宮) является кунёми от -гу (宮) и обозначает святилище, в котором почитается особый ками или член императорского дома, такой как императрица, но есть много примеров, в которых это используется просто как традиция. [2] В период государственного регулирования многие имена с окончанием -мия были изменены на дзиндзя .
Тайся (大社) (символы также читаются как ооясиро ) — буквально «великое святилище», которое классифицировалось как таковое в соответствии со старой системой ранжирования святилищ, сякаку (社格) , отмененной в 1946 году. [2] [14] Многие святилища, носившие этот сёго, приняли его только после войны. [9]
Чинджуша (鎮守社•鎮社, или храм- покровитель ) происходит от Чинджу и пишется как 鎮守, а иногда просто 鎮. означает Хранитель и Ша (社)
Сэцумацуся (摂末社) [15] [примечание 4] представляет собой комбинацию двух слов Сэсся (摂社, вспомогательное святилище ) и масса (末社, нижнее святилище ) . [16] Их также называют эда-мия (枝宮, филиалы святынь ) [16] что включает в себя мию (宮).
В средние века в Японии святилища стали называться гонгэн (権現) , термином буддийского происхождения. [17] Например, в Восточной Японии до сих пор существует много святилищ Хакусан, где само святилище называется гонгэн . [17] Поскольку оно представляет собой применение буддийской терминологии к синтоистским ками , его использование было юридически отменено правительством Мэйдзи с Указом о разделении синтоизма и буддизма (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei ) , и святилища стали называться дзиндзя . [17]
Предки — это ками , которым следует поклоняться. Советы деревень периода Яёй обращались за советом к предкам и другим ками и разрабатывали инструменты, ёрисиро (依り代) , чтобы вызывать их. Ёсисиро означает «заменитель приближения» [18] и были задуманы для привлечения ками , чтобы предоставить им физическое пространство, тем самым делая ками доступными для людей. [18]
Заседания деревенского совета проводились в тихих местах в горах или в лесах около больших деревьев или других природных объектов, которые служили ёрисиро . [18] Эти священные места и их ёрисиро постепенно превратились в сегодняшние святилища, истоки которых все еще можно увидеть в японских словах, обозначающих «гора» и «лес», которые также могут означать «святилище». [18] На территории многих святилищ находится один из первоначальных больших ёрисиро : большое дерево, окруженное священной веревкой, называемой сименава (標縄・注連縄・七五三縄) . [18] [примечание 5]
Первые здания в местах, посвященных поклонению, представляли собой строения, похожие на хижины, построенные для размещения некоторого количества ёрисиро . [18] След этого происхождения можно найти в термине хокура (神庫) , «хранилище божеств», который превратился в хокора (пишется теми же иероглифами 神庫) и считается одним из первых слов для обозначения святилища. [18] [примечание 6]
Настоящие святилища появились с началом земледелия, когда возникла необходимость привлекать ками для обеспечения хороших урожаев. [19] Однако это были всего лишь временные сооружения, построенные для определенной цели, следы традиции которых можно найти в некоторых ритуалах. [ необходимо разъяснение ] [19]
Намеки на первые святилища все еще можно найти. [18] Например, в святилище Омива в Наре нет священных изображений или предметов, поскольку считается, что оно служит горе, на которой стоит — поэтому изображения или предметы не нужны. [18] [20] По той же причине в нем есть зал для поклонения, хайдэн (拝殿) , но нет места для размещения ками , называемого синдэн (神殿) . [18] Археология подтверждает, что в период Яёй наиболее распространенными синтай (神体) ( ёрисиро, фактически вмещающий почитаемых ками ) в самых ранних святилищах были близлежащие горные вершины, которые снабжали равнины, где жили люди, водой из ручьев. [21]
Помимо святилища Омива, еще одним важным примером является гора Нантай , фаллическая гора в Никко , которая составляет синтай святилища Футарасан . [21] Название Нантай (男体) означает «мужское тело». [21] Гора обеспечивает водой рисовые поля внизу и имеет форму фаллических каменных стержней, найденных в доземледельческих поселениях Дзёмон. [21]
Первое известное синтоистское святилище было построено примерно в 478 году. [22]
В 905 году н. э. император Дайго приказал составить сборник синтоистских обрядов и правил. Известно, что предыдущие попытки кодификации имели место, но ни Конин , ни Дзёган Гисики [23] не сохранились. Первоначально под руководством Фудзивары-но Токихиры проект застопорился из-за его смерти в апреле 909 года. Фудзивара-но Тадахира , его брат, взял на себя руководство, и в 912 [24] и в 927 годах Энги-сики (延喜式, буквально: «Процедуры эпохи Энги») были обнародованы в пятидесяти томах.
Это первая сохранившаяся официальная кодификация синтоистских обрядов и норито (литургий и молитв), которая стала основой для всей последующей синтоистской литургической практики и усилий. [25] В дополнение к первым десяти томам этого пятидесятитомного труда, которые касались поклонения и Департамента поклонения , разделы в последующих томах, посвященные Министерству церемоний (治部省) и Министерству императорского двора (宮内省), регулировали синтоистское поклонение и содержали литургические обряды и правила. [26] В 1970 году Фелиция Гресситт Брок опубликовала двухтомный аннотированный перевод на английский язык первых десяти томов с введением под названием «Энгисики; процедуры эпохи Энги» .
Приход буддизма в Японию около шестого века ввел концепцию постоянного святилища. [19] Большое количество буддийских храмов было построено рядом с существующими святилищами в смешанных комплексах, называемых дзингу-дзи (神宮寺, буквально: «храм-святилище»), чтобы помочь духовенству справиться с местными ками , сделав эти святилища постоянными. В какой-то момент в их эволюции вошло в употребление слово miya (宮) , означающее «дворец», что указывает на то, что святилища к тому времени стали внушительными сооружениями сегодня. [18]
После того, как были построены первые постоянные святилища, синтоизм проявил сильную тенденцию к сопротивлению архитектурным изменениям, тенденция, которая проявилась в так называемом сикинен сэнгу-сай (式年遷宮祭) , традиции верного перестроения святилищ через регулярные интервалы, строго придерживаясь их первоначального дизайна. Этот обычай является причиной того, что древние стили копировались на протяжении веков и до наших дней, оставаясь более или менее нетронутыми. [19]
Великое святилище Исэ , которое до сих пор перестраивается каждые 20 лет, является лучшим сохранившимся примером. В синтоизме оно сыграло особенно важную роль в сохранении древних архитектурных стилей. [19] Идзумо-тайся , Сумиёси-тайся и святилище Нисина-синмей представляют собой разные стили, происхождение которых, как полагают, предшествует буддизму в Японии. Эти три стиля известны соответственно как тайся-дзукури , сумиёси-дзукури и синмей-дзукури .
Святилища демонстрируют различные влияния, в частности, буддизма, культурного импорта, который обеспечил большую часть словаря архитектуры синто. Ромон (楼門, башенные ворота ) , [примечание 7] хайдэн , кайро (回廊, коридор ) , торо , или каменный фонарь, и комаину , или львиные собаки, являются элементами, заимствованными из буддизма .
До периода Мэйдзи (1868–1912) святилища в том виде, в котором они существуют сегодня, были редки. За очень немногими исключениями, такими как Великое святилище Исэ и Идзумо Тайся , они были всего лишь частью комплекса храмов-святилищ, контролируемого буддийским духовенством. [27] Эти комплексы назывались дзингу-дзи (神宮寺, дословно: «храм-святилище») , места поклонения, состоящие из буддийского храма и святилища, посвященного местному ками . [28]
Комплексы появились, когда храм был возведен рядом со святилищем, чтобы помочь его ками с его кармическими проблемами. В то время считалось, что ками также подвержены карме , и поэтому нуждаются в спасении, которое мог дать только буддизм. Впервые появившись в период Нара (710–794), дзингу-дзи оставались обычным явлением на протяжении более тысячелетия, пока, за немногими исключениями, они не были разрушены в соответствии с новой политикой администрации Мэйдзи в 1868 году.
Синтоистское святилище претерпело огромные изменения, когда администрация Мэйдзи провозгласила новую политику разделения ками и иностранных будд ( синбуцу бунри ) с Приказом о разделении ками и будд (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) . Это событие вызвало хайбуцу кисяку , жестокое антибуддийское движение, которое в последние годы сёгуната Токугава и во время Реставрации Мэйдзи привело к принудительному закрытию тысяч буддийских храмов, конфискации их земель, принудительному возвращению монахов к мирской жизни и уничтожению книг, статуй и другой буддийской собственности. [29]
До конца периода Эдо местные верования ками и буддизм были тесно связаны в так называемом синбуцу сюго (神仏習合), вплоть до того, что даже одни и те же здания использовались как синтоистские святилища и буддийские храмы.
После принятия закона их насильно разлучали. Это делалось в несколько этапов. Сначала приказ, изданный Дзинджимукой в апреле 1868 года, предписывал лишать сана шасо и бэтто (монахов, совершающих буддийские обряды в синтоистских святилищах). [30] Несколько дней спустя «Дайдзёкан» запретил применение буддийской терминологии, такой как гонгэн, к японским ками и почитание буддийских статуй в святилищах. [31]
Третий этап состоял из запрета на применение буддийского термина Дайбосацу (Великий Бодхисаттва ) к синкретическому ками Хатиману в святилищах Ивашимидзу Хатиман-гу и Уса Хатиман-гу . [31] На четвертом и последнем этапе всем лишенным сана бэтто и шасо было сказано стать «священниками храма» ( каннуси ) и вернуться в свои святилища. [31] Монахам секты Нитирэн было сказано не называть некоторых божеств ками . [31]
После короткого периода, в течение которого он пользовался популярностью, процесс разделения Будд и ками , однако, застопорился и все еще лишь частично завершен. По сей день почти все буддийские храмы в Японии имеют небольшое святилище ( chinjusha ), посвященное синтоистскому покровителю ками , и наоборот, буддийские фигуры (например, богиня Каннон ) почитаются в синтоистских святилищах. [32]
Определяющими чертами святилища являются ками, которого оно хранит, и синтай (или го-синтай, если используется почетный префикс го- ), в котором оно находится. Хотя название буквально означает «тело ками», синтай — это физические объекты, которым поклоняются в синтоистских святилищах или рядом с ними, поскольку считается, что в них обитает ками . [33] Синтай сами по себе не являются частью ками , а скорее просто символическими хранилищами, которые делают их доступными для поклонения людям; [34] ками обитает в них. [35] Синтай также по необходимости являются ёрисирой , то есть объектами по своей природе , способными привлекать ками .
Наиболее распространенными синтаями являются такие объекты, как зеркала, мечи, драгоценности (например, камни в форме запятой, называемые магатама ), гохэй (жезлы, используемые во время религиозных обрядов) и скульптуры ками , называемые синдзо (神像) , [примечание 8], но это могут быть и природные объекты, такие как камни, горы, деревья и водопады. [33] Горы были одними из первых и до сих пор остаются одними из самых важных синтаев , и им поклоняются в нескольких известных святилищах. Гора, которая, как полагают, является домом ками , как, например, гора Фудзи или гора Мива , называется синтай-дзан (神体山) . [36] В случае рукотворного синтая , ками должен быть приглашен поселиться в нем. [35]
Основание нового святилища требует наличия либо уже существующего, естественного синтая (например, скалы или водопада, где обитает местный ками ), либо искусственного, который, следовательно, должен быть добыт или сделан для этой цели. Примером первого случая являются водопады Нати , которым поклоняются в святилище Хирю около Кумано Нати Тайся и, как полагают, в которых обитает ками по имени Хирю Гонгэн . [37]
Первая обязанность святилища — хранить и защищать свой синтай и ками , который его населяет. [35] Если святилище имеет более одного здания, то то, в котором находится синтай, называется хондэн ; поскольку оно предназначено исключительно для использования ками , оно всегда закрыто для публики и не используется для молитв или религиозных церемоний. Синтай покидает хондэн только во время фестивалей ( мацури ), когда его помещают в переносные святилища ( микоси ) и несут по улицам среди верующих. [35] Переносное святилище используется для физической защиты синтая и сокрытия его из виду. [35]
Часто открытие нового святилища требует ритуального разделения ками и переноса одного из двух получившихся духов на новое место, где он оживит синтай . Этот процесс называется кандзё , а разделенные духи — бунрей (分霊, буквально: «разделенный дух») , го-бунрей (御分霊) или вакэмитама (分霊) . [38] Этот процесс распространения, описываемый священниками, несмотря на это название, не как разделение, а как нечто похожее на зажигание свечи от другой, уже зажженной, оставляет исходного ками нетронутым на его первоначальном месте и, следовательно, не изменяет никаких его свойств. [ 38] Полученный дух обладает всеми качествами оригинала и, следовательно, является «живым» и постоянным. [38] Этот процесс часто используется, например, во время синтоистских фестивалей ( мацури ) для оживления временных святилищ, называемых микоси . [39]
Передача не обязательно происходит из одного святилища в другое: новое местонахождение разделенного духа может быть объектом, находящимся в частной собственности, или домом отдельного человека. [40] Процесс кандзё имел основополагающее значение в создании всех сетей святилищ Японии ( святилища Инари , святилища Хатиман и т. д.).
Shake (社家) — это семьи и бывший социальный класс, которые доминировали в синтоистских святилищах через наследственные должности в святилище. Социальный класс был упразднен в 1871 году, но многие семьи Shake продолжают наследственную преемственность до наших дней, и некоторые были назначены наследственным дворянством ( Kazoku ) после Реставрации Мэйдзи . [41]
Некоторые из самых известных семейств коктейлей включают в себя:
Те, кому поклоняются в святилище, обычно являются синтоистскими ками , но иногда это могут быть буддийские или даосские божества, а также другие, которые обычно не считаются принадлежащими к синтоизму. [примечание 9] Некоторые святилища были созданы для поклонения живым людям или персонажам из мифов и легенд . Примером могут служить святилища Тосё-гу, воздвигнутые для почитания Токугавы Иэясу , или многочисленные святилища, посвященные Сугаваре-но Митидзанэ , такие как Китано Тэнман-гу .
Часто святилища, которые были наиболее значимы исторически, не находятся в бывших центрах власти, таких как Киото , Нара или Камакура . Например, Великое святилище Исэ , семейное святилище императорского дома , находится в префектуре Миэ . Идзумо-тайся , одно из старейших и наиболее почитаемых святилищ в Японии, находится в префектуре Симанэ . [43] Это связано с тем, что их местоположение соответствует местоположению традиционно важного ками , а не временных учреждений.
Некоторые святилища существуют только в одном месте, в то время как другие находятся во главе сети ответвлений святилищ (分社, bunsha ) . [44] Распространение ками может быть вызвано одним или несколькими из нескольких различных механизмов. Типичным является операция, называемая kanjō , процесс распространения, посредством которого ками приглашается в новое место и там заново закрепляется. Новое святилище управляется совершенно независимо от того, из которого оно произошло.
Однако существуют и другие механизмы передачи. Например, в случае с Великим святилищем Исэ его сеть святилищ Синмэй (от Синмэй, 神明; другое название Аматэрасу) выросла из-за двух сопутствующих причин. В конце периода Хэйан культ Аматэрасу , которому изначально поклонялись только в Великом святилище Исэ, начал распространяться на владения святилища через обычный механизм кандзё . [44]
Позже, ответвления святилищ начали появляться дальше. Первое свидетельство о святилище Синмэй вдали от Исэ дано в Адзума Кагами , тексте периода Камакура , который ссылается на появление Аманавы Синмэй-гу в Камакуре, Канагава . Аматэрасу начали поклоняться в других частях страны из-за так называемого феномена тоби синмэй (飛び神明, летающая Синмэй ) , веры в то, что она будет летать в другие места и обосновываться там. [44] Аналогичные механизмы были ответственны за распространение по стране других ками .
Великое святилище Исэ в префектуре Миэ , наряду с Идзумо-тайся, является наиболее представительным и исторически значимым святилищем в Японии. [45] Ками , которые они хранят, играют основополагающую роль в Кодзики и Нихон сёки , двух текстах, имеющих большое значение для синтоизма. [45] Поскольку его ками , Аматэрасу , является предком императора , Великое святилище Исэ является семейным святилищем императорского дома. Великое святилище Исэ посвящено именно императору. В прошлом даже его матери, жене и бабушке требовалось его разрешение, чтобы поклоняться там. [46] Его традиционная и мифологическая дата основания восходит к 4 г. до н. э., но историки полагают, что он был основан примерно в 3-5 вв. н. э.
Идзумо Тайся в префектуре Симанэ настолько древний, что не сохранилось ни одного документа о его происхождении, а год основания неизвестен. Святилище является центром серии саг и мифов. [45] Ками , которого оно хранит, Окунинуси , создал Японию до того, как ее заселили потомки Аматэрасу, предки императора. [45] Из-за своей физической удаленности в исторические времена Идзумо затмевали по славе другие места, но до сих пор широко распространено поверье, что в октябре все японские боги встречаются там. [45] По этой причине октябрь также известен как «Месяц без богов» (神無月, Канназуки , одно из его названий в старом лунном календаре) , тогда как только в Идзумо Тайся он упоминается как «Месяц с богами» (神在月・神有月, Камиаризуки ) . [47]
.jpg/1280px-Fushimi_Inari_Taisha_Shrine,_Kyoto_(30173750748).jpg){kind=spacer}
Фусими Инари Тайся является главным святилищем крупнейшей сети святилищ в Японии, которая насчитывает более 32 000 членов, около трети от общего числа. Поклонение Инари Оками началось здесь в 8 веке и продолжается с тех пор, расширяясь на остальную часть страны. Расположенное в Фусими-ку, Киото , святилище находится у подножия горы, также называемой Инари, и включает в себя тропы на гору ко многим более мелким святилищам. Другим очень крупным примером является святилище Ютоку Инари в городе Касима , префектура Сага .
Святилище Уса в префектуре Оита , называемое по-японски Уса Дзингу или Уса Хатиман-гу, находится вместе с Ивашимидзу Хатиман-гу, главой сети святилищ Хатиман. [48] Поклонение Хатиман началось здесь, по крайней мере, еще в период Нара (710–794). В 860 году ками был разделен и перенесен в Ивашимидзу Хатиман-гу в Киото, который стал центром поклонения Хатиман в столице. [49] Расположенный на вершине горы Отокояма, Уса Хатиман-гу посвящен императору Одзину , его матери императрице Дзингу и женщине- ками Химэ-но Оками. [50]
Святилище Ицукусима , вместе с Мунаката Тайся , возглавляет сеть святилищ Мунаката. Запоминающееся своими тории , возвышающимися над водами, оно является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Святилище посвящено трем дочерям Сусано-о но Микото , ками морей и штормов и брату великого солнечного ками .
Касуга Тайся — синтоистское святилище в городе Нара , в префектуре Нара , Япония. Основанное в 768 году нашей эры и перестроенное несколько раз на протяжении веков, это святилище семьи Фудзивара . Интерьер примечателен множеством бронзовых фонарей, а также множеством каменных фонарей, ведущих к святилищу. Архитектурный стиль Касуга-дзукури получил свое название от хондэна Касуги Тайся .
В комплекс святилищ Кумано Сандзан , возглавляющий сеть святилищ Кумано, входят Кумано Хаятама Тайся ( префектура Вакаяма , Сингу ), Кумано Хонгу Тайся ( префектура Вакаяма , Танабэ ) и Кумано Нати Тайся ( префектура Вакаяма , Натикацуура ). [51] Святыни лежат на расстоянии от 20 до 40 км друг от друга. [51] Их соединяет паломнический маршрут, известный как «Кумано Санкэймичи» (熊野参詣道) . Великий комплекс Кумано Санзан также включает в себя два буддийских храма: Сэйганто-дзи и Фударакусандзи . [примечание 10] [51]
Религиозное значение региона Кумано восходит к доисторическим временам и предшествует всем современным религиям в Японии. [51] Этот район считался и до сих пор считается местом физического исцеления.
Святилище Ясукуни в Токио посвящено солдатам и другим людям, погибшим в боях за императора Японии .
Сан-Марино-Дзиндзя в Серравалле , Сан-Марино , является первым синтоистским святилищем в Европе.
В Японии насчитывается около 80 000 святилищ. [52] Большинство синтоистских святилищ связаны с сетью святилищ. [8] Это число включает только святилища с постоянными священниками. Если включить меньшие святилища, такие как придорожные или домашние святилища, то число увеличится вдвое. Они очень концентрированы. [53] Более трети, 30 000, связаны с Инари . Шесть крупнейших сетей охватывают более 90% всех святилищ. Существует по крайней мере 20 сетей с более чем 200 святилищами.
Следующие десять крупнейших сетей содержат от 2000 до 200 отделений и включают в себя сети, возглавляемые Мацуноо-тайся , святилищем Кибунэ и Тага-тайся , а также другими.
Число дочерних святилищ дает приблизительное представление об их религиозной значимости, и ни Великое святилище Исэ , ни Идзумо-тайся не могут претендовать на первое место. [43] Безусловно, самыми многочисленными являются святилища, посвященные Инари , покровительствующему ками сельского хозяйства, популярному по всей Японии, которые в одиночку составляют почти треть от общего числа. [44] Инари защищает рыболовство, торговлю и производительность в целом. Многие современные японские корпорации имеют святилища, посвященные Инари, на своих территориях. Святилища Инари обычно очень маленькие и их легко содержать, но могут быть очень большими, как в случае с Фусими Инари Тайся , главным святилищем сети. Ками почитается в некоторых буддийских храмах. [43]
Вход в святилище Инари обычно отмечен одним или несколькими ярко-красными ториями и двумя белыми лисами . Этот красный цвет стал отождествляться с Инари из-за его распространенности среди святилищ Инари и их торий . [54] Статуи кицунэ иногда ошибочно считаются формой, принятой Инари, и они обычно идут парами, представляя мужчину и женщину, хотя пол обычно не очевиден. [55] Эти статуи лис держат символический предмет во рту или под передней лапой — чаще всего драгоценность и ключ, но сноп риса, свиток или лисенок являются обычным явлением. Почти все святилища Инари, независимо от того, насколько они малы, будут иметь по крайней мере пару этих статуй, обычно расположенных по бокам, на алтаре или перед главным святилищем. [55]
Синкретическая сущность, почитаемая как ками и буддийский дайбосацу , Хатиман тесно связан как с обучением, так и с воинами. [44] В шестом или седьмом веке император Одзин и его мать императрица Дзингу стали отождествляться с Хатиманом. [56] Впервые почитаемый в Уса Хатиман-гу в префектуре Оита , Хатиман был глубоко почитаем в период Хэйан. Согласно Кодзики , именно Одзин пригласил корейских и китайских ученых в Японию, и по этой причине он является покровителем письма и обучения.
Поскольку как император Одзин он был предком клана Минамото, Хатиман стал покровителем ками (氏神, удзигами ) клана самураев Минамото [44] из Кавати ( Осака ). После того, как Минамото-но Ёритомо стал сёгуном и основал сёгунат Камакура , популярность Хатимана возросла, и он стал, в свою очередь, защитником класса воинов, которого сёгун привел к власти. По этой причине синтай святилища Хатимана обычно представляет собой стремя или лук. [56]
В период японского средневековья поклонение Хатиману распространилось по всей Японии среди самураев и крестьян. В Японии ему посвящено 25 000 святилищ, второе по численности после святилищ сети Инари. [44] Уса Хатиман-гу является главным святилищем сети вместе с Ивашимидзу Хатиман-гу . Однако святилища Хакодзаки и Цуругаока Хатиман-гу являются исторически не менее значимыми святилищами и более популярны.
Пока использовалась правовая система рицурё , посещение Исэ простолюдинами было запрещено. [44] С его ослаблением в период Хэйан , простолюдинам начали разрешать посещать святилище. Рост сети святилищ Синмэй был обусловлен двумя сопутствующими причинами. В конце периода Хэйан богиню Аматэрасу, которой изначально поклонялись только в Великом святилище Исэ, начали заново возводить в дочерних святилищах в собственных владениях Исэ с помощью типичного механизма кандзё . Первое свидетельство о существовании святилища Синмэй в другом месте приводится в Адзуме Кагами , тексте периода Камакура , в котором упоминается появление Аманавы Синмэй-гу в Камакуре. [44] Аматэрасу распространилась в другие части страны из-за так называемого феномена тоби шинмей (飛び神明, буквально: «летающий шинмей») , веры в то, что Аматэрасу перелетала в другие места и обосновывалась там. [44]
Сеть святилищ Тэндзин хранит память о ученом IX века Сугаваре-но Митидзанэ . Первоначально Сугавара был помещен в святилище, чтобы умилостивить его дух, а не для поклонения. [57] Митидзанэ был несправедливо изгнан при жизни, и было необходимо как-то умиротворить его ярость, которая, как полагают, была причиной чумы и других бедствий. Китано Тэнмангу был первым из посвященных ему святилищ. Поскольку при жизни он был ученым, он стал ками обучения, и в период Эдо школы часто открывали для него филиал святилища. [44] Еще одно важное посвященное ему святилище — Дадзайфу Тэнмангу .
Возглавляемые Мунаката Тайся и святилищем Ицукусима на острове Кюсю , святилища в этой сети почитают Трёх женских ками Мунаката (宗像三女神, Мунаката Сандзёсин ) , а именно Тикисима Химэ-но-Ками, Тагицу Химэ-но-Ками и Тагори Химэ-но-Ками. [58] Те же три ками почитаются в других местах сети, иногда под другим именем. Однако, в то время как Мунаката Тайся почитает всех троих на отдельных островах, принадлежащих его комплексу, ответвления святилищ, как правило, этого не делают. Каких ками они почитают, зависит от истории святилища и мифов, связанных с ним. [58]
Святилища Сува — это филиалы святынь Сува Тайся .
Святилища Хиёси — это филиалы святилищ Хиёси Тайся . Они происходят из Санно Итидзицу Синто и поклоняются Оямакуи-но Ками .
В святилищах Кумано хранятся три горы Кумано: Хонгу, Сингу и Нати (Кумано Гонген (熊野権現) ). [59] Точкой зарождения культа Кумано является храмовый комплекс Кумано Сандзан, в который входят Кумано Хаятама Тайся (熊野速玉大社) ( префектура Вакаяма , Сингу ), Кумано Хонгу Тайся ( префектура Вакаяма , Танабэ ) и Кумано Начи Тайся ( префектура Вакаяма , Натикацуура ). [51] В Японии насчитывается более 3000 святилищ Кумано.
Святилища Гион являются ответвлениями святилищ Цусима , Ясака или Хироминэ . Исторически связанные с Годзу Тэнно , они стали посвящены Сусаноо во время разделения синтоизма и буддизма .
Ниже приведен список и схема, иллюстрирующие наиболее важные части синтоистского святилища:
Общий план синтоистского святилища имеет буддийское происхождение. [18] Наличие веранд, каменных фонарей и сложных ворот является примером этого влияния. Состав синтоистского святилища чрезвычайно изменчив, и ни одна из его многочисленных возможных особенностей не обязательно присутствует. Даже хондэн может отсутствовать, если святилище поклоняется близлежащему природному синтаю .
Поскольку его территория священна, она обычно окружена оградой из камня или дерева, называемой тамагаки . Доступ возможен через подход, называемый сандо . Входы охвачены воротами, называемыми тории , которые обычно являются самым простым способом идентифицировать синтоистское святилище.
Святилище может включать в себя на своей территории несколько сооружений, каждое из которых построено для разных целей. [60] Среди них хондэн или святилища, где хранятся ками , хейдэн или зал подношений, где совершаются подношения и молитвы, и хайдэн или зал поклонения, где могут быть места для верующих. [60] Хондэн — это здание, в котором находится синтай , буквально «священное тело ками». [примечание 11]
Из них только хайден открыт для мирян . Хонден обычно располагается за хайденом и часто гораздо меньше и не имеет украшений. Другие примечательные особенности святилища — темидзуя , фонтан, где посетители очищают руки и рот, и шамусё (社務所) , офис, который наблюдает за святилищем. [60] Здания часто украшают тиги и кацуоги , по-разному ориентированные столбы, которые выступают из их крыш.
До реставрации Мэйдзи было обычным делом строить буддийский храм внутри или рядом со святилищем, или наоборот. [61] Если в святилище находился буддийский храм, его называли дзингудзи (神宮寺) . Аналогично, храмы по всей Японии принимали покровителей ками (鎮守/鎮主, chinju ) и строили храмовые святилища (寺社, jisha ) для их размещения. [ 62] После насильственного разделения буддийских храмов и синтоистских святилищ ( shinbutsu bunri ), предписанного новым правительством в период Мэйдзи , связь между двумя религиями была официально разорвана, но тем не менее продолжалась на практике и все еще видна сегодня. [61]
Храмовые постройки могут иметь множество различных базовых планировок, обычно называемых либо по имени знаменитого хондена святилища (например, хиёси-дзукури , названного в честь Хиёси Тайся ), либо по структурной характеристике (например, иримоя-дзукури , по названию шатровой и двускатной крыши, которую оно принимает. Суффикс -дзукури в этом случае означает «структура»).
Крыша хондэна всегда двускатная, а в некоторых стилях есть верандообразный проход, называемый хисаси (коридор шириной 1 кен , окружающий одну или несколько сторон ядра святилища или храма). Среди факторов, участвующих в классификации, важными являются наличие или отсутствие :
Пропорции важны. Здание определенного стиля часто должно иметь определенные пропорции, измеряемые в кэнах (расстояние между колоннами, величина, варьирующаяся от одного святилища к другому или даже в пределах одного святилища).
Древнейшими стилями являются цумайри синмей -дзукури , тайся-дзукури и сумиёси-дзукури , которые, как полагают, появились ещё до прихода буддизма. [63]
Два наиболее распространенных — хираири нагаре-дзукури и цумаири касуга-дзукури . [64] Более крупные и важные святилища, как правило, имеют уникальные стили.
Ниже приведены два наиболее распространенных стиля святилищ в Японии.
Плавный стиль (流造, нагарэ-дзукури ) или плавный остроконечный стиль (流破風造, нагаре хафу-дзукури ) — это стиль, характеризующийся очень асимметричной остроконечной крышей ( киридзума-янэ (切妻屋根) на японском языке), выступающей наружу на - остроконечная сторона над главным входом, образующая портик. [64]
Это особенность, которая дала название стилю, наиболее распространенному среди святилищ по всей Японии. Иногда базовая планировка, состоящая из возвышенного ядра (母屋, moya ), частично окруженного верандой, называемой hisashi (все под одной крышей), изменяется путем добавления комнаты перед входом. [64]
Длина хондена варьируется от 1 до 11 кэн , но никогда не бывает 6 или 8 кэн . [65] Наиболее распространенные размеры — 1 и 3 кэн . В старейшем святилище в Японии, святилище Удзигами в Удзи , есть хондэн такого типа. Его внешние размеры — 5×3 кэн , но внутри он состоит из трех святилищ (内殿, naiden ) размером 1 кэн каждое. [65]
Касуга-дзукури (春日造) как стиль получил свое название от хондэна Касуги Тайся .Он характеризуется чрезвычайно малыми размерами здания, всего 1×1 кен . В случае Касуги Тайся это означает 1,9 м × 2,6 м. [66] Крыша двускатная с одним входом на фронтоне, украшена чиги и кацуоги , покрыта корой кипариса и изогнута вверх на карнизах. Несущие конструкции окрашены в ярко-красный цвет, а дощатые стены белые. [66]
После Нагаре-дзукури это самый распространённый стиль, большинство экземпляров которого находится в регионе Кансай вокруг Нары. [64]
Следующие четыре стиля существовали до прихода буддизма в Японию:
Уникальность в том, что хондэн отсутствует, считается, что святилища такого типа напоминают то, какими были святилища в доисторические времена. У первых святилищ не было хондэна , потому что синтай , или объект поклонения, был горой, на которой они стояли. Сохранившимся примером является святилище Омива в Наре , в котором до сих пор нет хондэна . [64] Область около хайдэна (зала поклонения), священная и табуированная , заменяет его для поклонения. Другим ярким примером этого стиля является святилище Футарасан около Никко, синтай которого — гора Нантай .
Shinmei-zukuri (神明造) — древний стиль, типичный и наиболее распространённый в Великом святилище Исэ , самом святом из синтоистских святилищ. [64] Он наиболее распространён в префектуре Миэ. [67] Характеризующийся крайней простотой, его основные черты можно увидеть в японской архитектуре с периода Кофун (250–538 гг. н. э.) и далее, и он считается вершиной японской традиционной архитектуры. Построенный из струганного, необработанного дерева, хондэн имеет размер 3×2 кэн или 1×1 кэн , имеет приподнятый пол, двускатную крышу со входом с одной из не двускатных сторон, отсутствие восходящей кривой на карнизах и декоративные брёвна, называемые чиги и кацуоги , выступающие из конька крыши. [67] Самый старый сохранившийся пример — святилище Нисина Синмэй . [63]
Сумиёси-дзукури (住吉造) берёт своё название от хондэна Сумиёси Тайся вОсаке . Здание имеетширину 4 кэна и глубину 2 кэна и имеет вход под фронтоном. [63] Его интерьер разделён на две части, одну спереди (外陣, гэдзин ) и одну сзади (内陣, наидзин ) с одним входом спереди. [68] Конструкция проста, но колонны окрашены в киноварь, а стены в белый цвет.
Предполагается, что стиль берет свое начало в старой дворцовой архитектуре. [68] Другим примером этого стиля является Сумиёси Дзиндзя, часть комплекса Сумиёси Сандзин в префектуре Фукуока . [68] В обоих случаях, как и во многих других, веранда отсутствует.
Тайся-дзукури или Оясиро-дзукури (大社造) — старейший стиль святилищ, берущий свое название от Идзумо Тайся и, как и в Великом святилище Исэ, имеющий тиги и кацуоги , а также архаичные черты, такие как колонны на фронтоне и одна центральная колонна ( син но михасира ). [64] Поскольку его пол поднят на сваях, считается, что он берет свое начало от зернохранилищ с приподнятым полом, подобных тем, что находятся в Торо , префектура Сидзуока. [69]
Обычно хондэн имеет размеры 2×2 кэн (12,46 × 12,46 м в случае Идзумо Тайся) со входом на фронтоне. Лестница в хондэн покрыта крышей из кипарисовой коры. Самый старый сохранившийся образец стиля — хондэн Камосу Дзиндзя в префектуре Симанэ , построенный в XVI веке.
Существует множество других архитектурных стилей, большинство из которых редки.
Номенклатура святилищ значительно изменилась со времен Мэйдзи. До этого подавляющее большинство святилищ были небольшими и не имели постоянного священника. [27] За очень немногими исключениями, они были просто частью храмово-святилищного комплекса, контролируемого буддийским духовенством. [27]
Обычно они почитали местного покровителя ками , поэтому их называли по имени ками , за которым следовали такие термины, как гонгэн ; убусуна (産土) , сокращение от «убусуна но ками», или божество-хранитель места рождения; или великий ками (明神, мёдзин ) . Термин дзиндзя (神社) , сейчас наиболее распространённый, был редок. [27] Примерами такого рода использования до Мэйдзи являются Токусо Дайгонген и Канда Мёдзин .
Сегодня термин «синтоистский храм» на английском языке используется в отличие от « буддийского храма », чтобы отразить на английском языке различие, проводимое в японском языке между синтоистскими и буддийскими религиозными структурами. Это единственное английское слово переводит несколько неэквивалентных японских слов, включая дзиндзя (神社), как в Ясукуни Дзиндзя ; яширо (社) , как у Цубаки Оками Яширо ; мия (宮), как в Ватарай но Мия ; - гу (宮), как в Ивашимидзу Хатиман-гу ; дзингу (神宮) , как в Мэйдзи Дзингу ; тайша (大社), как в Идзумо Тайся ; [60] мори (杜) ; и хокора/хокура (神庫) .
Названия святилищ описательные. Проблема в работе с ними заключается в понимании того, что именно они означают. Хотя в их составе много вариаций, обычно в них можно выделить две части. Первая — это собственно название святилища, или meishō (名称) , вторая — так называемое shōgō (称号) , или «титул». [9]
Наиболее распространенным мейсё является место, где находится святилище, как, например, в случае с Исэ Дзингу , самым священным из святилищ, которое находится в городе Исэ, префектура Миэ. [70]
Очень часто meishō будет именем почитаемого ками . Например, святилище Инари — это святилище, посвященное ками Инари . Аналогично, святилище Кумано — это святилище, в котором почитаются три горы Кумано. Святилище Хатиман почитает ками Хатиман . Святилище Мэйдзи в Токио почитает императора Мэйдзи . Имя может иметь и другие источники, часто неизвестные или неясные.
Вторая часть названия определяет статус святыни.
Эти имена не равнозначны с точки зрения престижа: тайся более престижно, чем -гу , который более важен, чем дзиндзя .
.jpg/1280px-%E5%8F%82%E6%8B%9D%E4%BD%9C%E6%B3%95_2016_(28818026392).jpg)
В святилищах существует относительно стандартизированная система этикета посещения, которая называется Два поклона, два хлопка, один поклон . Она выглядит примерно следующим образом [71] [72]
Из этой системы есть редкие исключения. Например, в Уса Дзингу и Идзумо-тайся правильным этикетом считается хлопнуть четыре раза перед ящиком для подношений, а не два, как обычно. [78] [79]
Святыни, являющиеся частью объектов Всемирного наследия, отмечены значком кинжала (†).
Каннуси (神主, « хозяин ками ») или синсёку (神職, « служащий ками ») — священник , ответственный за поддержание святилища, а также за руководство поклонением данному ками . [60] Эти два термина не всегда были синонимами . Первоначально каннуси был святым человеком, который мог творить чудеса и который, благодаря обрядам очищения , мог работать посредником между ками и человеком, но позже термин превратился в синоним синсёку , человека, который работает в святилище и проводит там религиозные церемонии. [2] [80] Женщины могут стать каннуси , и вдовы часто становятся преемниками своих мужей. [81]
Мико (巫女) — это служительница храма, которая прошла подготовку и взяла на себя ряд обязанностей в храме, включая помощь в выполнении храмовых функций, таких как продажа священных товаров, в том числе амулетов, известных как омамори , бумажных талисманов, известных как офуда , деревянных табличек, известных как эма , и других предметов, ежедневная уборка помещений и исполнение священных танцев кагура в определенных случаях.
_massha.jpg/1280px-Katsuragi-jinja_(Gose,_Nara)_massha.jpg)
![Ясудзуми-дзиндзя [яп. дзиндзя] славится не только молитвами о благополучных родах, но и как святилище для мотоциклистов.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7a/%E5%AE%89%E4%BD%8F%E7%A5%9E%E7%A4%BE(%E3%83%90%E3%82%A4%E3%82%AF%E7%A5%9E%E7%A4%BE).jpg/1280px-%E5%AE%89%E4%BD%8F%E7%A5%9E%E7%A4%BE(%E3%83%90%E3%82%A4%E3%82%AF%E7%A5%9E%E7%A4%BE).jpg)