stringtranslate.com

Хильдегарда фон Бинген

Хильдегарда Бингенская OSB ( нем . Hildegard von Bingen , произносится [ˈhɪldəɡaʁt fɔn ˈbɪŋən] ; лат . Hildegardis Bingensis ; ок.  1098  — 17 сентября 1179), также известная как Сивилла Рейна , была немецкой бенедиктинской аббатисой и энциклопедистом , писателем, композитором, философом, мистиком , визионером , а также медицинским писателем и практикующим врачом в период Высокого Средневековья . [1] [2] Она является одним из самых известных композиторов священной монофонии , а также наиболее записанным в современной истории. [3] Ряд учёных считают её основателем научного естественной истории в Германии. [4]

Монастырь Хильдегарды в Дисибоденберге избрал ее магистром ( матерью-настоятельницей ) в 1136 году. Она основала монастыри Рупертсберг в 1150 году и Эйбинген в 1165 году. Хильдегарда писала теологические, ботанические и медицинские труды, [5] а также письма, гимны и антифоны для литургии . [2] Она писала поэмы и руководила миниатюрными иллюстрациями в рукописи Рупертсберга ее первой работы, Scivias . [6] Сохранилось больше песнопений Хильдегарды, чем любого другого композитора за все Средневековье, и она является одним из немногих известных композиторов, которые написали и музыку, и слова. [7] Одно из ее произведений, Ordo Virtutum , является ранним примером литургической драмы и, возможно, старейшей сохранившейся моралите . [а] Она известна изобретением искусственного языка , известного как Lingua Ignota .

Хотя история ее формальной канонизации сложна, региональные календари Католической церкви на протяжении столетий причисляли ее к лику святых. 10 мая 2012 года Папа Римский Бенедикт XVI распространил литургический культ Хильдегарды на всю Католическую церковь в процессе, известном как « эквивалентная канонизация ». 7 октября 2012 года он назвал ее Учителем Церкви в знак признания «ее святости жизни и оригинальности ее учения». [8]

Биография

Хильдегарда родилась около 1098 года. Ее родителями были Мехтильда из Мерксхайм-Нахета и Хильдеберт из Бермерсхайма, семья свободного низшего дворянства, состоявшая на службе у графа Мегинхарда из Спонхейма . [9] Болезненная от рождения, Хильдегарда традиционно считается их младшим и десятым ребенком, [10] хотя есть записи только о семи старших братьях и сестрах. [11] [12] В своей Vita Хильдегарда утверждает, что с самого раннего возраста она испытывала видения . [13]

Духовность

С раннего детства, задолго до того, как она приступила к своей общественной миссии или даже к монашеским обетам, духовное сознание Хильдегарды основывалось на том, что она называла umbra viventis lucis , отражением живого Света. Ее письмо Гвиберту из Жамблу , которое она написала в возрасте 77 лет, описывает ее опыт этого света:

С раннего детства, до того, как мои кости, нервы и вены полностью окрепли, я всегда видел это видение в своей душе, даже до настоящего времени, когда мне больше семидесяти лет. В этом видении моя душа, как того хочет Бог, поднимается высоко в небесный свод и в изменчивое небо и распространяется среди разных народов, хотя они находятся далеко от меня в далеких странах и местах. И поскольку я вижу их такими в своей душе, я наблюдаю их в соответствии с перемещением облаков и других сотворенных вещей. Я не слышу их своими внешними ушами, и не воспринимаю их мыслями своего сердца или какой-либо комбинацией своих пяти чувств, но только в своей душе, пока мои внешние глаза открыты. Поэтому я никогда не становился жертвой экстаза в видениях, но я вижу их наяву, днем ​​и ночью. И я постоянно скован болезнью, и часто во власти боли такой сильной, что она угрожает убить меня, но Бог поддерживал меня до сих пор. Свет, который я вижу таким образом, не является пространственным, но он гораздо, гораздо ярче облака, несущего солнце. Я не могу измерить ни высоты, ни длины, ни ширины в нем; и я называю его «отражением живого Света». И как солнце, луна и звезды появляются в воде, так и писания, проповеди, добродетели и определенные человеческие действия обретают для меня форму и мерцают. [14]

Монашеская жизнь

Возможно, из-за видений Хильдегарды или в качестве метода политического позиционирования, или и того, и другого, родители Хильдегарды предложили ее в качестве облата в бенедиктинский монастырь в Дисибоденберге , который был недавно реформирован в Пфальцском лесу . Дата заключения Хильдегарды в монастырь является предметом споров. В ее Vita говорится, что ей было восемь лет, когда она была посвящена в монахини с Юттой , которая была дочерью графа Стефана II Спонхейма и была примерно на шесть лет старше Хильдегарды. [15] Однако известно, что дата заключения Ютты в монахини была в 1112 году, когда Хильдегарде было 14 лет. [16] Их обеты были приняты епископом Оттоном из Бамберга в День всех святых 1112 года. Некоторые ученые предполагают, что Хильдегарда была отдана на попечение Ютты в возрасте восьми лет, и что они были заключены вместе шесть лет спустя. [17]

В любом случае, Хильдегарда и Ютта были заперты вместе в Дизибоденберге и сформировали ядро ​​растущего сообщества женщин, прикрепленных к монастырю монахов, называемому Frauenklause, тип женского скита. Ютта также была провидицей и, таким образом, привлекала множество последователей, которые приходили навестить ее в монастыре. Хильдегарда утверждает, что Ютта научила ее читать и писать, но что она была необразованной, и поэтому неспособной научить Хильдегард здравому толкованию Библии. [18] Письменный отчет о жизни Ютты указывает на то, что Хильдегарда, вероятно, помогала ей читать псалмы, работать в саду, заниматься другими видами рукоделия и ухаживать за больными. [19] Это могло быть время, когда Хильдегарда научилась играть на десятиструнной псалтири . Вольмар , частый посетитель, мог обучить Хильдегарду простой нотации псалмов. Время, когда она изучала музыку, могло стать началом композиций, которые она позже создаст. [20]

После смерти Ютты в 1136 году Хильдегарда была единогласно избрана магистром общины ее собратьями-монахинями. [21] Аббат Куно из Дисибоденберга попросил Хильдегарду стать настоятельницей , которая находилась бы под его руководством. Однако Хильдегарда хотела большей независимости для себя и своих монахинь и попросила аббата Куно разрешить им переехать в Рупертсберг . [22] Это должно было стать шагом к бедности, из каменного комплекса, который был хорошо обустроен, во временное жилище. Когда аббат отклонил предложение Хильдегарды, Хильдегарда пошла через его голову и получила одобрение архиепископа Генриха I Майнцского . Однако аббат Куно не смягчился, пока Хильдегарда не была поражена болезнью, которая сделала ее парализованной и неспособной встать с постели, событие, которое она приписала Божьему несчастью из-за того, что она не выполнила его приказа перевезти своих монахинь в Рупертсберг. Только когда сам аббат не смог перевезти Хильдегарду, он решил предоставить монахиням их собственный монастырь. [23] Таким образом, Хильдегарда и около 20 монахинь переехали в монастырь Святого Рупертсберга в 1150 году, где Вольмар служил настоятелем, а также духовником и писцом Хильдегарды. В 1165 году Хильдегарда основала второй монастырь для своих монахинь в Эйбингене . [24]

Перед смертью Хильдегарды в 1179 году возникла проблема с духовенством Майнца: человек, похороненный в Рупертсберге, умер после отлучения от католической церкви. Поэтому духовенство хотело убрать его тело со священной земли. Хильдегарда не приняла эту идею, ответив, что это грех и что человек примирился с церковью в момент своей смерти. [25]

Видения

Хильдегарда сказала, что впервые увидела «Тень Живого Света» в возрасте трех лет, а к пяти годам она начала понимать, что испытывает видения. [26] Она использовала термин visio (лат. «видение»), чтобы описать эту особенность своего опыта, и она осознала, что это был дар, который она не могла объяснить другим. Хильдегарда объяснила, что она видела все вещи в свете Бога через пять чувств: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. [27] Хильдегарда не решалась делиться своими видениями, доверяя их только Ютте , которая, в свою очередь, рассказала Вольмару, наставнику Хильдегарды, а позже и секретарю. [28] На протяжении всей своей жизни она продолжала иметь много видений, и в 1141 году, в возрасте 42 лет, Хильдегарда получила видение, которое, как она считала, было указанием от Бога: «записывать то, что ты видишь и слышишь». [29] Все еще не решаясь записать свои видения, Хильдегарда заболела физически. Иллюстрации, записанные в книге Scivias, были видениями, которые испытала Хильдегарда, вызвавшими ее великие страдания и невзгоды. [30] В своем первом теологическом тексте Scivias («Знай пути») Хильдегарда описывает свою внутреннюю борьбу:

Но я, хотя я видел и слышал эти вещи, отказывался писать в течение долгого времени из-за сомнения и дурного мнения и разнообразия человеческих слов, не из-за упрямства, но из-за упражнения в смирении, пока, сраженный бичом Божиим, я не упал на одр болезни; тогда, принужденный наконец многими болезнями и свидетельством некой благородной девушки хорошего поведения [монахини Рихардис фон Штаде ] и того человека, которого я тайно искал и нашел, как упомянуто выше, я положил свою руку на письмо. Пока я делал это, я чувствовал, как я уже упоминал ранее, глубокую глубину библейского изложения; и, поднявшись от болезни силой, которую я получил, я довел эту работу до конца — хотя и едва — за десять лет.  [...] И я говорил и писал эти вещи не по выдумке моего сердца или сердца какого-либо другого человека, но как по тайным тайнам Божиим, которые я слышал и принимал в небесных местах. И снова я услышал голос с Небес, говорящий мне: «Взывай же и пиши так!»

-  Хильдегард фон Бинген, Scivias , перевод Колумбы Харт и Джейн Бишоп, 1990 г. [31]

Это было между ноябрем 1147 года и февралем 1148 года на синоде в Трире, когда Папа Евгений услышал о трудах Хильдегарды. Именно тогда она получила папское одобрение на документирование своих видений как откровений от Святого Духа, что дало ей мгновенное доверие. [32]

17 сентября 1179 года, когда умерла Хильдегарда, ее сестры утверждали, что видели, как в небе появились два потока света и пересекли комнату, где она умирала. [33]

Vita Sanctae Hildegardis

Агиография Хильдегарды , Vita Sanctae Hildegardis , была составлена ​​монахом Теодорихом из Эхтернаха после смерти Хильдегарды. [34] Он включил в нее агиографическую работу Libellus , или «Малая книга», начатую Готфридом Дизибоденбергским. [35] Готфрид умер, не успев завершить свою работу. Гвиберту из Жамблу было предложено закончить работу; однако ему пришлось вернуться в свой монастырь с незавершенным проектом. [36] Теодорих использовал источники, оставленные Гвибертом, чтобы завершить Vita .

Работы

Scivias I.6: Хоры ангелов. Из рукописи Рупертсберга, [37] лист 38r.

Работы Хильдегарды включают в себя три больших тома визионерской теологии; [38] разнообразные музыкальные композиции для использования в литургии, а также музыкальную моральную пьесу Ordo Virtutum ; один из крупнейших корпусов писем (почти 400), сохранившихся со времен Средневековья , адресованных корреспондентам от пап до императоров , аббатов и аббатис , и включающий записи многих проповедей, которые она проповедовала в 1160-х и 1170-х годах; [39] два тома материалов по натуральной медицине и лечению; [40] [41] изобретенный язык, называемый Lingua Ignota («неизвестный язык»); [42] и различные второстепенные работы, включая комментарий к Евангелию и два произведения агиографии. [43]

Несколько рукописей ее произведений были созданы в течение ее жизни, включая иллюстрированную рукопись Рупертсберга ее первой крупной работы, Scivias ; Дендермондский кодекс , который содержит одну версию ее музыкальных произведений; и Гентский манускрипт, который был первой чистовой копией, сделанной для редактирования ее последней теологической работы, Liber Divinorum Operum . В конце ее жизни, и, вероятно, под ее первоначальным руководством, все ее произведения были отредактированы и собраны в единую рукопись Riesenkodex. [44] [45] Рукопись Riesenkodex представляет собой коллекцию из 481 листа пергамента, переплетенных деревянными досками, переплетенными свиной кожей, размером 45 на 30 сантиметров (18 на 12 дюймов). [46]

Визионерское богословие

Наиболее значительными работами Хильдегарды были ее три тома визионерской теологии: Scivias («Познай пути», составленная в 1142–1151 годах), Liber Vitae Meritorum («Книга заслуг жизни» или «Книга наград жизни», составленная в 1158–1163 годах); и Liber Divinorum Operum («Книга божественных трудов», также известная как De operatione Dei , «О деятельности Бога», начатая около 1163 или 1164 года и завершенная около 1172 или 1174 года). В этих томах, последний из которых был завершен, когда ей было далеко за семьдесят, Хильдегарда сначала описывает каждое видение, детали которого часто странны и загадочны, а затем интерпретирует их теологическое содержание словами «голоса Живого Света». [47]

Сцивиас

Церковь и Матерь верных в крещении. Иллюстрация к Scivias II.3, л. 51r из факсимиле рукописи Рупертсберга XX века, ок.  1165–1180 .

С разрешения аббата Куно из Дисибоденберга она начала записывать свои видения (что стало основой для Scivias ). Scivias — это сокращение от Sci vias Domini («Познай пути Господни»), и это была первая крупная визионерская работа Хильдегарды и одна из важнейших вех в ее жизни. Ощутив божественный приказ «записывать то, что видишь и слышишь», [48] Хильдегарда начала записывать и интерпретировать свои визионерские переживания. Всего в этом сборнике было зафиксировано 26 визионерских переживаний. [32]

Scivias структурирован на три части неравной длины. Первая часть (шесть видений) описывает порядок творения Бога: сотворение и падение Адама и Евы, структуру вселенной (описываемую как форму «яйца»), отношения между телом и душой, отношения Бога со своим народом через Синагогу и хоры ангелов. Вторая часть (семь видений) описывает порядок искупления: пришествие Христа-Искупителя, Троицу , церковь как Невесту Христа и Мать верующих в крещении и конфирмации , порядки церкви, жертву Христа на кресте и Евхаристию и борьбу с дьяволом. Наконец, третья часть (тринадцать видений) резюмирует историю спасения, рассказанную в первых двух частях, символически представленную как здание, украшенное различными аллегорическими фигурами и добродетелями. Завершается произведение «Симфонией небес», ранней версией музыкальных композиций Хильдегарды. [49]

В начале 1148 года Папа Римский отправил комиссию в Дизибоденберг, чтобы узнать больше о Хильдегарде и ее трудах. Комиссия установила, что видения были подлинными, и вернула их Папе вместе с частью Scivias . Части незаконченной работы были прочитаны вслух Папе Евгению III на Синоде в Трире в 1148 году, после чего он отправил Хильдегарде письмо со своим благословением. [50] Это благословение позже было истолковано как папское одобрение всей обширной теологической деятельности Хильдегарды. [51] К концу своей жизни Хильдегарда заказала богато украшенную рукопись Scivias (Рупертсбергский кодекс); хотя оригинал был утерян после его эвакуации в Дрезден на хранение в 1945 году, его изображения сохранились в раскрашенном вручную факсимиле 1920-х годов. [6]

Liber Vitae Meritorum

Во втором томе визионерской теологии Liber Vitae Meritorum , написанном между 1158 и 1163 годами, после того как она обрела независимость в своей общине монахинь в Рупертсберге в Бингене, Хильдегарда занялась моральной жизнью в форме драматических противостояний добродетелей и пороков. Она уже исследовала эту область в своей музыкальной моралите Ordo Virtutum , и «Книга наград жизни» поднимает характерные темы пьесы. Каждый порок, хотя в конечном итоге и изображается как уродливый и гротескный, тем не менее предлагает заманчивые, соблазнительные речи, которые пытаются заманить неосторожную душу в свои объятия. Однако на защиту человечества встают трезвые голоса Добродетелей, мощно противостоящих каждому порочному обману. [52]

Среди нововведений произведения — одно из самых ранних описаний чистилища как места, где каждая душа должна будет отработать свои долги после смерти, прежде чем попасть на небеса. [53] Описания Хильдегардой возможных там наказаний часто ужасны и гротескны, что подчеркивает моральную и пастырскую цель произведения как практического руководства к жизни истинного покаяния и надлежащей добродетели. [54]

Liber Divinorum Operum

Liber divinorum operum

Последняя и величайшая визионерская работа Хильдегарды, Liber divinorum operum , зародилась в один из немногих случаев, когда она испытала нечто вроде экстатической потери сознания. Как она описала это в автобиографическом отрывке, включенном в ее Vita , где-то около 1163 года она получила «необычайное мистическое видение», в котором были явлены «кропящие капли сладкого дождя», которые, как она утверждала, испытал Иоанн Евангелист , когда он писал: «В начале было Слово» (Иоанн 1:1). [b] Хильдегарда поняла, что это Слово было ключом к «Делу Божьему», вершиной которого является человечество. Книга Божественных Дел , таким образом, стала во многих отношениях расширенным объяснением пролога к Евангелию от Иоанна. [56]

Десять видений трех частей этой работы имеют космический масштаб, чтобы проиллюстрировать различные способы понимания отношений между Богом и его творением. Часто эти отношения устанавливаются величественными аллегорическими женскими фигурами, представляющими Божественную Любовь ( Caritas ) или Мудрость ( Sapientia ). Первое видение открывает работу залпом поэтических и визионерских образов, кружащихся вокруг, чтобы охарактеризовать динамическую деятельность Бога в рамках его работы в истории спасения. Остальные три видения первой части вводят образ человека, стоящего верхом на сферах, составляющих вселенную, и подробно описывают сложные отношения между человеком как микрокосмом и вселенной как макрокосмом. Это достигает кульминации в последней главе Части первой, Видении четвертом с комментарием Хильдегарды к прологу к Евангелию от Иоанна (Иоанна 1:1–14), прямым размышлением о значении «В начале было Слово». Единое видение, составляющее всю Часть Вторую, простирает это размышление назад к началу Книги Бытия и образует расширенный комментарий к семи дням сотворения мира, рассказанным в Бытии 1–2:3. Этот комментарий интерпретирует каждый день творения тремя способами: буквальным или космологическим; аллегорическим или экклезиологическим (т. е. связанным с историей церкви); и моральным или тропологическим (т. е. связанным с ростом души в добродетели). Наконец, пять видений третьей части снова берут на вооружение образы Сцивиаса, чтобы описать ход истории спасения. Последнее видение (3.5) содержит самую длинную и подробную пророческую программу Хильдегарды о жизни церкви от ее собственных дней «женской слабости» до грядущего и окончательного падения Антихриста. [57]

Музыка

Внимание, уделяемое в последние десятилетия женщинам средневековой католической церкви , привело к большому интересу публики к музыке Хильдегарды. Помимо Ordo Virtutum , сохранилось 69 музыкальных композиций, каждая со своим оригинальным поэтическим текстом, и известно по крайней мере еще четыре текста, хотя их нотная запись утеряна. [58] Это один из самых больших репертуаров среди средневековых композиторов.

О, девственная ветвь

Одно из ее наиболее известных произведений, Ordo Virtutum ( Пьеса добродетелей ), является моральной пьесой . Неизвестно, когда были написаны некоторые из композиций Хильдегарды, хотя считается, что Ordo Virtutum была написана еще в 1151 году. [59] Это независимая латинская моральная пьеса с музыкой (82 песни); она не дополняет и не воздает должное мессе или службе определенного праздника. Это, по сути, самая ранняя известная сохранившаяся музыкальная драма, которая не связана с литургией . [ 7]

Ordo virtutum исполнялась в монастыре Хильдегарды ее избранной общиной дворянок и монахинь. Вероятно, она исполнялась как проявление теологии, которую Хильдегарда изложила в Scivias . Пьеса служит аллегорией христианской истории греха, исповеди, покаяния и прощения. Примечательно, что именно женские Добродетели возвращают падших в общину верующих, а не мужские Патриархи или Пророки. Это было бы важным посланием для монахинь в монастыре Хильдегарды. Ученые утверждают, что роль Дьявола играл Вольмар, в то время как монахини Хильдегарды играли роли Анимы (человеческих душ) и Добродетелей. [60] Партия Дьявола полностью произносится или выкрикивается, без музыкального сопровождения. Все остальные персонажи поют в монофоническом хорале. Сюда входят патриархи, пророки, счастливая душа, несчастная душа и кающаяся душа, а также 16 добродетелей (включая милосердие, невинность, целомудрие, послушание, надежду и веру). [61] [62]

В дополнение к Ordo Virtutum Хильдегарда сочинила множество литургических песен, которые были собраны в цикл под названием Symphonia armoniae celestium revelationum . Песни из Symphonia написаны на собственный текст Хильдегарды и варьируются от антифонов, гимнов и последовательностей (таких как Columba Aspexit ) до респонсориев. [63] Ее музыка монофоническая , состоящая ровно из одной мелодической линии. [64] Говорят, что ее стиль характеризуется парящими мелодиями, которые могут раздвинуть границы традиционного григорианского пения и выйти за рамки обычных практик монофонического монашеского пения. [65] Исследователи также изучают способы, которыми ее можно рассматривать в сравнении с ее современниками, такими как Hermannus Contractus . [66] Еще одной особенностью музыки Хильдегарды, которая одновременно отражает эволюцию песнопений XII века и продвигает эту эволюцию дальше, является то, что она в высшей степени мелизматична , часто с повторяющимися мелодическими единицами. Такие ученые, как Марго Фасслер , Марианна Рихерт Пфау и Беверли Ломер, также отмечают тесную связь между музыкой и текстом в композициях Хильдегарды, риторические особенности которых часто более отчетливы, чем это принято в песнопениях XII века. [67] Как и в большинстве средневековых нотаций песнопений, в музыке Хильдегарды отсутствуют какие-либо указания на темп или ритм; в сохранившихся рукописях используется поздняя немецкая нотация, которая использует очень орнаментальные невмы . [68] Почитание Девы Марии, отраженное в музыке, показывает, насколько глубоко Дева Мария и святые повлияли и вдохновили Хильдегарду Бингенскую и ее общину. [69]

Научные и медицинские труды

Хильдегард Бингенская и ее монахини

Медицинские и научные труды Хильдегарды, хотя тематически и дополняют ее идеи о природе, выраженные в ее визионерских работах, отличаются по фокусу и масштабу. Ни один из них не претендует на то, чтобы быть основанным на ее визионерском опыте и его божественном авторитете. Скорее, они исходят из ее опыта помощи в монастырском травяном саду и лазарете, а затем руководства ими, а также теоретической информации, которую она, вероятно, получила благодаря своему обширному чтению в монастырской библиотеке. [41] По мере того, как она приобретала практические навыки в диагностике, прогнозировании и лечении, она сочетала физическое лечение физических заболеваний с целостными методами, сосредоточенными на «духовном исцелении». [70] Она стала хорошо известна своими целительными способностями, включающими практическое применение настоек, трав и драгоценных камней. [71] Она сочетала эти элементы с теологическим понятием, в конечном счете полученным из Книги Бытия: все вещи, находящиеся на земле, предназначены для использования людьми. [72] В дополнение к ее практическому опыту, она также получила медицинские знания, включая элементы ее гуморальной теории, из традиционных латинских текстов. [70]

Хильдегард каталогизировала свою теорию и практику в двух работах. Первая, Physica , содержит девять книг, в которых описываются научные и лечебные свойства различных растений, камней, рыб, рептилий и животных. Также считается, что этот документ содержит первое зарегистрированное упоминание об использовании хмеля в пиве в качестве консерванта. [73] [74] Вторая, Causae et Curae , представляет собой исследование человеческого тела, его связей с остальным природным миром, а также причин и методов лечения различных заболеваний. [75] Хильдегард документировала в этих книгах различные медицинские практики, включая использование кровопускания и домашних средств для многих распространенных недугов. Она также объясняет средства от распространенных сельскохозяйственных травм, таких как ожоги, переломы, вывихи и порезы. [70] Хильдегарда, возможно, использовала книги для обучения помощников в монастыре. Эти книги имеют историческое значение, поскольку они показывают области средневековой медицины, которые не были хорошо задокументированы, поскольку их практикующие врачи, в основном женщины, редко писали на латыни. Ее труды были прокомментированы Мелани Липинской , польским ученым. [76]

Помимо богатства практических доказательств, Causae et Curae также примечательна своей организационной схемой. Ее первая часть помещает работу в контекст сотворения космоса, а затем человечества как его вершины, и постоянное взаимодействие человеческой личности как микрокосма, как физического, так и духовного, с макрокосмом вселенной определяет весь подход Хильдегарды. [41] Ее отличительной чертой является подчеркивание жизненно важной связи между «зеленым» здоровьем природного мира и целостным здоровьем человеческой личности. Viriditas , или озеленяющая сила, считалась поддерживающей людей и могла управляться путем регулирования баланса элементов внутри человека. [70] Таким образом, когда она подходила к медицине как к типу садоводства, это было не просто как аналогия. Скорее, Хильдегарда понимала растения и элементы сада как прямые аналоги жидкостей и элементов внутри человеческого тела, дисбаланс которых приводил к болезням и недугам. [70]

Почти триста глав второй книги «Causae et Curae» «исследуют этиологию или причины болезней, а также человеческую сексуальность, психологию и физиологию». [41] В этом разделе она дает конкретные инструкции по кровотечению, основанные на различных факторах, включая пол, фазу луны (кровотечение лучше всего делать, когда луна убывает), место заболевания (используйте вены около больного органа или части тела) или профилактику (крупные вены на руках), и сколько крови брать (описывается в неточных измерениях, например, «количество, которое жаждущий человек может проглотить за один глоток»). Она даже включает инструкции по кровотечению для животных, чтобы они оставались здоровыми. В третьем и четвертом разделах Хильдегард описывает лечение злокачественных и незначительных проблем и заболеваний в соответствии с гуморальной теорией, снова включая информацию о здоровье животных. Пятый раздел посвящен диагностике и прогнозу, который включает инструкции по проверке крови, пульса, мочи и стула пациента. [70] Наконец, шестой раздел документирует лунный гороскоп, чтобы обеспечить дополнительные средства прогнозирования как болезней, так и других медицинских состояний, таких как зачатие и исход беременности. [41] Например, она указывает, что растущая луна хороша для человеческого зачатия, а также хороша для посева семян растений (посев семян является растительным эквивалентом зачатия). [70] В другом месте Хильдегарда, как говорят, даже подчеркивала ценность кипячения питьевой воды в попытке предотвратить инфекцию. [77]

Поскольку Хильдегарда разрабатывает медицинскую и научную связь между человеческим микрокосмом и макрокосмом вселенной, она часто фокусируется на взаимосвязанных моделях четырех: «четырех элементах (огонь, воздух, вода и земля), четырех временах года, четырех юморах, четырех зонах земли и четырех главных ветрах». [41] Хотя она унаследовала базовую структуру гуморальной теории от древней медицины, концепция Хильдегарды об иерархическом взаимобалансе четырех юморов (крови, мокроты, черной желчи и желтой желчи) была уникальной, основанной на их соответствии «высшим» и «низшим» элементам – кровь и мокрота соответствуют «небесным» элементам огня и воздуха, а две желчи соответствуют «земным» элементам воды и земли. Хильдегарда понимала, что вызывающий болезни дисбаланс этих юморов является результатом неправильного доминирования подчиненных юморов. Эта дисгармония отражает то, что было привнесено Адамом и Евой в Грехопадение, которое для Хильдегарды ознаменовало неизгладимое проникновение болезней и гуморального дисбаланса в человечество. [41] Как она пишет в Causae et Curae c. 42:

Случается, что некоторые люди страдают от различных болезней. Это происходит от мокроты, которая в них преизбыточна. Ибо если бы человек остался в раю, он не имел бы флегматы в своем теле, от которой исходит много зла, но его плоть была бы целой и без темного юмора [ livor ]. Однако, поскольку он согласился на зло и отказался от добра, он был сделан в подобие земли, которая производит хорошие и полезные травы, а также плохие и бесполезные, и которая имеет в себе как хорошие, так и плохие влаги. От вкушения зла кровь сынов Адама превратилась в яд семени, из которого рождаются сыны человеческие. И поэтому их плоть изъязвлена ​​и проницаема [для болезней]. Эти язвы и отверстия создают определенную бурю и дымную влажность в людях, из которых возникают и свертываются флегматы , которые затем вносят различные недуги в человеческое тело. Все это произошло от первого зла, которое человек начал в начале, потому что если бы Адам остался в раю, он имел бы самое сладкое здоровье и самое лучшее жилище, так же как самый крепкий бальзам источает самый лучший запах; но напротив, человек теперь имеет в себе яд, мокроту и различные болезни. [78]

Lingua ignotaиLitterae ignotae

Алфавит Хильдегард фон Бинген, Litterae ignotae, который она использовала для своего языка Lingua Ignota.

Хильдегарда также изобрела альтернативный алфавит . Litterae ignotae («Альтернативный алфавит») был еще одной работой и представлял собой в большей или меньшей степени секретный код или даже интеллектуальный код — во многом похожий на современный кроссворд.

Lingua ignota Хильдегарды («неизвестный язык») состоял из ряда придуманных слов, которые соответствовали эклектичному списку существительных. Список содержит около 1000 существительных; других частей речи нет. [79] Двумя наиболее важными источниками Lingua ignota являются Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (прозванная Riesenkodex) [79] и берлинская рукопись. [42] В обеих рукописях средневековые немецкие и латинские глоссы написаны над придуманными Хильдегардой словами. Берлинская рукопись содержит дополнительные латинские и немецкие глоссы, которых нет в Riesenkodex. [42] Первые два слова Lingua , скопированные в берлинской рукописи, — это aigonz (нем. goth ; лат. deus ; англ. god ) и aleganz (нем. engel ; лат. angelus ; англ. angel ). [80]

Барбара Ньюман считает, что Хильдегарда использовала свой Lingua ignota для укрепления солидарности среди своих монахинь. [81] Сара Хигли не согласна и отмечает, что нет никаких доказательств того, что Хильдегарда обучала языку своих монахинь. Она предполагает, что язык не предназначался для того, чтобы оставаться в тайне; скорее, наличие слов для мирских вещей может указывать на то, что язык был для всего аббатства и, возможно, для более крупного монашеского мира. [42] Хигли считает, что «Lingua — это лингвистическая выжимка философии, выраженной в ее трех пророческих книгах: он представляет собой космос божественного и человеческого творения и грехи, которые наследует плоть». [42]

Текст ее сочинений и композиций показывает, что Хильдегарда использовала эту форму модифицированной средневековой латыни, охватывающую множество изобретенных, объединенных и сокращенных слов. [13] Из-за ее изобретений слов для своих текстов и использования сконструированного сценария многие конлангеры считают ее предшественницей Средневековья. [82]

Значение

При жизни

Мэддокс утверждает, что Хильдегарда, скорее всего, выучила простую латынь и принципы христианской веры, но не была обучена Семи свободным искусствам , которые составляли основу всего образования для образованных классов в Средние века: Тривиум грамматики, диалектики и риторики плюс Квадривиум арифметики, геометрии, астрономии и музыки. [83] Переписка, которую она вела с внешним миром, как духовная, так и социальная, выходила за рамки монастыря как пространства духовного заключения и служила для документирования величественного стиля Хильдегарды и строгого форматирования средневекового письма. [84] [85]

Внося вклад в христианские европейские риторические традиции, Хильдегарда «авторизовала себя как теолога» посредством альтернативных риторических искусств. [84] Хильдегарда была креативна в своей интерпретации теологии. Она считала, что ее монастырь должен исключать новичков, которые не были из знати, потому что она не хотела, чтобы ее община была разделена на основе социального статуса. [86] Она также утверждала, что «женщина может быть создана из мужчины, но ни один мужчина не может быть создан без женщины». [33]

Проповеднические поездки Хильдегарды

Из-за церковных ограничений на публичную, дискурсивную риторику, средневековые риторические искусства включали проповедь, написание писем, поэзию и энциклопедическую традицию. [87] Участие Хильдегарды в этих искусствах говорит о ее значимости как женщины-ритора, преодолевающей запреты на социальное участие женщин и толкование Священного Писания. Принятие публичной проповеди женщиной, даже хорошо связанной настоятельницей и признанным пророком, не соответствует стереотипу того времени. Ее проповедь не ограничивалась монастырями; она проповедовала публично в 1160 году в Германии. [88] Она провела четыре проповеднических тура по всей Германии, выступая как перед духовенством, так и перед мирянами в капитулах и на публике, в основном осуждая коррупцию духовенства и призывая к реформам. [89]

Многие аббаты и настоятельницы просили ее помолиться и высказать свое мнение по различным вопросам. [1] Она много путешествовала во время своих четырех проповеднических туров. [90] У нее было несколько преданных последователей, включая Гвиберта из Жамблу, который часто писал ей и стал ее секретарем после смерти Вольмара в 1173 году. Хильдегарда также оказала влияние на нескольких монахинь, обмениваясь письмами с Элизабет из Шенау , местной провидицей. [91]

Хильдегарда переписывалась с папами, такими как Евгений III и Анастасий IV , государственными деятелями, такими как аббат Сугерий , германскими императорами, такими как Фридрих I Барбаросса , и другими известными деятелями, такими как Бернар Клервоский , который продвигал ее работу по поручению ее аббата Куно на Синоде в Трире в 1147 и 1148 годах. Переписка Хильдегарды Бингенской является важной частью ее литературного творчества. [92]

Почитание

Хильдегарда была одним из первых лиц, к которым был официально применен процесс римской канонизации , но процесс занял так много времени, что четыре попытки канонизации не были завершены, и она осталась на уровне своей беатификации . Тем не менее, ее имя было включено в Римский мартиролог в конце XVI века вплоть до текущего издания 2004 года, в котором она указана как «Святая Хильдегарда» с ее праздником 17 сентября, который в конечном итоге будет добавлен в Общий римский календарь в качестве необязательного мемориала. [93] Многочисленные папы называли Хильдегарду святой, включая папу Иоанна Павла II [94] и папу Бенедикта XVI . [95] Паломническая церковь Хильдегарды в Эйбингене хранит ее мощи . [96]

10 мая 2012 года Папа Римский Бенедикт XVI распространил почитание святой Хильдегарды на всю Католическую Церковь [97] в процессе, известном как «эквивалентная канонизация», [98] таким образом заложив основу для присвоения ей титула Учителя Церкви . [99] 7 октября 2012 года, в праздник Святого Розария , Папа Римский назвал ее титулом Учителя Церкви. [100] Он назвал Хильдегарду «вечно актуальной» и «подлинным учителем теологии и глубоким исследователем естественных наук и музыки». [101]

Хильдегарда Бингенская также появляется в календаре святых различных англиканских церквей, например, Церкви Англии , в которой ее память отмечается 17 сентября. [102] [103]

Современный интерес

Памятная монета
Немецкая монета работы Карла Везерфи-Клемма , посвященная 900-летию со дня рождения Хильдегарды
Гравюра У. Маршалла

В последние годы Хильдегарда стала представлять особый интерес для ученых -феминисток . [104] Они отмечают ее ссылку на себя как на представительницу слабого пола и ее довольно постоянное принижение женщин. Хильдегарда часто называла себя необразованной женщиной, совершенно неспособной к библейской экзегезе. [105] Такое заявление с ее стороны, однако, работало ей на пользу, потому что делало ее заявления о том, что все ее сочинения и музыка исходят из видений Божественного, более правдоподобными, тем самым давая Хильдегарде право говорить в то время и в том месте, где лишь немногим женщинам разрешалось иметь голос. [106] Хильдегарда использовала свой голос, чтобы усилить осуждение церковью институциональной коррупции , в частности симонии .

Хильдегарда также стала почитаемой фигурой в современном движении New Age , в основном из-за ее целостного и естественного взгляда на исцеление, а также ее статуса мистика. Хотя ее медицинские труды долгое время игнорировались, а затем изучались без ссылки на их контекст, [107] она была вдохновением для «Медицины Хильдегарды» доктора Готфрида Герцки и является тезкой для сети Хильдегард Джун Бойс-Тиллман , лечебного центра, который фокусируется на целостном подходе к оздоровлению и объединяет людей, заинтересованных в изучении связей между духовностью, искусством и исцелением. [108] Ее репутация как медицинского писателя и целителя также использовалась ранними феминистками для отстаивания прав женщин на посещение медицинских школ. [107]

Реинкарнация Хильдегарды обсуждалась с 1924 года, когда австрийский мистик Рудольф Штайнер прочитал лекцию о том, что монахиня с ее описанием была прошлой жизнью русского поэта-философа Владимира Соловьева , [109] чьи видения Святой Мудрости часто сравнивают с видениями Хильдегарды. [110] Софиолог Роберт Пауэлл пишет, что герметическая астрология доказывает соответствие, [111] в то время как мистические сообщества в родословной Хильдегарды включают сообщество художника Карла Шредера [112], как изучал социолог из Колумбии Кортни Бендер [113] и поддерживается исследователями реинкарнации Уолтером Семкивом и Кевином Райерсоном. [114]

Записи и исполнения музыки Хильдегарды получили признание критиков и популярность с 1979 года. Существует обширная дискография ее музыкальных произведений.

В культуре

Следующие современные музыкальные произведения напрямую связаны с Хильдегардой и ее музыкой или текстами:

На картине «Званый ужин» изображено место, где жила Хильдегарда. [122]

В космосе малая планета 898 Хильдегард названа в ее честь. [123]

Хильдегарда стала героиней биографического романа Мэри Шаратт «Озарения», вышедшего в 2012 году. [124]

Род растений Хильдегардия назван в ее честь из-за ее вклада в фитотерапию. [125]

Внебродвейский мюзикл «В зелени» , написанный Грейс Маклин , повествует историю Хильдегарды. [126]

В своей книге « Человек, который принял жену за шляпу » невролог Оливер Сакс посвящает главу Хильдегарде и приходит к выводу, что, по его мнению, ее видения были мигренозными. [127]

В фильме Хильдегард сыграла Патрисия Рутледж в документальном фильме BBC под названием «Хильдегарда Бингенская» (1994), [128] Анжела Молина в «Барбароссе» (2009) [129] и Барбара Сукова в фильме «Видение » режиссера Маргарет фон Тротта . . [130]

В 2014 году американский режиссер Майкл М. Конти выпустил художественный документальный фильм «Непокорная мистика: Святая Хильдегарда» . [131]

Хильдегарда появляется в «Клубе нянь № 101: Клаудия Киши, бросившая среднюю школу» Энн М. Мартин, когда Анна Стивенсон одевается как Хильдегарда на Хэллоуин. [132]

Кристин Хейтер, профессионально известная как Lingua Ignota , была вдохновлена ​​Хильдегардой Бингенской.

Библиография

Издания произведений Хильдегарды

Ранние рукописи произведений Хильдегарды

Другие источники

Переводы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Некоторые авторы предполагали отдаленное происхождение оперы в этой пьесе, хотя и без каких-либо доказательств. См.: [1]; alt Opera, см. Florentine Camerata в провинции Милан, Италия. [2] и [3] Архивировано 12 июня 2016 года на Wayback Machine
  2. ^ Хотя традиционно автором Евангелия от Иоанна считается Иоанн Богослов , современная наука считает, что автор Евангелия анонимен.

Ссылки

  1. ^ Беннетт, Джудит М. и Холлистер, Уоррен К. Средневековая Европа: краткая история (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 2001), стр. 317.
  2. ^ ab Worl, Gayle (9 марта 1997 г.). "ЖЕНЩИНЫ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЗНАМЕНИТОСТИ". The Washington Post . ISSN  0190-8286 . Получено 22 ноября 2023 г.
  3. ^ Джонс, Гейнор Г.; Палиска, Клод В. (2001). Гроут, Дональд Дж(эй) . Oxford Music Online. Oxford University Press. doi :10.1093/gmo/9781561592630.article.11845.
  4. ^ Йёкле, Клеменс (2003). Энциклопедия святых . Конеки и Конеки. п. 204.
  5. ^ Кэмпбелл, Оливия, Средства от аборта от средневековой католической монахини(!) , JSTOR Daily , 13 октября 2021 г.
  6. ^ ab Caviness, Madeline. "Художник: „Видеть, слышать и знать все сразу“", в Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World , под ред. Barbara Newman (Беркли: University of California Press, 1998), стр. 110–24; Nathaniel M. Campbell, Imago expandit splendorem suum: Hildegard of Bingen's Visio-Theological Designs in the Rupertsberg Scivias Manuscript в Eikón/Imago 4 (2013, Vol. 2, No. 2), стр. 1–68, доступно онлайн здесь Архивировано 16 июля 2014 г. на Wayback Machine .
  7. ^ ab Burkholder, J. Peter, Claude V. Palisca и Donald Jay Grout. 2006. Антология западной музыки Norton. Нью-Йорк: WW Norton.
  8. ↑ Папа Бенедикт XVI, Апостольское послание о провозглашении святой Хильдегарды Бингенской, монахини ордена Святого Бенедикта, Учителем Вселенской Церкви, 7 октября 2012 г.
  9. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , пер. Анна Сильвас (издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), 40 лет; Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 9.
  10. ^ Гис, Фрэнсис; Гис, Джозеф (1978). Женщины в средние века . Harper & Row. стр. 63. ISBN 978-0-06-464037-4.
  11. ↑ Ютта и Хильдегарда: Биографические источники , перевод Анны Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 278–79.
  12. ↑ Фиона Боуи, Оливер Дэвис. Хильдегарда Бингенская: Антология . SPCK 1990. Некоторые источники упоминают младших братьев и сестер, в частности Бруно.
  13. ^ ab Jutta & Hildegard: The Biographical Sources , перевод Anna Silvas (Pennsylvania State University Press, 1999), стр. 138; Ruether, Rosemary Radford. Visionary Women (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2002), стр. 7.
  14. ^ Ньюман, Барбара. «Хильдегарда Бингенская: Видения и подтверждение». История Церкви 54, № 2 (1985): 163–75.
  15. ↑ Ютта и Хильдегарда: Биографические источники , перевод Анны Сильвас (Издательство Пенсильванского государственного университета, 1999), стр. 139.
  16. ↑ Jutta & Hildegard: The Biographical Sources , перевод Anna Silvas (Pennsylvania State University Press, 1999), стр. 52–55, 69; и John Van Engen, «Abbess: „Mother and Teacher“», в Barbara Newman, ed., Voice of the Living Light (California: University of California Press, 1998), стр. 30–51, на стр. 32–33.
  17. ^ Майкл МакГрэйд, «Хильдегарда фон Бинген», в Die Musik in Geschichte und Gegenwart: allgemeine Enzyklopaldie der Musik, 2-е издание, T.2, Vol. 8, изд. Людвиг Фишер (Кассель и Нью-Йорк: Бахренрайтер, 1994).
  18. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Visionary Women (Миннеаполис: Augsburg Fortress, 2002), стр. 6.
  19. ^ Ютта и Хильдегард: Биографические источники , перевод Анны Сильвас (Pennsylvania State University Press, 1999), стр. 70–73; Рид-Джонс, Кэрол. Хильдегарда из Бингена: Женщины Видения (Вашингтон: Paper Crane Press, 2004), стр. 8.
  20. ^ Рид-Джонс, Кэрол. Хильдегарда Бингенская: Женщины Видения (Вашингтон: Paper Crane Press, 2004), стр. 6.
  21. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), стр. 84.
  22. ^ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), стр. 85.
  23. ^ МакГрейд, «Хильдегард», MGG .
  24. ^ «Женщины в искусстве и музыке». rutgers.edu .
  25. ^ Фланаган, Сабина. Хильдегарда Бингенская, 1098–1179: визионерская жизнь (Лондон: Routledge, 1989), стр. 11.
  26. ↑ Андерхилл, Эвелин. Мистики Церкви (Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925), стр. 77.
  27. ^ Шиппергес, Генрих. Хильдегарда Бингенская: Исцеление и природа космоса (Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997), стр. 10.
  28. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 55.
  29. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Visionary Women (Миннеаполис: Augsburg Fortress, 2002), стр. 8.
  30. ↑ Андерхилл, Эвелин. Мистики Церкви (Пенсильвания: Morehouse Publishing, 1925), стр. 78–79.
  31. ↑ Хильдегард фон Бинген, Scivias , перевод Колумбы Харт и Джейн Бишоп с введением Барбары Дж. Ньюман и предисловием Кэролайн Уокер Байнум (Нью-Йорк: Paulist Press, 1990), стр. 60–61.
  32. ^ аб Оливейра, Плинио Корреа де. «Святая Хильдегард фон Бинген, 17 сентября». Святая Хильдегард фон Бинген, святая 17 сентября.
  33. ^ ab Мэдиган, Шон. Мистики, провидцы и пророки: историческая антология женских духовных сочинений (Миннесота: Augsburg Fortress, 1998), стр. 96.
  34. ^ Сильвас, Анна (1998). Ютта и Хильдегарда: Биографические источники. University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. стр. 120. ISBN 978-0-271-01954-3. Получено 28 октября 2014 г.
  35. ^ Сильвас, Анна (1998). Ютта и Хильдегарда: Биографические источники. University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. стр. 122. ISBN 978-0-271-01954-3. Получено 28 октября 2014 г.
  36. ^ Кокли, Джон (2012). «Общее стремление? Гвиберт из Жамблу о Хильдегарде Бингенской». Женщины, мужчины и духовная сила: женщины-святые и их мужчины-соратники . Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 45–67. ISBN 978-0-231-13400-2.
  37. ^ Рукопись Рупертсберга
  38. ^ Критические издания всех трех основных работ Хильдегард появились в Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis : Scivias in vols. 43–43A, Liber vitae meritorum in vol. 90 и Liber divinorum operum в т. 92.
  39. ^ Ферранте, Джоан. "Корреспондент: „Благословенна речь твоих уст“", в Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World , под ред. Барбары Ньюман (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1998), стр. 91–109. Современное критическое издание (т. 91–91b в Corpus Christianorum: Continuatio Medievalis) Л. Ван Аккера и М. Клаес-Хахмёллер перечисляет 390 канонических писем вместе с 13 письмами, которые появляются в разных формах во вторичных рукописях. Письма были переведены на английский язык в трех томах: The Letters of Hildegard of Bingen , пер. Джозефа Л. Бэрда и Радда К. Эрмана (Издательство Оксфордского университета, 1994, 1998 и 2004).
  40. ^ Хильдегард фон Бинген, Causae et Curae (Целостное исцеление) , пер. Манфред Павлик и Патрик Мэдиган, изд. Мэри Палмквист и Джон Кулас (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994); Хильдегард фон Бинген, Physica , пер. Присцилла Труп (Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998)
  41. ^ abcdefg Флоренс Элиза Глейз, «Писатель-медик: „Созерцайте человеческое существо“» в книге «Голос живого света: Хильдегарда Бингенская и ее мир », под ред. Барбары Ньюман (Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Издательство Калифорнийского университета, 1998), стр. 125–148.
  42. ^ abcde Higley, Sarah L. Hildegard of Bingen’s Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007), стр. 21–22.
  43. ^ Хильдегард Бингенская. Проповеди на Евангелия . Перевод Беверли Мейн Кинцле (Cistercian Publications, 2011); и Хильдегард Бингенская. Две жития: Vita Sancti Rupperti Confessoris и Vita Sancti Dysibodi Episcopi , изд. К. П. Эванс, перевод Хью Фейсса (Лувен и Париж: Питерс, 2010).
  44. ↑ Рукопись Riesenkodex Архивировано 19 марта 2016 г. на Wayback Machine
  45. ^ Альберт Деролез, «Передача рукописей сочинений Хильдегард Бингенской», в книге «Хильдегарда Бингенская: контекст ее мысли и искусства» , изд. Чарльз Бернетт и Питер Дронке (Лондон: Институт Варбурга, 1998), стр. 22–23; и Михаэль Эмбах, Die Schriften Hildegards von Bingen: Studien zu ihrer Überlieferung und Rezeption im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit (Берлин: Akademie Verlag, 2003), стр. 36.
  46. ^ Рамирес, Янина. «Храбрые женщины, спасшие собрание текстов Хильдегарды Бингенской». Lithub .
  47. ^ Бойс, Барбара (2020). «Mit Visionen zur Autorität». Дамальс (на немецком языке). № 6. С. 22–29.
  48. ^ «Protestificatio» («Декларация») Хильдегарде Бингенской, Scivias , переведено матерью Колумбой Харт и Джейн Бишоп (Paulist Press, 1990), стр. 59–61.
  49. ^ СЦИВИАС.
  50. ↑ Письмо 4 в «Письмах Хильдегарды Бингенской» , переведенных Джозефом Л. Бэрдом и Раддом К. Эрманом (Oxford University Press, 1994), стр. 34–35.
  51. ^ Ван Энген, Джон. «Письма и публичная личность Хильдегард», в книге Хильдегард фон Бинген в ихрем историшен Умфельд , изд. Альфред Хаверкамп (Майнц: Trierer Historische Forschungen, 2000), стр. 375–418; и Кэтрин Керби-Фултон , «Хильдегарда Бингенская», в книге «Средневековые святые женщины в христианской традиции» , ок. 1100–ок. 1500, изд. Аластер Миннис и Розалин Воаден (Turnhout: Brepols, 2010), стр. 343–69, стр. 350–52.
  52. ↑ Хильдегарда Бингенская. Книга наград жизни . перевод Брюса В. Хозески (Oxford University Press), 1994.
  53. ↑ Ньюман, Барбара. «Хильдегарда Бингенская и «рождение чистилища», Mystics Quarterly 19 (1993): 90–97.
  54. ^ Ньюман, Барбара. «Сивилла Рейна: жизнь и времена Хильдегарды» в книге «Голос живого света: Хильдегарда Бингенская и ее мир» , под ред. Барбары Ньюман (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1998), стр. 1–29, на стр. 17–19.
  55. ^ "Liber divinorum operum [рукопись]" . lib.ugent.be . Проверено 26 августа 2020 г.
  56. ^ «Жизнь Хильдегард», II.16, в «Ютта и Хильдегард: Биографические источники» , перевод Анны Сильвас (Pennsylvania State University Press, 1999), 179; Дронке, Питер. Женщины-писатели средневековья (Cambridge University Press, 1984), стр. 162–63.
  57. ↑ Св. Хильдегарда Бингенская, Книга Божественных Творений, перевод Натанаэля М. Кэмпбелла (Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки, 2018). ISBN 978-0-8132-3129-7 
  58. ^ Хильдегард Бингенская. Симфония , изд. Барбара Ньюман (2-е изд.; Итака, Нью-Йорк: издательство Корнеллского университета, 1988, 1998).
  59. ↑ Фланаган, Сабина. Хильдегарда Бингенская, 1098–1179: Провидческая жизнь (Лондон: Routledge, 1989), стр. 102.
  60. ^ Одри Экдал Дэвидсон. «Музыка и исполнение: Ordo Virtutum Хильдегард Бингена». Ordo Virtutum Хильдегард Бинген: критические исследования (Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана, 1992), стр. 1–29.
  61. ^ "Биография Хильдегарды фон Бинген". www.singers.com . Получено 14 мая 2020 г. .
  62. ^ Джиллеспи, Чарльз. 2024. Освещение и звуковая синестезия: присутствующая и отсутствующая орнаментация у Хильдегарды фон Бинген. В Стивене Окей и Кэтрин Г. Шмидт, ред. Теология и медиа(ция) 2024. Нью-Йорк: Orbis Books. стр. 170-181.
  63. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 194.
  64. ^ Ньюман, Барбара. Голос живого света (Калифорния: Издательство Калифорнийского университета, 1998), стр. 150.
  65. ^ Холсингер, Брюс. «Плоть голоса: воплощение и гомоэротика преданности в музыке Хильдегарды Бингенской (1098–1179), «Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе 19 (осень, 1993): стр. 92–125.
  66. ↑ См. Дженнифер Бейн, «Хильдегарда, Германнус и поздний стиль распева», Журнал теории музыки , 2008, т. 52.
  67. ↑ Марго Фасслер. «Композитор и драматург: „Мелодичное пение и свежесть раскаяния“», Голос живого света: Хильдегарда Бингенская и ее мир , под ред. Барбары Ньюман (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1998), 149–75; Марианна Рихерт-Пфау, «Типы лада и мелодии в симфонии Хильдегарды фон Бинген», Sonus 11 (1990): 53–71; Беверли Ломер, Музыка, риторика и священная женственность (Саарбрюккен, Германия: Verlag Dr. Müller, 2009) и eadem, «Хильдегарда Бингенская: музыка, риторика и божественная женственность», в журнале Международного альянса женщин и музыки , т. 18, № 2, 2012. См. также обсуждение Ломером «Теории и риторики музыки Хильдегард» в онлайн-издании Симфонии Хильдегард Международного общества исследований Хильдегард фон Бинген.
  68. ^ Смотрите факсимильную версию ее музыки, которая теперь доступна бесплатно на IMSLP.
  69. ↑ Батчер, Кармен Асеведо. Хильдегарда Бингенская: духовный читатель (Массачусетс: Paraclete Press, 2007), стр. 27; см. также Беверли Ломер, «Хильдегарда Бингенская: музыка, риторика и божественная женственность», в журнале Международного альянса женщин и музыки , т. 18, № 2, 2012.
  70. ^ abcdefg Sweet, V. (1999). "Хильдегарда Бингенская и озеленение средневековой медицины". Бюллетень истории медицины , 73(3), стр. 381–403. Проект MUSE , doi:10.1353/bhm.1999.0140
  71. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина ее возраста (Нью-Йорк: Doubleday, 2001), с. 155.
  72. ^ Хозески, Брюс В. Целебные растения Хильдегарды: из ее средневековой классической физики (Массачусетс: Beacon Press , 2001), стр. xi–xii
  73. ^ Китсок, Грег. «Хмель: ингредиент пива, который любят (большинство) любителей». The Washington Post .
  74. ↑ Оливер, Гарретт (9 сентября 2011 г.). Оксфордский компаньон пива . Oxford University Press. стр. 435.
  75. ^ Хильдегард фон Бинген, Causae et Curae (Целостное исцеление) , пер. Манфред Павлик и Патрик Мэдиган, изд. Мэри Палмквист и Джон Кулас (Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, Inc., 1994); Хильдегард фон Бинген, Physica , пер. Присцилла Труп (Рочестер, Вермонт: Healing Arts Press, 1998).
  76. ^ Уолш, Джеймс (1911). Старые мастера медицины. Нью-Йорк: Fordham University Press. С. 194–201..
  77. ^ «Хильдегарда Бингенская». Энциклопедия мировых биографий. 2004.
  78. ↑ Цитируется в книге Глейза «Медицинский писатель: „Узрите человеческое существо“», стр. 136.
  79. ^ ab Ferzoco, George . (2014). «Заметки о «неизвестном» языке и письме Хильдегарды». В A Companion to Hildegard of Bingen, стр. 318. Лейден: Brill. Доступ 7 мая 2021 г. https://doi.org/10.1163/9789004260719_015.
  80. ↑ Как переведено в Higley, Hildegard of Bingen’s Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2007), стр. 21, 205.
  81. ↑ Барбара Дж. Ньюман, «Введение» в «Хильдегарду», Scivias , стр. 13.
  82. ^ «Неизвестный язык Хильдегарды Бингенской: издание, перевод и обсуждение», под ред. Сары Хигли (2007)
  83. ^ Мэддокс, Фиона. Хильдегард Бингенская: Женщина своего возраста. Нью-Йорк: Даблдей, 2001. с. 40.
  84. ^ ab Дитрих, Джулия. «Визионерская риторика Хильдегарды Бингенской». Слушая их голоса: риторическая деятельность исторических женщин , Молли Мейер Вертхаймер, ред. (Издательство Университета Южной Каролины, 1997), стр. 202–14.
  85. ^ О монастыре как месте заключения см. раздел «Женский» в «Монастыре» в Католической энциклопедии .
  86. ^ См. переписку Хильдегард с Тенгсвичем из Андернаха в письмах 52 и 52r в The Letters of Hildegard of Bingen, Vol. 1 , перевод Бэрда и Эрмана (Oxford University Press, 1994), 127–30; и обсуждение в Альфреде Хаверкампе, «Tenxwind von Andernach und Hildegard von Bingen: Zwei «Weltanschauungen» in der Mitte des 12. Jahrhunderts», в Institutionen, Kultur und Gesellschaft im Mittelalter: Festschrift für Josef Fleckenstein , изд. Лутц Фенске, Вернер Рёзенер и Томас Зотц (Ян Торбекке Верлаг: Зигмаринген, 1984), 515–48; и Питер Дронке, Женщины-писательницы Средневековья (Издательство Кембриджского университета, 1984), стр. 165–67.
  87. ^ Херрик, Джеймс А. , История риторики: Введение , 4-е изд. (Бостон: Allyn Bacon, 2005), стр. ??.
  88. ↑ Нью-Йорк: Routledge, 2001, 9
  89. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Женщины-визионеры. Миннеаполис: Крепость Аугсбург, 2002. С. 28–29.
  90. ↑ Ферлонг, Моника. Видения и стремления: средневековые женщины-мистики (Массачусетс: Shambhala Publications, 1996), 85–86.
  91. ^ Хильдегард фон Бинген, Письма Хильдегард Бинген , перевод Джозефа Л. Бэрда и Радда К. Эрмана (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1994/1998), стр. 180.
  92. ^ Шиппергес, Генрих. Хильдегарда Бингенская: Исцеление и природа космоса (Нью-Джерси: Markus Wiener Publishers, 1997), стр. 16.
  93. ^ "ДЕКРЕТ о внесении в общий римский календарь праздников святого Григория Нарекаца, аббата и учителя Церкви, святого Иоанна Авильского, священника и учителя Церкви, и святой Хильдегарды Бингенской, девы и учителя Церкви (25 января 2021 г.)". Ватикан . Получено 2 февраля 2021 г.
  94. ^ "Письмо к 800-летию смерти Санта-Ильдегарды" . Ватикан.ва . Проверено 25 декабря 2011 г.
  95. ^ «Встреча с членами римского духовенства». Vatican.va . Получено 3 апреля 2017 г. .
  96. ^ "Аббатство Святой Хильдегарды сквозь века". Benediktinerinnenabtei St. Hildegard . Получено 11 декабря 2019 г. .
  97. ^ "Папа римский признает Хильдегарду святой, продвигает дела епископа и монахини США". USCatholic . 10 мая 2012 г. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г. Получено 12 мая 2012 г.
  98. ^ "Газета Ватикана объясняет «эквивалентную канонизацию» святой Хильдегарды Бингенской: заголовки новостей". www.catholicculture.org .
  99. ^ «Новые Учителя Церкви: Святая Хильдегарда, Святой Иоанн Авильский». www.catholicculture.org .
  100. ^ «Папа Бенедикт создает двух новых учителей церкви». Католическое информационное агентство . 7 октября 2012 г.
  101. ^ «Регина Чели, 27 мая 2012 г., Торжество Пятидесятницы | БЕНЕДИКТ XVI» . www.vatican.va .
  102. ^ "The Church's Year". Церковь Англии . Получено 15 июня 2020 г.
  103. ^ "Календарь". Церковь Англии . Получено 8 апреля 2021 г.
  104. ↑ См., например, Мэрилин Р. Мамфорд, «Феминистский пролегомен для изучения Хильдегарды Бингенской», в книге «Гендер, культура и искусство: женщины, культура и общество », под ред. Р. Доттерер и С. Боуэрс (Селинсгроув: издательство университета Саскуэханна, 1993), стр. 44–53.
  105. ^ Рютер, Розмари Рэдфорд. Visionary Women (Миннеаполис: Augsburg Fortress, 2002), стр. 10–11.
  106. ↑ Барбара Ньюман, «Хильдегарда Бингенская: видения и подтверждение», Church History 54 (1985): стр. 163–75; Барбара Ньюман, Сестра Мудрости: Теология женственности святой Хильдегарды , (Беркли и Лос-Анджелес: Издательство Калифорнийского университета, 1987).
  107. ^ ab Sweet, V. (1999). «Хильдегарда Бингенская и озеленение средневековой медицины». Бюллетень истории медицины , 73(3), стр. 386.
  108. ↑ Джун Бойс-Тиллман, «Хильдегарда Бингенская в 900 лет: Глаз женщины», The Musical Times 139, № 1865 (зима 1998 г.): стр. 35.
  109. ^ Штайнер, Рудольф. Кармические отношения, т. 4 (1924)
  110. ^ Пауэлл, Роберт. Учения Софии: Возникновение Божественной Женственности в наше время (Lindisfarne Books, 2007), стр. 70.
  111. ^ Пауэлл, Роберт. Герметическая астрология (Sophia Foundation Press, 2006)
  112. ^ "Возвращение Хильдегарды". Возвращение Хильдегарды . Получено 25 декабря 2011 г.
  113. ^ Бендер, Кортни. Новые метафизические: духовность и американское религиозное воображение (Издательство Чикагского университета, 2010), стр. 62.
  114. ^ "Дело о реинкарнации Карла Шредера". Water Semkiw IISIS. Архивировано из оригинала 19 марта 2012 года . Получено 25 декабря 2011 года .
  115. ^ Азам Али. O Vis Aeternitatis на YouTube
  116. ^ Азам Али. О Юхари на YouTube
  117. ^ "Program notes for Christopher Theofanidis' Rainbow Body". Архивировано из оригинала 9 июня 2015 года . Получено 8 июня 2015 года .
  118. ^ "Новая Девендра Банхарт: "Для Хильдегард фон Бинген"" . Вилы . 8 января 2013 г.
  119. ^ "Opener A Joyous Triumph". The Courier-Mail . 19 февраля 2015 г. Архивировано из оригинала 13 июля 2015 г. – через PressReader.
  120. ^ В: Эйн Хофер Кенигспаар . Рондо Продакшн, Лейпциг, 2012 г.
  121. ^ "Хильдегард фон Бинген - Ричард Саутер - Видение: Музыка Хильдегард фон Бинген" . Discogs.com . 5 сентября 1994 г.
  122. ^ Place Settings. Бруклинский музей. Получено 6 августа 2015 г.
  123. ^ Minor Planet Center: Lists and Plots: Minor Planets, дата обращения 8 октября 2012 г.
  124. ^ Шаратт, Мэри (2012). Иллюминации: Роман Хильдегарды фон Бинген . Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0-547-56784-6.
  125. ^ Шотт, Х.В., Эндлихер, SFL Meletemata Botanica. (Вена: Карол Герольд, 1832 г.)
  126. ^ Мейер, Дэн (28 июня 2019 г.). «Прочтите, что думают критики о спектакле Green Off-Broadway». Афиша . Получено 25 октября 2020 г.
  127. ^ Сакс, Оливер (1986). Человек, который принял жену за шляпу. Лондон: Picador. С. 160. ISBN 0-330-29491-1. Получено 27 июля 2021 г. .
  128. ^ Хильдегарда Бингенская на IMDb
  129. ^ "Barbarossa – HP". Архивировано из оригинала 17 октября 2013 года . Получено 12 октября 2013 года .
  130. ^ Видение на IMDb
  131. ^ Непокорный мистик: Святая Хильдегарда на IMDb
  132. ^ Мартин, Энн (2015). Клаудия Киши, Бросившая среднюю школу . Нью-Йорк: Scholastic Publishers.

Источники

Дальнейшее чтение

Общий комментарий

Об иллюминациях Хильдегарды

Фоновое чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Хильдегардой фон Бинген.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Хильдегардой Бингенской .
В Wikisource есть текст статьи « Хильдегарда, Св .» из Британской энциклопедии 1911 года .