Архитектура Хойсала — это строительный стиль в индуистской храмовой архитектуре, развивавшийся под властью империи Хойсала между 11 и 14 веками в регионе, известном сегодня как Карнатака , штат Индии . Влияние Хойсала достигло пика в 13 веке, когда оно доминировало в регионе Южного плато Декан . Большие и малые храмы, построенные в эту эпоху, остаются примерами архитектурного стиля Хойсала, включая храм Ченнакесава в Белуре , храм Хойсалешвара в Халебиду и храм Кешава в Соманатхапуре . [1] [2] Эти три храма получили статус объекта всемирного наследия ЮНЕСКО в 2023 году. [3] Другими примерами мастерства Хойсала являются храмы в Белавади , Амрутапуре , Хосахолалу , Мосале , Арасикере , Басаралу , Киккери и Нуггехалли . [4] [5] Изучение архитектурного стиля Хойсала выявило незначительное индоарийское влияние, в то время как влияние южноиндийского стиля более отчетливо. [6]
Храмы, построенные до обретения Хойсалой независимости в середине XII века, отражают значительное влияние западных чалукьев, в то время как более поздние храмы сохраняют некоторые черты, характерные для архитектуры западных чалукьев, но имеют дополнительные изобретательные украшения и орнаменты, черты, уникальные для ремесленников Хойсалы. Известно, что около трехсот храмов сохранились в современном штате Карнатака, и еще больше упоминается в надписях, хотя только около семидесяти были задокументированы. Наибольшая концентрация из них находится в округах Малнад (холм), родине королей Хойсалы. [7]
Архитектура Хойсала классифицируется влиятельным ученым Адамом Харди как часть традиции Карната Дравида , течения в дравидийской архитектуре в Декане, которое отличается от тамильского стиля южнее. Другие термины для традиции - Весара и архитектура Чалукья, разделенная на раннюю архитектуру Бадами Чалукья и западную архитектуру Чалукья , которая непосредственно предшествовала Хойсалам. Вся традиция охватывает период около семи столетий, начавшись в 7 веке под покровительством династии Чалукья Бадами , получив дальнейшее развитие при Раштракутах Маньяхеты в 9 и 10 веках и Западных Чалукьях (или Поздних Чалукьях) Басавакаляна в 11 и 12 веках. Ее окончательная стадия развития и трансформация в независимый стиль произошли во время правления Хойсалов в 12 и 13 веках. [8] Средневековые надписи, размещенные на видном месте в местах расположения храмов, содержат информацию о пожертвованиях, сделанных на поддержание храма, подробности освящения и иногда даже архитектурные детали. [9]
_in_the_Hoysaleshwara_temple_at_Halebidu.jpg/1280px-Relief_sculpture_of_the_Hindu_god_Narayana_with_his_consort_Lakshmi_(Lakshminarayana)_in_the_Hoysaleshwara_temple_at_Halebidu.jpg)
Индуизм представляет собой совокупность светских и священных верований, ритуалов, повседневных практик и традиций, которая развивалась на протяжении более двух тысяч лет и воплощает в себе сложную символику, объединяющую природный мир с философией.
Индуистские храмы начинались как простые святилища, вмещающие божество, и ко времени Хойсалов превратились в хорошо структурированные сооружения, в которых верующие искали трансцендентности повседневного мира. Храмы Хойсалов не ограничивались какой-либо специально организованной традицией индуизма и поощряли паломников различных индуистских религиозных движений . Хойсалы обычно посвящали свои храмы Шиве или Вишну (двум популярным индуистским богам), но иногда они также строили несколько храмов, посвященных джайнской вере. Поклонники Шивы называются шайвами , а поклонники Вишну называются вайшнавами . [10] [11] Хотя царь Вишнувардхана и его потомки были вайшнавами по вере, [12] записи показывают, что Хойсалы поддерживали религиозную гармонию, строя столько же храмов, посвященных Шиве, сколько и Вишну. [13]
Большинство этих храмов имеют светские черты с широкими темами, изображенными в их скульптурах. Это можно увидеть в знаменитом храме Ченнакешава в Белуре , посвященном Вишну, и в храме Хойсалешвара в Халебиду, посвященном Шиве. Храм Кешава в Соманатхапуре отличается тем, что его орнамент строго вайшнавский. Обычно вайшнавские храмы посвящены Кешаве (или Ченнакешаве, что означает «Прекрасный Вишну»), в то время как небольшое количество посвящено Лакшминараяне и Лакшминарасимхе (Нараяна и Нарасимха оба являются аватарами , или физическими проявлениями, Вишну) с Лакшми , супругой Вишну, сидящей у его ног. Храмы, посвященные Вишну, всегда называются в честь божества. [14]
В храмах Шайва есть Шива-лингам , символ плодородия и универсальный символ Шивы, в святилище . Названия храмов Шивы могут заканчиваться суффиксом эшвара, что означает «Владыка». Название «Хойсалешвара», например, означает «Владыка Хойсалы». Храм также может быть назван в честь преданного, который заказал строительство храма, примером является храм Бучесвара в Коравангале, названный в честь преданного Бучи. [15] Наиболее яркими скульптурными украшениями являются горизонтальные ряды молдингов с подробным рельефом и замысловато вырезанные изображения богов, богинь и их спутников на внешних стеновых панелях храма. [16]
Храм Доддагаддавали Лакшми Деви («Богиня богатства») является исключением, поскольку он не посвящен ни Вишну, ни Шиве. Поражение джайнской династии Западная Ганга (современной южной Карнатаки) Чолами в начале XI века и рост числа последователей индуизма вайшнава и вирашивизма в XII веке отразились в снижении интереса к джайнизму . [17] Однако двумя примечательными местами поклонения джайнам на территории Хойсала были Шраванабелагола и Камбадахалли . Хойсалы построили джайнские храмы, чтобы удовлетворить потребности своего джайнского населения, несколько из которых сохранились в Халебиду, содержащие иконы джайнских тиртханкаров . Они построили ступенчатые колодцы, называемые Пушкарни или Каляни , примером чего является богато украшенный водоем в Хуликере. Водоем имеет двенадцать второстепенных святилищ, содержащих индуистские божества. [18]
Два главных божества, которые можно найти в скульптуре храма Хойсала, — это Шива и Вишну в их различных формах и аватарах (воплощениях). Шива обычно изображается с четырьмя руками, держащими трезубец и небольшой барабан среди других эмблем, которые символизируют объекты поклонения независимо от божественного образа, с которым они связаны. [19] Любая мужская икона, изображенная таким образом, является Шивой, хотя женская икона иногда может изображаться с этими атрибутами как супруга Шивы, Парвати . Существуют различные изображения Шивы : показывающие его обнаженным (полностью или частично), в таких действиях, как убийство демона ( Андхака ) или танцующим на голове убитого слона ( Гаджасура ) и держащим его шкуру за спиной. Его часто сопровождает его супруга Парвати или изображают с быком Нанди . Он может быть представлен как Бхайрава , еще одно из многочисленных проявлений Шивы. [19]
Мужская фигура, изображенная держащей определенные предметы, такие как раковина (символ вечного, небесного пространства) и колесо (вечное время и разрушительная сила), — это Вишну. Если женская фигура изображена держащей эти предметы, она рассматривается как его супруга, Лакшми . На всех изображениях Вишну держит четыре предмета: раковину, колесо, лотос и каумодаки (булаву). Их можно держать в любой из рук на иконе, что делает возможными двадцать четыре различных формы Вишну, каждая из которых имеет уникальное имя. [20] Помимо этого, Вишну изображается в любой из своих десяти аватар , в том числе Вишну, сидящим на Анантхе (небесной змее и хранителе жизненной энергии, также известной как Шеша ), Вишну с Лакшми, сидящей на его коленях ( Лакшминараяна ), с головой льва, потрошащего демона на его коленях ( Лакшминарасимха ), с головой кабана, идущего по демону ( Вараха ), в аватаре Кришны (как Венугопала или пастух, играющий на Вену (флейте), танцующий на голове змеи Калии , поднимающий холм, такой как Говардхана ), со своими ногами над головой маленькой фигуры ( Вамана ), вместе с Индрой верхом на слоне, с Лакшми, сидящей на Гаруде , и орлом (крадущим дерево париджата ). [20]
_altered.jpg/1280px-Hulikere_Hoysala_Kalyani(tank)_altered.jpg)
Центром храма является центр или святилище ( garbhagriha ), где находится изображение божества, поэтому архитектура храма предназначена для перемещения верующего извне в garbhagriha через проходные проходы для обхода и залы или комнаты ( mantapas ), которые становятся все более священными по мере приближения к божеству. Храмы Хойсала имеют отдельные части, которые объединены в единое органическое целое, в отличие от храмов страны тамилов , где разные части храма стоят независимо. [21] Несмотря на внешнюю уникальность, храмы Хойсала похожи друг на друга структурно. Они характеризуются сложным изобилием скульптуры, украшающей все части храма, высеченные из мягкого мыльного камня (хлоритового сланца), хорошего материала для сложной резьбы , выполненной в основном местными мастерами, и демонстрируют архитектурные особенности, которые отличают их от других храмовых архитектур Южной Индии. [22]
Большинство храмов Хойсала имеют простое крытое входное крыльцо, поддерживаемое токарной обработкой (круглыми или в форме колокола) колоннами , которые иногда дополнительно вырезались с глубокими канавками и формовались с декоративными мотивами. Храмы могут быть построены на платформе, поднятой примерно на метр, называемой « джагати ». Джагати , помимо придания храму возвышенного вида, служит прадакшинапатхой или « круговой дорожкой» для обхода вокруг храма, поскольку гарбагриха ( внутреннее святилище ) не обеспечивает такой возможности. [23] Такие храмы будут иметь дополнительный набор ступеней, ведущих к открытому мантапе (открытому залу) с парапетными стенами. Хорошим примером этого стиля является храм Кешава в Соманатхапуре . Джагати , который находится в единстве с остальной частью храма [24], следует звездообразному дизайну, а стены храма следуют зигзагообразному узору, нововведению Хойсала. [25]
Преданные могут сначала совершить ритуальный обход по джагати , начиная от главного входа, идя по часовой стрелке (влево) перед входом в мантапу , следуя скульптурным рельефам , расположенным по часовой стрелке , на внешних стенах храма, изображающим последовательность эпических сцен из индуистских эпосов. Храмы, которые не построены на джагати, могут иметь ступени, окруженные балюстрадами в виде слонов ( парапетами ), которые ведут к мантапе с уровня земли. Примером храма, в котором не показана приподнятая платформа, является храм Бучешвара в Корвангла, округ Хассан . В храмах с двумя святилищами ( двикута ) виманы (святилища или целлы ) могут быть размещены либо рядом друг с другом, либо на противоположных сторонах. [26] Храм Лакшмидеви в Доддагаддавалли уникален для архитектуры Хойсалы, поскольку имеет четыре святилища вокруг общего центра и пятое святилище в том же комплексе для божества Бхайравы (форма Шивы). [27] Кроме того, четыре второстепенных святилища существуют в каждом углу двора ( пракрама ). [28]
Мантапа — это зал, где группы людей собираются во время молитв. Вход в мантапу обычно имеет богато украшенную верхнюю перемычку, называемую макараторана ( макара — воображаемое животное, а торана — верхнее украшение). [23] Открытая мантапа , которая служит внешним залом (внешняя мантапа ), является обычной чертой в больших храмах Хойсала, ведущей к внутренней небольшой закрытой мантапе и святилищам. Открытые мантапы , которые часто просторны, имеют зоны отдыха ( асана ), сделанные из камня, а парапетная стена мантапы выступает в качестве спинки. Сиденья могут следовать той же ступенчатой квадратной форме парапетной стены. [29] [30] Потолок здесь поддерживается многочисленными колоннами, которые создают множество отсеков. [31] Форму открытой мантапы лучше всего описать как ступенчато-квадратную, и это стиль, используемый в большинстве храмов Хойсала. [32] Даже самая маленькая открытая мантапа имеет 13 отсеков. Стены имеют парапеты с полуколоннами, поддерживающими внешние концы крыши, что обеспечивает достаточное количество света, делая видимыми все скульптурные детали. Потолок мантапы , как правило, богато украшен скульптурами, как мифологическими, так и цветочными. Потолок состоит из глубоких и куполообразных поверхностей и содержит скульптурные изображения мотивов банановых бутонов и других подобных украшений. [33]
Если храм небольшой, он будет состоять только из закрытой мантапы (окруженной стенами, простирающимися до самого потолка) и святилища. Закрытая мантапа , хорошо украшенная внутри и снаружи, больше вестибюля, соединяющего святилище и мантапу , и имеет четыре точеные колонны для поддержки потолка, который может быть глубоко куполообразным. Четыре колонны делят зал на девять отсеков. Девять отсеков приводят к девяти украшенным потолкам. [34] Проколотые каменные экраны ( джали или решетка ), которые служат окнами в наваранге (зале) и сабхамантапе (зале для собраний), являются характерным стилистическим элементом хойсала. [23]
Крыльцо украшает вход в закрытую мантапу , состоящую из навеса, поддерживаемого двумя полуколоннами ( задействованными колоннами ) и двумя парапетами, все богато украшенными. Закрытая мантапа соединена со святилищами вестибюлем, квадратной зоной, которая также соединяет святилища. Ее внешние стены украшены, но поскольку размер вестибюля невелик, это может не быть заметной частью храма. Вестибюль также имеет короткую башню, называемую суканаси или «нос», на которой установлена эмблема Хойсала. В Белуре и Халебиду эти скульптуры довольно большие и размещены во всех дверных проемах. [35]
Внешняя и внутренняя мантапа (открытая и закрытая) имеют круглые точеные колонны [36] с четырьмя кронштейнами наверху. Над каждым кронштейном стоят скульптурные фигуры, называемые салабханджика или маданика . Столбы также могут иметь орнаментальную резьбу на поверхности, и нет двух одинаковых столбов. [37] Вот чем искусство Хойсала отличается от работ их ранних повелителей, западных Чалукья , которые добавляли скульптурные детали к круглому основанию колонны и оставляли верхнюю часть простой. Точеные колонны имеют 16, 32 или 64 конца; некоторые имеют форму колокола и обладают свойствами, которые отражают свет. Паршванатха Басади в Халебиду является хорошим примером. [38] По словам Брауна, колонны с четырьмя монолитными кронштейнами над ними несут изображения салабханджикас и маданикас (скульптура женщины, демонстрирующая стилизованные женские черты). Это общая черта храмов Чалукья-Хойсала. По словам Шастри, форма колонны и ее капители, основание которой квадратное, а стержень — монолит, который обтачивается на токарном станке для придания различных форм, является «замечательной чертой» искусства Хойсала. [39] [40]
Вимана , также называемая целлой , содержит самую священную святыню, в которой находится изображение главенствующего божества. Вимана часто увенчана башней, которая снаружи сильно отличается от внутренней. Внутри вимана простая и квадратная, тогда как снаружи она богато украшена и может быть либо звездообразной («звездообразной»), либо иметь форму ступенчатого квадрата, или представлять собой комбинацию этих конструкций, что придает ей множество выступов и углублений, которые, кажется, умножаются по мере того, как на нее падает свет. [21] Каждый выступ и углубление имеют полную декоративную артикуляцию, которая является ритмичной и повторяющейся и состоит из блоков и молдингов , скрывающих профиль башни. В зависимости от количества святынь (и, следовательно, от количества башен) храмы классифицируются как экакута (один), двикута (два), трикута (три), чатушкута (четыре) и панчакута (пять). Большинство храмов Хойсала являются экакута , двикута или трикута , вайшнавские храмы в основном являются трикута . [11] [41] Бывают случаи, когда храм является трикута , но имеет только одну башню над главным святилищем (посередине). Поэтому терминология трикута может быть не совсем точной. [24] В храмах с несколькими разрозненными святилищами, такими как храмы-близнецы в Мосале , все основные части дублируются для симметрии и баланса. [30] [42]
Самая высокая точка храма ( каласа ) имеет форму горшка для воды и стоит на вершине башни. Эта часть виманы часто теряется из-за возраста и заменяется металлической вершиной. Ниже каласы находится большая, высоко скульптурная конструкция, напоминающая купол, который сделан из больших камней и выглядит как шлем. [43] Она может быть размером 2 м на 2 м и повторяет форму святилища. Ниже этой конструкции находятся куполообразные крыши в квадратном плане, все они намного меньше и увенчаны небольшими каласами . Они смешаны с другими небольшими крышами разных форм и богато украшены. Башня святилища обычно имеет три или четыре яруса рядов декоративных крыш, в то время как башня на вершине суканаси имеет на один ярус меньше, что делает башню похожей на продолжение главной башни (Фокема называет ее «носом»). Один украшенный ярус крыши проходит по верхней части стены закрытой мантапы над тяжелыми карнизами открытой мантапы и над крыльцами. [44]
Ниже надстройки виманы находятся храмовые « карнизы » [45], выступающие на полметра от стены. Ниже карнизов можно найти две различные декоративные схемы, в зависимости от того, был ли храм построен в ранний или поздний период империи. В ранних храмах, построенных до 13-го века, есть один карниз, а под ним — декоративные миниатюрные башни. Панель индуистских божеств и их слуг находится под этими башнями, за которой следует набор из пяти различных молдингов, образующих основание стены. В более поздних храмах есть второй карниз, проходящий примерно на метр ниже верхних карнизов с декоративными миниатюрными башнями, размещенными между ними. Настенные изображения богов находятся под нижними карнизами, за которыми следуют шесть различных молдингов одинакового размера. Это в широком смысле называется «горизонтальной обработкой». [16] Шесть молдингов у основания разделены на две секции. Начиная от самого основания стены, первый горизонтальный слой содержит процессию слонов, над которыми находятся всадники, а затем полоса листвы. Вторая горизонтальная секция имеет изображения индуистских эпосов и пуранических сцен, выполненных с подробностями. Над этим находятся два фриза яли или макара (воображаемые звери) и хамсы (лебеди). Вимана (башня) разделена на три горизонтальные секции и еще более богато украшена, чем стены. [46]
В искусстве Хойсала Харди выделяет два заметных отступления от более строгого западного (позднего) искусства Чалукья: орнаментальная проработка и обилие иконографии с фигурными скульптурами, оба из которых встречаются в изобилии даже на надстройке над святилищем. Их среда, мягкий хлоритовый сланец (тальковый камень), позволил создать виртуозный стиль резьбы. [11] Художники Хойсала известны своим вниманием к скульптурным деталям, будь то изображение тем из индуистских эпосов и божеств или использование таких мотивов , как яли , киртимукха (горгульи), эдикула (миниатюрные декоративные башни) на пилястрах , макара (водное чудовище), птицы ( хамса ), спиральная листва, животные, такие как львы, слоны и лошади, и даже общие аспекты повседневной жизни, такие как модные прически. [47]
Салабханджика , распространенная форма скульптуры Хойсала, является старой индийской традицией, восходящей к буддийской скульптуре. Сала — это дерево сала , а бханджика — целомудренная дева. В идиоме Хойсала фигуры маданика — это декоративные предметы, размещенные под углом на внешних стенах храма около крыши, чтобы верующие, обходящие храм, могли их видеть. [14]
Стхамба -бутталикас — это колонные изображения, которые показывают следы искусства Чола в прикосновениях Чалукьяна. Некоторые из художников, работавших для Хойсала, могли быть из страны Чола, что стало результатом расширения империи в тамилоязычные регионы Южной Индии. Изображение мохини на одной из колонн в мантапе (закрытом зале) храма Ченнакешава является примером искусства Чола. [14]
На настенных панелях изображены общие жизненные темы, такие как способ управления лошадьми, тип используемых стремян, изображения танцоров, музыкантов, инструменталистов и ряды животных, таких как львы и слоны (где нет двух одинаковых животных). Возможно, ни один другой храм в стране не изображает эпосы Рамаяны и Махабхараты более эффектно, чем храм Хойсалешвара в Халебиду. [14] [48]
Эротика была темой, к которой художник Хойсала подходил с осторожностью. В этом нет никакого эксгибиционизма, и эротические темы были вырезаны в углублениях и нишах, как правило, миниатюрных по форме, что делало их незаметными. Эти эротические изображения связаны с практикой Шакта . [14]
Помимо этих скульптур, целые последовательности из индуистских эпосов (обычно Рамаяна и Махабхарата ) были высечены по часовой стрелке, начиная с главного входа. [49] Последовательность справа налево - это то же самое направление, которое принимают преданные в своем ритуальном обходе, когда они вьются внутрь к внутреннему святилищу. Изображения из мифологии, такие как эпический герой Арджуна , стреляющий рыбой, бог с головой слона Ганеша , бог Солнца Сурья , бог погоды и войны Индра и Брахма с Сарасвати , являются обычным явлением. Также часто в этих храмах можно увидеть Дургу с несколькими руками, держащую оружие, данное ей другими богами, в акте убийства буйвола (демона в форме буйвола) и Харихара (слияние Шивы и Вишну), держащего раковину, колесо и трезубец. Многие из этих фризов были подписаны ремесленниками, что является первым известным примером подписанного произведения искусства в Индии. [50]
Согласно Сеттару, исследования, проведенные в наше время, показали, что Хойсала построили 1000–1500 сооружений, из которых около сотни храмов сохранились до наших дней. [12] [51] Стиль Хойсала является ответвлением западного стиля Чалукья , который был популярен в X и XI веках. [16] Он является отчетливо дравидийским , и, по словам Брауна, благодаря своим особенностям архитектура Хойсала может считаться независимым стилем. [52] Хотя Хойсала ввели инновационные черты в свою архитектуру, они также заимствовали черты у более ранних строителей Карнаты, таких как Кадамбы , Западные Чалукья . Эти особенности включали использование хлоритового сланца или мыльного камня в качестве основного строительного материала. [53] [54]
Другие особенности - ступенчатый стиль башни вимана , называемый Кадамба шикхара , который был унаследован от Кадамба . [55] Скульпторы Хойсала использовали эффект света и тени на резных стенах, что представляет собой проблему для фотографирования храмов. [14] Мастерство Хойсала в камне сравнивают с изяществом резчика по слоновой кости или ювелира. Обилие украшений, которые носили скульптурные фигуры, и разнообразие причесок и головных уборов, изображенных на них, дают четкое представление об образе жизни времен Хойсала. [40]
В то время как средневековые индийские ремесленники предпочитали оставаться анонимными, ремесленники Хойсала подписывали свои работы, что дало исследователям подробности об их жизни, семьях, гильдиях и т. д. Помимо архитекторов и скульпторов, люди из других гильдий, такие как ювелиры, резчики по слоновой кости, плотники и серебряных дел мастера, также вносили свой вклад в завершение храмов. Ремесленники были из разных географических районов и включали известных местных жителей. Среди плодовитых архитекторов был Амарашилпи Джаканачари [56] , уроженец Кайдалы в округе Тумкур , который также строил храмы для западных Чалукьев . Рувари Малитхамма построил храм Кешава в Соманатхапуре и работал над сорока другими памятниками, включая храм Амрутешвара в Амрутхапуре. Малитхамма специализировался на орнаментации, и его работы охватывают шесть десятилетий. Его скульптуры обычно подписывались стенографией как Малли или просто Ма [57] [58]
Дасоджа и его сын Чавана из Баллигави были архитекторами храма Ченнакесава в Белуре; Кедароджа был главным архитектором храма Хойсалесвара в Халебиду . [23] Их влияние заметно и в других храмах, построенных Хойсаласами. Имена других местных жителей, встречающиеся в надписях: Маридамма, Байкоха, Каудая, Нанджая и Бама, [23] [59] Маллоха, Надоя, Сиддоджа, [60] Масанитхамма, Чамея и Рамейя. Среди художников из тамильской страны были Паллавачари и Чолавачари. [61]
.JPG/1280px-Chennakeshava_Temple_at_Aralaguppe(stellate_shrine_wall).JPG)
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )