Макс Хоркхаймер ( / ˈ h ɔːr k h aɪ m ər / ; немецкий: [ˈhɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 14 февраля 1895 - 7 июля 1973) был немецким философом и социологом , который прославился своей работой в области критической теории в качестве члена Франкфуртской школы. социальных исследований. Хоркхаймер обращался к авторитаризму , милитаризму, экономическим потрясениям, экологическому кризису и бедности массовой культуры , используя философию истории в качестве основы. Это стало основой критической теории. Его наиболее важные работы включают «Затмение разума» (1947), «Между философией и социальными науками» (1930–1938) и, в сотрудничестве с Теодором Адорно , «Диалектику Просвещения» (1947). Через Франкфуртскую школу Хоркхаймер планировал, поддерживал и делал возможными другие важные работы. [1]
14 февраля 1895 года родился Хоркхаймер, единственный сын Морица и Бабетты Хоркхаймер. Хоркхаймер родился в консервативной, богатой ортодоксальной еврейской семье. Его отец был успешным бизнесменом, владевшим несколькими текстильными фабриками в районе Цуффенхаузен Штутгарта , где родился Макс. [2] Мориц ожидал, что его сын пойдет по его стопам и станет владельцем семейного бизнеса. [2]
Макса забрали из школы в 1910 году, чтобы он работал в семейном бизнесе, где со временем он стал младшим менеджером. В этот период у него завязались два отношения, которые продлились до конца его жизни. Сначала он познакомился с Фридрихом Поллоком , который впоследствии стал близким академическим коллегой и остался ближайшим другом Макса. Он также встретил Роуз Рикер, личного секретаря своего отца. Мориц Хоркхаймер, христианин и выходец из более низкого экономического класса, на восемь лет старше Макса, Рихер (которого Макс называл «Мейдон») не считался подходящей парой. Несмотря на это, Макс и Майдон поженились в 1926 году и оставались вместе до ее смерти в 1969 году .
В 1917 году его производственная карьера закончилась, и его шансы возглавить семейный бизнес были прерваны, когда его призвали на Первую мировую войну . [3] Однако Хоркхаймер уклонился от службы, поскольку ему было отказано по медицинским показаниям.
Весной 1919 года, провалив армейский медосмотр, Хоркхаймер поступил в Мюнхенский университет . Когда он жил в Мюнхене, его приняли за революционного драматурга Эрнста Толлера , арестовали и заключили в тюрьму. [4]
После освобождения Хоркхаймер переехал во Франкфурт-на-Майне , где изучал философию и психологию у Ганса Корнелиуса . [2] Там он встретил Теодора Адорно , который был на несколько лет младше его, с которым у него сложилась прочная дружба и отношения сотрудничества. После неудачной попытки написать диссертацию по гештальт-психологии Хоркхаймер под руководством Корнелиуса защитил докторскую диссертацию по философии , написав 78-страничную диссертацию под названием «Антиномия телеологического суждения » ( Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ) . [2] [5]
В 1925 году Хоркхаймер получил степень доктора диссертации под названием « Критика суждения Канта как посредничество между практической и теоретической философией » ( Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie ) . Здесь он встретил Фридриха Поллока, который впоследствии стал его коллегой в Институте социальных исследований. В следующем году Макс был назначен приват-доцентом . Вскоре после этого, в 1926 году, Хоркхаймер женился на Роуз Рикер. [5]
В 1926 году Хоркхаймер был «неоплачиваемым лектором во Франкфурте». Вскоре после этого, в 1930 году, он был назначен профессором философии Франкфуртского университета . В том же году, когда после ухода Карла Грюнберга пост директора Института социальных исследований (ныне известного как Франкфуртская школа критической теории) стал вакантным, Хоркхаймер был избран на эту должность «благодаря пожертвованию богатого бизнесмена». ". [6] Институт зародился в группе по изучению марксизма , основанной Феликсом Вейлем , бывшим студентом политологии во Франкфурте, который использовал свое наследство для финансирования группы как способа поддержки своих левых академических целей. Поллок и Хоркхаймер были партнерами Вейля на первых порах деятельности института. [2]
Хоркхаймер стремился превратить Институт в чисто академическое предприятие. [7] Будучи директором, он превратил Франкфуртскую школу из ортодоксальной марксистской школы в неортодоксальную школу критических социальных исследований. [8] В следующем году началась публикация института Zeitschrift für Sozialforschung , редактором которой был Хоркхаймер. [9]
Хоркхаймер интеллектуально переориентировал институт, предложив программу коллективных исследований, направленную на конкретные социальные группы (в частности, на рабочий класс), которая бы выдвинула на первый план проблему взаимоотношения истории и разума. Институт сосредоточился на интеграции взглядов Карла Маркса и Зигмунда Фрейда . Франкфуртская школа попыталась сделать это, систематически соединяя воедино различные концептуальные структуры исторического материализма и психоанализа. [ нужна цитата ]
За период между назначением Хоркхаймера профессором социальной философии и директором института в 1930 году нацистская партия стала второй по величине партией в рейхстаге. В разгар насилия, окружавшего подъем нацистов, Хоркхаймер и его соратники начали готовиться к возможности вывода Института из Германии. «Вения легенд» Хоркхаймера была отменена новым нацистским правительством из-за марксистского характера идей института, а также из-за его видной еврейской ассоциации. Когда Гитлер был назначен канцлером в 1933 году, [2] институт был вынужден закрыть свое представительство в Германии.
Он эмигрировал в Женеву, Швейцария , а затем в следующем году в Нью-Йорк , где Хоркхаймер встретился с президентом Колумбийского университета Николасом Мюрреем Батлером , чтобы обсудить возможность размещения института. К удивлению Хоркхаймера, президент согласился принять Институт в изгнании, а также предложить Хоркхаймеру здание для института. [10] [11] В июле 1934 года Хоркхаймер принял предложение Колумбийского университета переместить институт в одно из своих зданий. [2]
В 1940 году Хоркхаймер получил американское гражданство и переехал в район Пасифик-Палисейдс в Лос-Анджелесе , штат Калифорния , где его сотрудничество с Адорно привело к созданию « Диалектики Просвещения» . В 1942 году Хоркхаймер возглавил научный отдел Американского еврейского комитета . В этом качестве он помог запустить и организовать серию из пяти исследований предрассудков, которые были опубликованы в 1949 и 1950 годах. Самым важным из них было новаторское исследование в области социальной психологии под названием « Авторитарная личность» , которое само по себе является методологически продвинутой переработкой некоторых из них. темы, рассматриваемые в коллективном проекте, созданном Институтом в первые годы изгнания, «Исследования власти и семьи». [12]
В последующие годы Хоркхаймер публиковал мало, хотя продолжал редактировать «Исследования по философии и общественным наукам» как продолжение «Zeitschrift ». В 1949 году он вернулся во Франкфурт, где в 1950 году вновь открылся Институт социальных исследований. С 1951 по 1953 год Хоркхаймер был ректором Франкфуртского университета . В 1953 году Хоркхаймер ушел с поста директора института и взял на себя меньшую роль в институте, а директором стал Адорно. [13]
Хоркхаймер продолжал преподавать в университете до выхода на пенсию в середине 1960-х годов. В 1953 году он был награжден мемориальной доской имени Гете города Франкфурта , а позже был назван пожизненным почетным гражданином Франкфурта. [14] Он вернулся в Соединенные Штаты в 1954 и 1959 годах, чтобы читать лекции в качестве частого приглашенного профессора в Чикагском университете . В конце 1960-х годов Хоркхаймер поддержал позицию Папы Павла VI против искусственных противозачаточных средств, особенно таблеток , утверждая, что это приведет к концу романтической любви. [15]
Он оставался важной фигурой до своей смерти в Нюрнберге в 1973 году. Макс Хоркхаймер с помощью Теодора Адорно, Герберта Маркузе, Вальтера Беньямина, Лео Ловенталя, Отто Кирххаймера, Фредерика Поллока и Ноймана разработал «критическую теорию». По словам Ларри Рэя, «критическая теория» «стала одной из самых влиятельных социальных теорий двадцатого века». [16]
Работа Хоркхаймера отмечена стремлением показать связь между аффектом (особенно страданием) и концепциями (понимаемыми как направляющие действия выражения разума). При этом он критически отреагировал на то, что он считал односторонностью как неокантианства ( с его акцентом на концепциях), так и философии жизни (с его акцентом на выражении и раскрытии мира ). Он не считал ни того, ни другого ошибочным, но настаивал на том, что идеи каждой школы сами по себе не могут адекватно способствовать решению социальных проблем. Хоркхаймер сосредоточился на связях между социальными структурами, сетями/субкультурами и индивидуальной реальностью и пришел к выводу, что на нас влияет и формирует распространение продуктов на рынке. Также важно отметить, что Хоркхаймер сотрудничал с Гербертом Маркузе, Эрихом Фроммом, Теодором Адорно и Вальтером Беньямином. [1]
С помощью критической теории , социальной теории, фокусирующейся на критике и изменении общества, Хоркхаймер «попытался оживить радикальную социальную и культурную критику» и обсудил авторитаризм, милитаризм, экономические потрясения, экологический кризис и бедность массовой культуры. Хоркхаймер помог создать критическую теорию, сочетающую радикальные и консервативные взгляды, вытекающие из радикального марксизма и заканчивающиеся «пессимистическим еврейским трансцендентализмом». [3]
Он разработал свою критическую теорию, исследуя свое собственное богатство, наблюдая за сопоставлением буржуазии и бедняков. Эта критическая теория охватывала будущие возможности общества и была озабочена силами, которые продвигали общество к рациональным институтам, обеспечивающим истинную, свободную и справедливую жизнь. [17] Он был убежден в необходимости «изучения всей материальной и духовной культуры человечества» [3] с целью преобразования общества в целом. Хоркхаймер стремился дать рабочему классу возможность вернуть себе власть, чтобы противостоять соблазну фашизма. Сам Хоркхаймер заявлял, что «рационально организованное общество, регулирующее свое существование», необходимо наряду с обществом, которое могло бы «удовлетворять общие потребности». [3] Чтобы удовлетворить эти потребности, оно стремилось к полному пониманию истории и знаний. Благодаря этому критическая теория развивает «критику буржуазного общества, посредством которой «критика идеологии» пытается определить «утопическое содержание» доминирующих систем мышления». [18] Прежде всего, критическая теория стремилась разработать критическую перспективу при обсуждении всех социальных практик. [17]
«Между философией и социальными науками» появилась между 1930 и 1938 годами, когда Франкфуртская школа переехала из Франкфурта в Женеву, в Колумбийский университет. В него вошли: «Материализм и мораль», «Современное положение моральной философии и задачи института социальных исследований», «К проблеме истины», «Эгоизм и освободительное движение», «История и психология», « Новая концепция идеологии», «Заметки о философской антропологии» и «Дебаты о рационализме в современной философии». В него также вошли «Современное положение социальной философии и задачи института социальных исследований», «Эгоизм и движения за свободу» и «Начала буржуазной философии истории». Эссе в рамках «Между философией и социальными науками» представляли собой попытки Хоркхаймера «удалить человека из массовой культуры, что является функцией философии от превращения всего в товар». [19] Хоркхаймер был чрезвычайно заинтересован в личности. В одном из своих сочинений он утверждает: «Когда мы говорим об индивидууме как об исторической сущности, мы имеем в виду не просто пространство-время и чувственное существование конкретного представителя человеческого рода, но, кроме того, его осознание своей собственную индивидуальность как сознательного человека, включая признание своей идентичности». [20]
«Современное положение социальной философии и задачи института социальных исследований» не только была включена в этот том, но и использовалась в качестве инаугурационной речи Хоркхаймера на посту директора Франкфуртской школы. В этой речи он связал экономические группы с борьбой и проблемами реальной жизни. Хоркхаймер часто ссылался на человеческую борьбу и использовал этот пример в своей речи, потому что эту тему он хорошо понимал. [19]
«Эгоизм и освободительные движения» и «Начала буржуазной философии истории» — самые длинные из очерков. Первый — это оценка Макиавелли, Гоббса и Вико; последний обсуждает буржуазный контроль. В «Началах буржуазной философии истории» Хоркхаймер объяснил, «чему он научился в результате прихода к власти буржуазии и что из буржуазии, по его мнению, стоило сохранить». [19]
В книге человек также рассматривается как «проблемный центр философии». Хоркхаймер заявил, что «не существует формулы, определяющей отношения между людьми, обществом и природой на все времена». [19] Чтобы лучше понять проблему личности, Хоркхаймер включил два тематических исследования личности: одно о Монтене, а другое о нем самом.
Книга Хоркхаймера « Затмение разума », начатая в 1941 году и опубликованная в 1947 году, разбита на пять разделов: «Средства и цели», «Конфликтующие панацеи», «Бунт природы», «Взлет и упадок личности» и «О концепции философии». [1] « Затмение разума» фокусируется на концепции разума в истории западной философии , которую можно развивать только в среде свободного критического мышления, одновременно связывая позитивистский и инструментальный разум с подъемом фашизма. [18] Он различает объективный , субъективный и инструментальный разум и утверждает, что мы двинулись от первого через центр ко второму (хотя субъективный и инструментальный разум тесно связаны). Объективный разум имеет дело с универсальными истинами, которые диктуют, является ли действие правильным или неправильным. Это конкретная концепция и сила в мире, требующая определенных моделей поведения. Объективная способность разума фокусируется на целях, а не на средствах. Субъективный разум — это абстрактная концепция разума, фокусирующаяся в первую очередь на средствах. В частности, разумная природа цели действия не имеет значения — цели служат только цели субъекта (как правило, саморазвитию или сохранению). Быть «разумным» в этом контексте означает быть пригодным для определенной цели, быть «годным для чего-то другого». Этот аспект разума универсален и легко создает идеологию . В инструментальном разуме единственным критерием разума является его операциональная ценность или целенаправленность, и при этом идея истины становится зависимой от простого субъективного предпочтения (отсюда и связь с субъективным разумом). Поскольку правит субъективный/инструментальный разум, идеалы общества, например демократические идеалы , становятся зависимыми от «интересов» людей, а не от объективных истин. Хоркхаймер пишет: «Социальная власть сегодня больше, чем когда-либо, опосредована властью над вещами. Чем сильнее озабоченность человека властью над вещами, тем больше вещи будут доминировать над ним, тем больше у него будет недостатка в каких-либо подлинных индивидуальных чертах, и тем больше будет его разум трансформируется в автоматизацию формализованного разума». [21]
Хоркхаймер признает, что объективный разум имеет свои корни в Разуме (« Логос » по-гречески) и заключает: «Если под просвещением и интеллектуальным прогрессом мы подразумеваем освобождение человека от суеверной веры в злые силы, в демонов и фей, в слепую судьбу – в Короче говоря, освобождение от страха – тогда осуждение того, что сейчас называется разумом, является величайшей услугой, которую мы можем оказать». [22] [23]
Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно совместно опубликовали «Диалектику Просвещения» , которая была первоначально опубликована в 1944 году. Вдохновение для этой статьи пришло из того, что Хоркхаймеру и Адорно пришлось бежать из Германии из-за Гитлера и отправиться в Нью-Йорк. Они поехали в Америку и «впитали популярную культуру»; думая, что это форма тоталитаризма. [24] Тем не менее, главный аргумент «Диалектики Просвещения» заключался в том, чтобы служить широкой критикой «саморазрушения Просвещения». [18] В работе популярная культура подвергалась критике как «продукт культурной индустрии, целью которой было одурманить массы бесконечным массовым производством копий одного и того же» (Лемерт). Наряду с этим у Хоркхаймера и Адорно было несколько споров; Во-первых, кажется, что эти продукты массового производства меняются со временем. Хоркхаймер и Адорно заявили, что эти продукты были настолько стандартизированы, чтобы помочь потребителям понять и оценить продукты, уделяя им мало внимания. Они выразили: «Результатом является постоянное воспроизведение одного и того же» (Адорно и Хоркхаймер, 1993 [1944]). Однако они также объясняют, как среди этих продуктов поощряется псевдоиндивидуальность, чтобы заставить потребителей возвращаться за новыми. Они утверждают, что небольшие различия в продуктах в пределах одной и той же территории допустимы. [25]
Подобные закономерности, обнаруженные в содержании массовой культуры (фильмы, популярные песни и радио), имеют одно и то же центральное послание; «все это связано с «необходимостью подчинения масс социальной иерархии, существующей в развитых капиталистических обществах». [26] Эти продукты привлекают массы и поощряют подчинение потребителям. В свою очередь, капитализм остается у власти, в то время как покупатели продолжать потреблять продукцию промышленности. Это опасно, поскольку вера потребителей в то, что возможности технологии освобождают, начинает возрастать. В поддержку своего утверждения Хоркхаймер и Адорно «предложили противоядие: не просто думать об отношениях вещей , но Другими словами, технологии не хватает саморефлексивности. Тем не менее, Хоркхаймер и Адорно считали, что искусство является исключением, поскольку оно «представляет собой открытую систему с никаких фиксированных правил»; таким образом, это не могло быть объектом отрасли. [27]
Перри Андерсон рассматривает попытку Хоркхаймера сделать Институт чисто академическим как «симптом более универсального процесса, появления « западного марксизма », оторванного от рабочего движения, в котором доминируют академические философы, и «продукта поражения»» из-за изоляция русской революции. Рольф Виггершауз, автор Франкфуртской школы, считал, что Хоркхаймеру не хватает смелых теоретических построений, созданных такими людьми, как Маркс и Лукач, и что его главный аргумент заключался в том, что те, кто живет в нищете, имеют право на материальный эгоизм. В своей книге «Социальная теория» Алекс Каллиникос утверждает, что « Диалектика Просвещения» не предлагает систематического описания концепции рациональности, а, скорее, в определенной степени непримиримо исповедует объективный разум. [7] Чарльз Лемерт обсуждает в своей книге «Социальная теория» , что в «Диалектике просвещения » Хоркхаймеру и Адорно не хватает достаточного сочувствия к культурному положению среднего рабочего человека, несправедливо критиковать вкусы обычных людей, и что популярная культура на самом деле не поддерживать социальный конформизм и стабилизировать капитализм настолько, насколько считает Франкфуртская школа. [25]
Ингар Солти в статье журнала Jacobin за февраль 2020 года отмечает, что работа Хоркхаймера, Адорно и Франкфуртской школы в целом отмечена «огромными историческими поражениями, которые потерпело межвоенное социалистическое движение». Он отмечает: «Таким образом, Хоркхаймер и Адорно становились все более пессимистичными в отношении способности рабочего класса свергнуть капитализм... Хоркхаймер не проводил эмпирических исследований капитализма и его кризисов... иерархической природы международного разделения труда , организации интернационализации капитализма в системе национальных государств, истоках империализма и межимперского соперничества и т. д.… Для Хоркхаймера рабочий класс был революционным субъектом только абстрактно… [он] по существу был пустой заполнитель для темы, которая свергнет экономическую и социальную систему, которую они считали неправильной. Если она не оправдает возложенных на нее ожиданий, то ее легко можно заменить другим субъектом революции - или сделать вывод об отсутствии выхода ( капитализма)».
Солти контекстуализирует «возвращение Хоркхаймера (и, как следствие, Франкфуртской школы) от «революционного оптимизма» к «революционному пессимизму», отмечая: «[м] любые послевоенные радикальные левые и антикапиталисты, особенно те, которые не организованы в настоящие рабочие Немецкий писатель Альфред Андерш , который был близок к КПГ до 1933 года, а затем ушел во «внутреннюю эмиграцию», назвал западногерманских послевоенных левых «бездомными левыми». Предательство рабочего класса, похоже, продолжалось и после 1945 года. привел многих разочарованных левых к культуре и идеологии как уровням анализа, которые могли бы объяснить эту неудачу рабочего класса». Солти считает, что работа Хоркхаймера (и, косвенно, Франкфуртской школы) оказала важное влияние на работу Мишеля Фуко : «В конечном итоге и Хоркхаймер, и Фуко рассматривали только защиту оставшихся элементов свободы и выявление «микросил» доминирования. Другими словами, родились левые, которые больше не были ориентированы на «контргегемонию» (по Антонио Грамши ) как на способ построения власти, а скорее «антигегемония» (Хоркхаймер, Фуко и т. д.), как выразился Джон Санбонмацу в своей критике постмодернизма». [28]
