Франкфуртская школа — это школа мысли в области социологии и критической философии . Она связана с Институтом социальных исследований , основанным при Университете Гете во Франкфурте в 1923 году. Сформированная во время Веймарской республики в межвоенный период в Европе , первое поколение Франкфуртской школы состояло из интеллектуалов, ученых и политических диссидентов, недовольных современной социальной ситуацией. -экономические системы 1930-х годов; а именно, капитализм , фашизм и коммунизм .
Франкфуртские теоретики предположили, что существующая социальная теория неспособна объяснить бурную политическую фракционность и реакционную политику, такую как нацизм , в либеральных капиталистических обществах 20-го века. Также критикуя марксизм-ленинизм как философски негибкую систему социальной организации, исследования критической теории школы искали альтернативные пути социального развития .
Что объединяет разрозненных членов Школы, так это общая приверженность проекту человеческого освобождения , теоретически преследуемому путем попытки синтеза марксистской традиции, психоанализа и эмпирических социологических исследований. [1] [2] [3] [4]
.jpg/1280px-Institut_fuer_Sozialforschung_02_(fcm).jpg)
Термин «Франкфуртская школа» описывает научные труды и интеллектуалов, которые представляли собой Институт социальных исследований, дочернюю организацию Франкфуртского университета имени Гете , основанную в 1923 году Карлом Грюнбергом , профессором права-марксистом в Венском университете . [5] Это был первый марксистский исследовательский центр в немецком университете, который финансировался благодаря щедрости богатого студента Феликса Вайля (1898–1975). [6]
Докторская диссертация Вейля была посвящена практическим проблемам осуществления социализма . В 1922 году он организовал Первую марксистскую рабочую неделю, пытаясь синтезировать различные направления марксизма в последовательную практическую философию; В первом симпозиуме приняли участие Дьёрдь Лукач , Карл Корш , Карл Август Виттфогель и Фридрих Поллок . Успех Первой марксистской рабочей недели побудил к формальному созданию постоянного института социальных исследований, и Вейль провел переговоры с Министерством образования о том, чтобы университетский профессор стал директором Института социальных исследований, тем самым формально гарантировав, что Франкфуртская школа будет быть университетским учреждением. [7]
Корш и Лукач участвовали в Рабочей неделе, которая включала изучение марксизма и философии (1923) Карла Корша. Членство в Коммунистической партии исключало их активное участие в Институте социальных исследований; тем не менее, Корш участвовал в издательском предприятии Школы. Более того, политкорректность, с помощью которой коммунисты вынудили Лукача отказаться от его книги « История и классовое сознание» (1923), указывала на то, что политическая, идеологическая и интеллектуальная независимость от Коммунистической партии была необходимым условием работы для реализации производства знаний. [7]
Философская традиция Франкфуртской школы – междисциплинарная интеграция социальных наук – связана с философом Максом Хоркхаймером , который стал ее директором в 1930 году и привлек к себе таких интеллектуалов, как Теодор В. Адорно (философ, социолог, музыковед), Эрих Фромм (психоаналитик) и Герберт Маркузе (философ). [6]
В Веймарской республике (1918–33) постоянные политические потрясения межвоенных лет (1918–39) сильно повлияли на развитие философии критической теории Франкфуртской школы. Особое влияние на ученых оказали неудавшаяся коммунистическая немецкая революция 1918–1919 годов и подъем нацизма (1933–45), немецкой формы фашизма . Чтобы объяснить такую реакционную политику, франкфуртские ученые применили критические отрывки из марксистской философии для интерпретации, освещения и объяснения истоков и причин реакционной социоэкономики в Европе 20-го века (тип политической экономии, неизвестный Марксу в 19-м веке). Дальнейшее интеллектуальное развитие Школы произошло благодаря публикации в 1930-х годах «Экономических и философских рукописей 1844 года » (1932) и «Немецкой идеологии» (1932), которые были истолкованы как показывающие преемственность между гегельянством и марксистской философией .
Поскольку антиинтеллектуальная угроза нацизма переросла в политическое насилие, основатели решили вывести Институт социальных исследований из нацистской Германии (1933–45). [8] Вскоре после прихода к власти Адольфа Гитлера в 1933 году институт сначала переехал из Франкфурта в Женеву, а затем в Нью-Йорк, в 1935 году, где он присоединился к Колумбийскому университету . Журнал школы Zeitschrift für Sozialforschung («Журнал социальных исследований») был переименован в «Исследования по философии и социальным наукам». Так начался период важной работы Школы в области марксистской критической теории. К 1950-м годам путь научной деятельности привел Хоркхаймера, Адорно и Поллока к возвращению в Западную Германию, тогда как Маркузе, Левенталь и Кирххаймер остались в США. В 1953 году Институт социальных исследований (Франкфуртская школа) был официально восстановлен в Франкфурт, Западная Германия. [9]
Работы Франкфуртской школы следует понимать в контексте интеллектуальных и практических задач критической теории . В «Традиционной и критической теории» (1937) Макс Хоркхаймер определил критическую теорию как социальную критику, призванную вызвать социологические изменения и реализовать интеллектуальную эмансипацию посредством просвещения, которое не является догматичным в своих предположениях. [10] [11] Критическая теория анализирует истинное значение господствующих представлений ( доминирующей идеологии ), возникших в буржуазном обществе, чтобы показать, что доминирующая идеология искажает то, как человеческие отношения происходят в реальном мире и как капитализм оправдывает и легитимирует доминирование. людей.
Согласно теории культурной гегемонии , доминирующая идеология — это нарратив правящего класса, который обеспечивает объяснительное обоснование нынешней структуры власти в обществе. Тем не менее, история, рассказанная через господствующее понимание, скрывает столько же, сколько и раскрывает информацию об обществе. Задачей Франкфуртской школы был социологический анализ и интерпретация тех областей социальных отношений, которые Маркс не обсуждал в XIX веке, особенно базисных и надстроечных аспектов капиталистического общества. [12]
Хоркхаймер противопоставил критическую теорию традиционной теории , в которой слово « теория» применяется в позитивистском смысле сциентизма , в смысле чисто наблюдательного режима, который находит и устанавливает научные законы (обобщения) о реальном мире. Социальные науки отличаются от естественных наук тем, что их научные обобщения не могут быть легко выведены из опыта. Понимание исследователем социального опыта всегда фильтруется предубеждениями в его сознании. Чего исследователь не понимает, так это того, что он или она действует в историческом и идеологическом контексте. Результаты проверяемой теории будут соответствовать идеям исследователя, а не фактам собственно опыта; в «Традиционной и критической теории» (1937) Хоркхаймер сказал:
Факты, которые представляют нам наши чувства, социально совершаются двояко: через исторический характер воспринимаемого объекта и через исторический характер воспринимающего органа. И то и другое не просто естественно; они формируются человеческой деятельностью, и тем не менее индивид воспринимает себя восприимчивым и пассивным в акте восприятия. [13]
По мнению Хоркхаймера, методы исследования, применимые к общественным наукам, не могут имитировать научный метод , применимый к естественным наукам . В этом смысле теоретические подходы позитивизма и прагматизма , неокантианства и феноменологии не смогли преодолеть идеологические ограничения, ограничивавшие их применение в социальных науках, из-за присущих им логико-математических предрассудков, отделяющих теорию от реальной жизни, т.е. такие методы Исследования ищут логику, которая всегда верна, независима и не учитывает продолжающуюся человеческую деятельность в изучаемой области. Он чувствовал, что подходящим ответом на такую дилемму будет развитие критической теории марксизма. [14]
Хоркхаймер считал, что проблема носит эпистемологический характер: «мы должны пересмотреть не только ученого, но и познающего человека в целом». [15] В отличие от ортодоксального марксизма , который применяет шаблоны к критике и действиям, критическая теория самокритична и не претендует на универсальность абсолютной истины. Как таковая, она не отдает приоритета материи ( материализм ) или сознанию ( идеализм ), поскольку каждая эпистемология искажает изучаемую реальность в пользу небольшой группы. На практике критическая теория находится за пределами философских ограничений традиционной теории; однако как способ мышления и восстановления самопознания человечества критическая теория черпает исследовательские ресурсы и методы из марксизма. [11]
В отличие от способов рассуждения, рассматривающих вещи абстрактно, каждую саму по себе и как бы наделенную фиксированными свойствами, «диалектическое» новаторство Гегеля заключалось в том, чтобы рассматривать реальность согласно ее движению и изменению во времени, согласно взаимосвязям и взаимодействиям ее различных компонентов. или «моменты». Франкфуртская школа попыталась переформулировать идеалистическую диалектику Гегеля в более конкретный метод исследования. [16]
По мнению Гегеля, человеческую историю можно реконструировать, чтобы показать, что разумное в действительности является результатом преодоления прошлых противоречий. Это понятный процесс человеческой деятельности, Weltgeist , который представляет собой идею прогресса к определенному человеческому состоянию; а именно, реализация человеческой свободы. [17] Однако проблема будущих контингентов (соображений о будущем) не интересовала Гегеля, для которого философия не может быть предписывающей и нормативной , потому что философия постигает только задним числом. [18] [19] Изучение истории ограничивается описаниями прошлых и настоящих человеческих реалий. [17] Для Гегеля и его последователей ( правых гегельянцев ) философия может описать только то, что рационально в реальности настоящего, которым во времена Гегеля было христианство и прусское государство .
Карл Маркс и молодые гегельянцы резко критиковали эту точку зрения. По их мнению, Гегель переборщил в своей абстрактной концепции «абсолютного разума» и не заметил «действительных», то есть нежелательных и иррациональных , условий жизни пролетариата . Маркс утверждает, что перевернул идеалистическую диалектику Гегеля в своей собственной теории диалектического материализма , утверждая, что «не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание». [20] Теория Маркса следует материалистической концепции истории и географического пространства , где развитие производительных сил является основной движущей силой исторических изменений. [21] Социальные и материальные противоречия, присущие капитализму, должны привести к его отрицанию, которое, согласно этой теории, будет заменой капитализма коммунизмом , новой, рациональной формой общества. [22]
Маркс использовал диалектический анализ, чтобы раскрыть противоречия в преобладающих идеях общества и в социальных отношениях, с которыми они связаны, - обнажая основную борьбу между противоположными силами. Только осознав диалектику (т. е. достигнув классового сознания ) таких противоборствующих сил в борьбе за власть, мужчины и женщины смогут интеллектуально освободиться и изменить существующий социальный порядок посредством социального прогресса. [23] Франкфуртская школа понимала, что диалектический метод может быть принят только в том случае, если его можно применить к самому себе ; если бы они приняли метод самокорректировки — диалектический метод, который позволил бы исправить предыдущие, ложные интерпретации диалектического исследования. Соответственно, критическая теория отвергла историзм и материализм ортодоксального марксизма. [24]
« Диалектика Просвещения» Адорно и Хоркхаймера , написанная во время ссылки Института в Америке, была опубликована в 1944 году. Сохранив многие марксистские идеи, эта работа сместила акцент с критики материальных производительных сил на критику социальных и идеологических сил. куплен ранним капитализмом . « Диалектика Просвещения» использует «Одиссею» как парадигму для анализа буржуазного сознания. В этой работе Адорно и Хоркхаймер представляют множество тем, которые стали центральными для последующей социальной мысли . Их изложение господства природы как центральной характеристики инструментальной рациональности и ее применения в капитализме эпохи пост-Просвещения было сделано задолго до того, как экология и энвайронментализм стали популярными проблемами.
Они утверждают, что инструментальная рациональность — это новое средство культурного воспроизводства в механическую эпоху. Это сплав доминирования и технологической рациональности, который подчиняет всю внешнюю и внутреннюю природу власти человеческого субъекта. В ходе этого процесса субъект поглощается, и не может быть выявлено никакой социальной силы, аналогичной пролетариату, которая могла бы позволить субъекту освободиться.
Они утверждают, что в то время, когда кажется, что реальность сама по себе стала основой идеологии, величайший вклад, который может внести критическая теория, - это исследование диалектических противоречий индивидуального субъективного опыта, с одной стороны, и сохранение истинность теории, с другой. Даже диалектический прогресс подвергается сомнению: «Его истинность или неистинность заложена не в самом методе, а в его намерении в историческом процессе». Это намерение должно быть ориентировано на целостную свободу и счастье: «Единственная философия, которую можно ответственно практиковать перед лицом отчаяния, — это попытка созерцать все вещи такими, какими они представляются с точки зрения искупления». [25]
С социологической точки зрения работы Адорно и Хоркхаймера демонстрируют двойственное отношение к конечному источнику социального господства, двойственное отношение, которое породило «пессимизм» критической теории относительно возможности человеческого эмансипации и свободы. [26] Эта двойственность коренилась в исторических обстоятельствах, в которых произведение было первоначально создано, в частности, в росте нацизма , государственного капитализма и массовой культуры как совершенно новых форм социального доминирования, которые не могли быть адекватно объяснены с точки зрения Традиционная марксистская социология. [27] По Адорно и Хоркхаймеру, государственное вмешательство в экономику фактически устранило напряжение в капитализме между « производственными отношениями » и «материальными производительными силами общества» — напряжение, которое, согласно традиционной марксистской теории , составляло основное противоречие. внутри капитализма. Ранее «свободный» рынок (как «бессознательный» механизм распределения благ) и «безотзывная» частная собственность эпохи Маркса постепенно были заменены более центральной ролью иерархии управления на уровне фирм и макроэкономического вмешательства на уровне государства. уровень в современных западных обществах. [28] Диалектика, посредством которой Маркс предсказал эмансипацию современного общества, была подавлена, фактически подчинена позитивистской рациональности господства.
Философ и критический теоретик Николас Компридис пишет:
Согласно ныне каноническому взгляду на ее историю, критическая теория Франкфуртской школы зародилась в 1930-х годах как довольно уверенная междисциплинарная и материалистическая исследовательская программа, общей целью которой было связать нормативную социальную критику с освободительным потенциалом, скрытым в конкретных исторических процессах. Однако всего лишь десять лет спустя, пересмотрев предпосылки своей философии истории, Хоркхаймер и « Диалектика Просвещения» Адорно завели все это предприятие, провокационно и сознательно, в скептический тупик. [29]
Компридис утверждает, что в этот «скептический тупик» попал «во многом благодаря некогда невыразимому и беспрецедентному варварству европейского фашизма» и из него нельзя было выбраться без «некоторого хорошо заметного [выхода или] Аусганга ». , показывая выход из постоянно повторяющегося кошмара, в котором фатально переплелись надежды Просвещения и ужасы Холокоста». Однако, по мнению Аусганга , это произойдет позже – якобы в форме работы Юргена Хабермаса об интерсубъективных основаниях коммуникативной рациональности . [29]
С психоаналитической точки зрения культура потребления и средства массовой информации вытеснили роль отца в патерналистской семье. Однако вместо того, чтобы служить освобождению общества от патриархальной власти, это просто заменило ее властью «полностью управляемого» общества. Кристофер Лэш раскритиковал последующие освободительные движения 1960-х годов за неспособность принять во внимание эту динамику, которая, по его мнению, привела к «культуре нарциссизма ». [30] Лэш считал, что «более поздняя Франкфуртская школа» имела тенденцию слишком сильно основывать политическую критику на психиатрических диагнозах, таких как авторитарная личность : «Эта процедура освобождала их от трудной работы по суждению и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто отвергали их». по психиатрическим показаниям». [31]
Эссе Вальтера Беньямина « Произведение искусства в эпоху механического воспроизводства » является каноническим текстом в области истории искусства и киноведения. [32] Беньямин с оптимизмом смотрит на потенциал коммерциализированных произведений искусства, способных привнести радикальные политические взгляды в пролетариат. [33] Адорно и Хоркхаймер, напротив, видели в подъеме культурной индустрии содействие однородности мышления и укрепление существующих авторитетов. [33] Например, Адорно (классический пианист) полемизировал против популярной музыки , потому что она стала частью культурной индустрии развитого капиталистического общества и ложного сознания , которое способствует социальному доминированию. Он утверждал, что радикальное искусство и музыка могут сохранить истину, отражая реальность человеческих страданий. Следовательно, «то, что воспринимает радикальная музыка, - это непреображенное страдание человека... Сейсмографическая регистрация травматического шока становится в то же время техническим структурным законом музыки». [34]
Этот взгляд на современное искусство как на производящее истину только через отрицание традиционной эстетической формы и традиционных норм красоты, поскольку они стали идеологическими, характерен для Адорно и Франкфуртской школы в целом. Его критиковали те, кто не разделяет его концепцию современного общества как ложной целостности, которая делает устаревшими традиционные концепции и образы красоты и гармонии. [ нужна цитата ] В частности, Адорно раскритиковал джаз и популярную музыку , рассматривая их как часть индустрии культуры, которая способствует нынешней устойчивости капитализма, делая его «эстетичным» и «приятным». Мартин Джей назвал нападки на джаз наименее успешным аспектом работы Адорно в Америке. [35]
Члены Франкфуртской школы были учеными и обычно избегали (прямых) политических действий или практики . [36] Макс Хоркхаймер выступал против любой революционной риторики в публикациях института, поскольку это могло поставить под угрозу финансирование со стороны правительства Западной Германии. [37] Теодор Адорно проявил некоторую симпатию к студенческим движениям, особенно после убийства Бенно Онесорга , но он не верил, что уличное насилие может привести к переменам. [38] [39] Анджела Дэвис , ученица Маркузе, рассказала о совете, данном ей Адорно, о том, что критические теоретики, работавшие в радикальных движениях 1960-х годов, были «сродни ученому-медиа, решившему стать радиотехником». [37] [40]
В «Теории романа» (1971) Дьёрдь Лукач раскритиковал «ведущую немецкую интеллигенцию», в том числе некоторых членов Франкфуртской школы (прямо назван Адорно), населяющих Гранд- отель «Бездна », метафорическое место, из которого теоретики с комфортом анализируют бездна , потусторонний мир . Лукач описал эту противоречивую ситуацию следующим образом: Они живут в «прекрасном отеле, оборудованном всеми удобствами, на краю пропасти, небытия, абсурда. И ежедневное созерцание бездны между превосходной едой и художественными развлечениями может только увеличьте удовольствие от предлагаемых тонких удобств». [41] [38]
Единственным исключением из этого правила был Герберт Маркузе, который сотрудничал с новыми левыми в 1960-х и 1970-х годах. [36] [38] « Одномерный человек» Маркузе описал сдерживание рабочего класса посредством материального потребления и средств массовой информации, которые отклоняли любую возможность пролетарской революции. Хотя Маркузе считал такое пессимистическое положение дел свершившимся фактом , когда книга была опубликована в 1964 году, он был удивлен и обрадован, когда почти сразу усилилось движение за гражданские права и началось серьезное противодействие войне во Вьетнаме . Студенческие активисты, такие как « Студенты за демократическое общество», в свою очередь, проявили интерес к Маркузе и его работам. Бывший малоизвестный академический эмигрант , он быстро стал скандальным общественным интеллектуалом, известным как «Гуру новых левых». Маркузе стремился не к узким, постепенным реформам, а к «Великому отказу» от всей существующей культуры и «тотальной революции» против капитализма. В демократических протестных движениях Маркузе видел агентов перемен, которые могли бы дополнить бездействующий рабочий класс и объединиться с коммунистическими революционерами из стран третьего мира . Маркузе принимал активное участие в деятельности «Новых левых», организуя мероприятия со студентами в США и студенческим движением Западной Германии . [36]
Отношения Маркузе с Хоркхаймером и Адорно были натянутыми из-за расхождения во мнениях о студенческих движениях. [36] [39] Социалистический союз немецких студентов резко критиковал Адорно за его отсутствие политической активности и срывал его лекции. [39] Когда комната студента была разгромлена за отказ принять участие в протестах, Адорно писал: «Практика служит идеологическим предлогом для применения морального ограничения». Адорно далее сказал, что это проявление авторитарной личности . [38] Ученик Адорно Ганс-Юрген Краль также критиковал бездействие Адорно. [39] Когда в январе 1969 года Краль привел группу студентов занять комнату, Адорно вызвал полицию, чтобы убрать их, что еще больше разозлило студентов. [39] Маркузе раскритиковал решение Адорно вызвать полицию, написав: «Я отвергаю непосредственный перевод теории в практику так же решительно, как и вы. Но я верю, что существуют ситуации, моменты, в которых практика подталкивает теорию дальше». — ситуации и моменты, в которых теория, отделенная от практики, становится неверной самой себе». [39]
В 1970-х годах, осознавая ограниченность новых левых, Маркузе преуменьшил значение третьего мира и революционного насилия в пользу сосредоточения внимания на социальных проблемах в Соединенных Штатах. [36] Он стремился привлечь другие движения на политической периферии, такие как движение в защиту окружающей среды и феминизм , на народный фронт за социализм. В этот период он с энтузиазмом говорил об освобождении женщин , видя в этом отголоски своих более ранних работ « Эрос и цивилизация» . Видя, что революционный момент 1960-х годов миновал, Маркузе посоветовал студентам избегать даже намеков на насилие. Вместо этого он выступал за « долгий марш через институты » и рекомендовал образовательные учреждения в качестве убежища для радикалов в США [36].
Историк Кристофер Лэш раскритиковал Франкфуртскую школу за их первоначальную тенденцию «автоматически» отвергать оппозиционную политическую критику, основанную на «психиатрических» основаниях:
Книга «Авторитарная личность» [1950] оказала огромное влияние на [Ричарда] Хофштадтера и других либеральных интеллектуалов, потому что показала им, как проводить политическую критику в психиатрических категориях, [и] заставить эти категории нести тяжесть политической критики. Эта процедура освобождала их от трудной работы по суждению и аргументации. Вместо того, чтобы спорить с оппонентами, они просто уволили их по психиатрическим показаниям. [42]
В 1980-е годы антиавторитарные социалисты в Соединенном Королевстве и Новой Зеландии критиковали жесткий и детерминистский взгляд на популярную культуру, развернутый в теориях капиталистической культуры Франкфуртской школы, которые, казалось, исключали любую префигуративную роль социальной критики в такой работе. Они утверждали, что комиксы EC часто содержат подобную культурную критику. [43] [44] Недавняя критика Франкфуртской школы со стороны либертарианского Института Катона была сосредоточена на утверждении, что культура стала более сложной и разнообразной в результате свободных рынков и доступности нишевых культурных текстов для нишевой аудитории. [45]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )
