stringtranslate.com

Авалокитешвара

В буддизме Авалокитешвара (что означает «господин, который смотрит вниз», [ 1] IPA : / ˌ ʌ v əl k ɪ ˈ t ʃ v ər ə / [2] ), также известный как Локешвара («Владыка мира») и Ченрезиг (на тибетском), является бодхисаттвой десятого уровня , связанным с великим состраданием ( mahakaruṇā ). Его часто ассоциируют с Буддой Амитабхой . [3] Авалокитешвара имеет многочисленные проявления и изображается в различных формах и стилях. В некоторых текстах он даже считается источником всех индуистских божеств (таких как Вишну , Шива , Сарасвати , Брахма и т. д.). [4]

В то время как в Индии Авалокитешвара изображался как мужчина, в восточноазиатском буддизме Авалокитешвара чаще всего изображается как женская фигура, известная как Гуаньинь , Каннон , Гванеум и Куан Ам на китайском, японском, корейском и вьетнамском языках соответственно. [5] Гуаньинь также является важной фигурой в других восточноазиатских религиях , в частности, в китайской народной религии и даосизме .

Авалокитешвара также известен своей популярной мантрой , oṃ mani padme hūṃ , которая является самой популярной мантрой в тибетском буддизме . [6]

Этимология

Имя Авалокитешвара объединяет глагольный префикс ава «вниз», локита , прошедшее причастие глагола лок «смотреть, замечать, созерцать, наблюдать», здесь использованное в активном смысле, и, наконец, īśvara , «господин», «правитель», «властелин» или «хозяин». В соответствии с сандхи (санскритскими правилами сочетания звуков), a + īśvara становится eśvara . Объединенные части означают «господин, который пристально смотрел (на мир)». Слово лока («мир») отсутствует в имени, но фраза подразумевается. [7] Оно появляется в камбоджийской форме имени, Локешварак .

Самый ранний перевод имени Авалокитешвары на китайский язык такими авторами, как Сюаньцзан, был как Гуаньцзыцзай ( китайский :觀自在; пиньинь : Guān zìzài ), а не форма, используемая в восточноазиатском буддизме сегодня, которая является Гуаньинь ( китайский :觀音; пиньинь : Guānyīn ). Первоначально считалось, что это было из-за отсутствия беглости, поскольку Гуаньинь указывает на то, что исходная санскритская форма была вместо этого Авалокитасвара , «который смотрел вниз на звук», т. е . крики живых существ , которым нужна помощь. [8] Теперь понятно, что Авалокитасвара была исходной формой [9] [10] и также является источником Гуаньинь «воспринимающий звук, крики». Этот перевод был одобрен некоторыми китайскими переводчиками, в частности Кумарадживой , в стремлении использовать вариант Guānshìyīn Chinese :觀世音; пиньинь : Guānshìyīn «кто воспринимает мирские стенания» — где lok читалось как одновременно означающее и «смотреть», и «мир» (санскрит loka ; китайский :; пиньинь : shì ). [8] Первоначальная форма имени Гуаньинь появляется в санскритских фрагментах пятого века. [11]

Это более раннее санскритское имя было вытеснено формой, содержащей окончание -īśvara («господин»), однако имя Авалокитешвара не встречалось в санскрите до седьмого века.

Первоначальное значение имени соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы. Переосмысление, представляющее его как ишвару, показывает сильное влияние индуизма , поскольку термин ишвара обычно был связан с индуистским представлением о Вишнувайшнавизме ) или Шиве (в шиваизме ) как Верховном Господе , Творце и Правителе мира. Некоторые атрибуты такого бога были переданы бодхисаттве, но основная часть тех, кто почитал Авалокитешвару, поддерживала буддийское отвержение доктрины любого бога-творца. [12]

На санскрите Авалокитешвара также упоминается как Локешвара («Владыка мира»). На тибетском языке Авалокитешвара — Ченрезиг ( тибетский : སྤྱན་རས་གཟིགས་ ). Этимология тибетского имени Ченрезик — spyan «глаз», ras «непрерывность» и gzig «смотреть». Это дает значение того, кто всегда смотрит на все существа (глазом сострадания). [13]

Источник

Махаяна счет

Картина Авалокитешвары из санскритской рукописи на пальмовых листьях . Наланда , Индия, XII век.

Имя Авалокитешвара впервые появилось в Аватамсака-сутре , писании Махаяны, которое предшествовало Лотосовой сутре . [14] Однако из-за своей популярности в Японии и в результате работ самых ранних западных переводчиков буддийских писаний Лотосовая сутра долгое время считалась самой ранней литературой, учащей доктринам Авалокитешвары. Они находятся в Главе 25 Лотосовой сутры : Вселенские врата бодхисаттвы Авалокитешвары ( китайский :觀世音菩薩普門品; пиньинь : Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn ). Эта глава посвящена Авалокитешваре, описывая его как сострадательного бодхисаттву, который слышит крики живых существ и который неустанно трудится, чтобы помочь тем, кто призывает его имя. Всего описано 33 различных проявления Авалокитешвары, включая женские проявления, все для того, чтобы соответствовать умам различных существ. Глава состоит из прозаической и стихотворной частей. Этот самый ранний источник часто распространяется отдельно как собственная сутра, называемая Авалокитешвара- сутра ( китайский :觀世音經; пиньинь : Guānshìyīn jīng ), и обычно читается или поется в буддийских храмах Восточной Азии. [15]

Четырехрукая тибетская форма Авалокитешвары.

Когда китайский монах Фасянь путешествовал в Матхуру в Индии около 400 г. н. э., он писал о монахах, приносящих подношения Авалокитешваре. [16] Когда Сюаньцзан путешествовал в Индию в 7 веке, он предоставил свидетельства очевидцев о том, как статуи Авалокитешвары почитались преданными из всех слоев общества, от королей до монахов и мирян. [16]

Авалокитешвара / Падмапани, пещеры Аджанта , Индия

В китайском буддизме и Восточной Азии практики Тангми для 18-рукой формы Авалокитешвары, называемой Кунди, очень популярны. Популярность Кунди подтверждается тремя сохранившимися переводами Кунди Дхарани Сутры с санскрита на китайский язык, сделанными с конца седьмого века до начала восьмого века. [17] В позднем императорском Китае эти ранние эзотерические традиции все еще процветали в буддийских общинах. Роберт Гимелло также заметил, что в этих общинах эзотерические практики Кунди были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты. [18]

В школе Тяньтай определяются шесть форм Авалокитешвары. Каждое из шести качеств бодхисаттвы, как говорят, разрушает препятствия в одном из шести миров существования: адских существ, претов , животных, людей, асуров и дэвов .

Согласно прологу Нилакантха Дхарани Сутры, Гаутама Будда сказал своему ученику Ананде, что Авалокитешвара стал Буддой из бесчисленных предыдущих воплощений назад, он же Самьяка Дхарма-видья Татхагата, что означает «Татхагата, который ясно понял правильную Дхарму». Из-за своего великого сострадания и потому, что он хотел создать надлежащие условия для всех рангов Бодхисаттв и принести счастье и мир живым существам, он стал Бодхисаттвой, приняв имя Авалокитешвара и часто пребывая в мире Саха. В то же время Авалокитешвара также является спутником Будды Амитабхи, помогая Будде Амитабхе учить Дхарме в его Чистой Земле.

Тхеравада рассказ

Бронзовая статуя Авалокитешвары из Шри-Ланки , ок. 750 г. н.э.

Почитание Бодхисаттвы Авалокитешвары продолжается на Шри-Ланке и по сей день .

В прошлые времена и Тантраяна , и Махаяна были обнаружены в некоторых странах Тхеравады , но сегодня буддизм Шри-Ланки (ранее Цейлон), Мьянмы (ранее Бирма), Таиланда, Лаоса и Камбоджи — это почти исключительно Тхеравада , основанная на Палийском каноне. Единственное божество Махаяны , которое вошло в поклонение обычных буддистов в буддизме Тхеравады, — это Бодхисаттва Авалокитешвара . На Шри-Ланке он известен как Натха-дева и большинство ошибочно принимает его за будущего Будду, Бодхисаттву Майтрею . Фигура Авалокитешвары обычно находится в святилище рядом с изображением Будды. [19]

В более позднее время некоторые получившие западное образование тхеравадины пытались отождествить Натху с Бодхисаттвой Майтрейей; однако традиции и базовая иконография (включая изображение Будды Амитабхи на передней части короны) отождествляют Натху с Авалокитешварой. [20] Эндрю Скилтон пишет: [21]

... Из одних только скульптурных свидетельств ясно, что Махаяна была довольно широко распространена по всей Шри-Ланке, хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию Тхеравады. (Можно только предположить, что подобные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии со шри-ланкийскими линиями посвящения.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи.

Авалокитешваре широко поклоняются в Мьянме , где его называют Локанат или локабьюхарнат, и в Таиланде , где его называют Локешвара . Бодхисаттва известен под многими другими именами. В Индокитае и Таиланде он — Локешвара , «Владыка Мира». В Тибете он — Ченрезиг , также пишется как Spyan-ras gzigs, «С жалостливым взглядом». В Китае бодхисаттва принимает женскую форму и называется Гуаньинь (также пишется как Кван Инь, Куаньин или Квун Юм), «Слышащая Звуки Мира». В Японии Гуаньинь — Каннон или Канзеон; в Корее — Гванеум ; а во Вьетнаме — Куан Ам . [22]

Резьба по дереву Локанат в монастыре Швенандау , Мандалай , Бирма

Современная наука

Авалокитешваре поклоняются как Натха в Шри-Ланке. Тамильская буддийская традиция, развившаяся в литературе Чола , такой как Вирасолиям Буддамитры , утверждает, что ведический мудрец Агастья узнал тамильский язык от Авалокитешвары. Более ранний китайский путешественник Сюаньцзан записал храм, посвященный Авалокитешваре, на южноиндийской горе Поталака , санскритизация Потхигай , где тамильская индуистская традиция помещает Агастью как человека, узнавшего тамильский язык от Шивы . [23] [24] [25] Поклонение Авалокитешваре приобрело популярность с ростом секты Тамрапарниян Махаяна Абхаягири вихара .

Потигай Малай в Тамил Наду предположительно является первоначальной горой Поталака в Индии .

Западные ученые не пришли к единому мнению о происхождении почитания Авалокитешвары. Некоторые предполагают, что Авалокитешвара, наряду со многими другими сверхъестественными существами в буддизме, был заимствованием или поглощением буддизмом Махаяны одного или нескольких божеств из индуизма , в частности Шивы или Вишну . Это, по-видимому, основано на имени Авалокитешвары. [11]

На основе изучения буддийских писаний и древних тамильских литературных источников, а также полевого исследования японский ученый Шу Хикосака выдвигает гипотезу, что древняя гора Поталака, резиденция Авалокитешвары, описанная в Гандавьюха -сутре и Великих танских записях Сюаньцзана о западных регионах , является горой Потигай в Амбасамудраме , Тирунелвели , на границе Тамил Наду и Кералы . [26] Шу также сказал, что гора Поталака была священным местом для людей Южной Индии с незапамятных времен. Это традиционная резиденция Сиддхара Агастьи в Агастья-мале . С распространением буддизма в регионе, начавшимся во времена великого царя Ашоки в третьем веке до н. э., она стала святым местом и для буддистов, которые постепенно стали доминирующими, поскольку там поселилось множество их отшельников. Местные жители, однако, в основном оставались последователями тамильской анимистической религии. Смешанный тамильско-буддийский культ достиг кульминации в формировании фигуры Авалокитешвары. [27]

Имя Локешвара не следует путать с именем Локешварараджи , Будды, при котором Дхармакара стал монахом и принял сорок восемь обетов, прежде чем стать Амитабхой .

Шестирукое проявление Авалокитешвары как Чинтаманикакра также широко почитается в Восточной Азии. Чинтаманикакра Дхарани ( китайский :如意寶輪王陀羅尼; пиньинь : Руйи Боолун Ван Туолуони ) — еще одна популярная дхарани, связанная с бодхисаттвой. [28] [29]

Мантры и Дхарани

OṂ MAŅI PADME HǕṂ. Шестислоговая мантра Авалокитешвары, написанная тибетским алфавитом .

Существуют различные мантры и дхарани, связанные с Авалокитешварой.

Мани мантра

В тибетском буддизме центральной мантрой является шестислоговая мантра oṃ maṇi padme hūṃ ( санскрит : ॐ मणि पद्मे हूँ) , также называемая мантрой Мани. Из-за его связи с этой мантрой одна из форм Авалокитешвары на санскрите называется Шадакшари («Владыка шести слогов») .Мантра Мани также популярна в восточноазиатской Махаяне . Существуют также различные вариации мантры Мани, наиболее распространенной из которых является oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. [30] Hrīḥ — это семенной слог семейства Лотосовых Будд и Будды Амитабхи .

Повторение этой мантры с использованием четок является самой популярной религиозной практикой в ​​тибетском буддизме. Другая популярная религиозная практика, связанная с ом мани падме хум, — это вращение молитвенных барабанов по часовой стрелке, которое содержит многочисленные повторения этой мантры и эффективно приносит пользу всем, кто находится поблизости от практикующего. [31]

Связь между этой знаменитой мантрой и Авалокитешварой впервые задокументирована в « Карандавьюхасутре» . Этот текст датируется примерно концом 4-го века н. э. — началом 5-го века н. э. [32] В этой сутре Будда говорит бодхисаттве, что повторение этой мантры с сосредоточением на звуке может привести к достижению восьмисот самадхи . [33]

Аролик мантра

Другая мантра Авалокитешвары, часто читаемая в восточноазиатском буддизме, — это «три с половиной слога» (ardhacaturthākṣara) сердечная мантра: « oṃ ārolik svāha » (или иногда просто Ārolik или oṁ ārolik ), которая встречается (во многих формах и вариациях, таких как ārolika , arulika и т. д.) в многочисленных индийских текстах до десятого века, включая китайский перевод 7-го века «Дхаранисамграхи » , «Сусиддхикарасутры» , « Манджушриямулакальпы » и « Гухьясамаджатантры» . [34]

Это также главная мантра бодхисаттвы в буддизме Сингон и считается главной мантрой семейства Лотосового Будды . [35] [36] [37]

В одном тексте (Тайсё Трипитака № 1031) описывается практика визуализации, выполняемая после семикратного повторения мантры «oṁ ārolik svāhā», которая включает в себя медитацию на значения четырех букв мантры «ārolik», а именно: [34]

  1. а: все дхармы изначально нерождены (ādyanutpanna);
  2. ра: все дхармы отделены от осквернения (раджас);
  3. ла: характеристики (лакшана) непостижимы во всех дхармах;
  4. ка: все дхармы бездейственны (карья).

Мантра Аролик также была найдена выгравированной на нескольких скульптурах, найденных в северной Индии . Одна из них начинается с «аролик ом хрих». Другая из них, найденная в Бихаре, также включала другие мантры, включая йе дхарма хету , за которой следовало «намо ратнатрайя намо Арьявалокитешварая бодхисатвая махасатвая махакаруникая Аролок Ом хрих хрих». [34]

Другая более длинная мантра появляется в переводе Амогхаваджры (Т. 1033, 20: 9б1–7): [34]

наморатнатраяя | нама арьявалокитешварая бодхисаттвая махасаттвая махакаруникайа | тадьятха падмапани сара сара эхи эхи бхагаванн арьявалокитешвара аролик |

В китайском языке ом аролик сваха произносится как ?n āl ? lēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). По-корейски это произносится как Ом арореук Ге Сабаха (옴 아로늑계 사바하). По-японски оно произносится Он арори кья сова ка (おん あろりきゃ そわか).

Дхарани

В сутре Карандавьюха также впервые появляется дхарани Кунди , которая появляется в конце текста сутры. [17] После того, как бодхисаттва наконец достигает самадхи с мантрой «oṃ manṇipadme hūṃ», он может наблюдать 77 коти полностью просветленных будд, отвечающих ему в один голос с помощью Дхарани Кунди: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, oṃ cale cule cunde svāhā. [38]

Нилакантха Дхарани — это 82-слоговая дхарани для Авалокитешвары, также известная как Мантра Великого Сострадания. Она очень популярна в восточноазиатском буддизме . Другая популярная дхарани Авалокитешвары в восточноазиатском буддизме — Дхарани Сердца Одиннадцатиликого Авалокитешвары . Эта дхарани связана с одиннадцатиликой формой Авалокитешвары, известной как Экадашамукха , одна из шести форм Гуаньинь.

Восточноазиатские песнопения и фразы

В восточноазиатском буддизме наиболее популярной формой Авалокитешвары является женская белая одежда Гуаньинь . Распространенная фраза, которая широко поется и декламируется восточноазиатскими буддистами:

Китайский: 南無觀世音菩薩, Пиньинь: Námó Guānshìyīn Púsà (японский: Namu Kanzeon Bosatsu )

На английском: Почитание Бодхисаттвы Гуаньинь. Существуют также более длинные песнопения, обычно называемые «Белолицая Гуаньинь» (Байинь Гуаньинь), сутры (цзин) или мантры (чжоу). [39] Наиболее известной является «Божественная Белолицая Гуаньинь Мантра» (ок. 11 века). [39] Эта более длинная мантра выглядит следующим образом: [40]

南無 大慈 大悲 救苦 救難 廣大 靈感 觀世音 菩薩 (Námó dàcí dàbēi jiùkǔ jiùnàn guώngdà línggǎn Гуаншиин пуса)

Русский: Поклонение Бодхисаттве Гуаньинь, [которая] любящая, сострадательная и могущественная, избавляющая живые существа от несчастий и невзгод.

南無佛南無法南無僧 (Намо Фо Намо Фу Намо Сенг, Почтение Будде, Почтение Дхарме, Почтение Сангхе)

南無 救苦 救難 觀世音 菩薩 (Námó jiùkǔ jiùnàn Guānshìyīn púsà)

Русский: Поклонение Бодхисаттве Гуаньинь, которая избавляет живые существа от несчастий и невзгод

怛垤哆唵 伽囉伐哆伽囉伐哆伽訶佛哆 囉伽佛哆囉伽佛哆娑婆訶 (DA ZHI DUO ONG QIE LA FA DUO QIE LA FA DUO QIE HE FA ДУО ЛА ЦИ ФА ДУО ЛА ЦИ ФА ДУО СА ПО ХЕ)

Санскритская мантра: Тадьятха Ом, кхара варта, кхара варта, гаха варта, рага варта, рага варта, сваха.

天羅神 地羅神 人離難 難離身 一切 災殃 化 為塵。

Тянь Луо Шен Ди Луо Шен Рен Ли Нан Нан Ли Шен Ицие Зайян Хуа Вейчен

Русский: Небесные божества и земные божества, пусть люди будут свободны от трудностей, пусть исчезнут их невзгоды, пусть все бедствия и несчастья обратятся в прах.

南無 摩訶 般若波羅蜜 (Námó Móhē Bōrěbōluómi)

Русский: Поклонение Махапраджняпарамите

Другая популярная дхарани Гуаньинь связана с ее властью над детьми и деторождением. Это называется «Дхарани Сутра Сердца Пяти Печатей Белоодетой Гуаньинь». [39] В японском буддизме популярное длинное песнопение Каннон или Канзеон (Гуаньинь) — это jikku kan'on gyō (十句觀音經), «10-стиховая сутра Каннон». Вот она: [41]

觀世音 ( кан зе он )

南無佛 ( на му буцу ): Поклонение Будде.

與佛有因 ( йо буцу у ин ): установил причинную связь с Буддой,

與佛有縁 ( йо буцу у эн ): кармическая близость с Буддой,

佛法僧縁 ( butsu ho so en ): кармическая близость с Буддой, Дхармой, Сангхой.

常樂我淨 ( jo raku ga jo ): таким образом достигается постоянство, легкость, самость и чистота.

朝念觀世音 ( cho nen kan ze on ): Утром думай о Канзеоне,

暮念觀世音 ( bo nen kan ze on ): вечером думайте о Канзеоне.

念念從心起 ( нэн нэн дзю шин ки ): Мысль за мыслью возникает в уме;

念念不離心 ( нэн нэн фу ри син ): мысль за мыслью неотделима от ума.

Проявления

Глиняные изображения Амогхапаши Локешвары в окружении Арья Тары и Бхрикути Тары, хранящиеся в боковом крыле Васучча Шил Махавихар, Гуита Бахи, Патан : этот набор изображений популярен в традиционных монастырях долины Катманду , Непал .
Экадашамукха (Одиннадцатиликий) Авалокитешвара

Авалокитешвара имеет необычайно большое количество форм, эманаций и проявлений, включая богинь мудрости ( видья ), напрямую связанных с ним в изображениях и текстах.

Более того, по крайней мере два отдельных женских буддийских божества, Чунди и Тара, позже также стали ассоциироваться с Авалокитешварой (и даже считались его проявлениями).

Некоторые из наиболее часто упоминаемых форм включают в себя: [42] [43] [44]

Тысячерукий Авалокитешвара

Храм Тысячерукой Гуаньинь (Цяньшоу Гуаньинь) и Одиннадцатиглавой Гуаньинь (Шииминь Гуаньинь) на горе Путуо Царство Дхармы Гуаньинь в Чжэцзяне, Китай
Храм Тысячерукой Гуаньинь (Цяньшоу Гуаньинь) и Одиннадцатиглавой Гуаньинь (Шийминь Гуаньинь) на горе Путуо Царство Дхармы Гуаньинь в Чжэцзяне, Китай

Одна известная буддийская история рассказывает об Авалокитешваре, который поклялся никогда не отдыхать, пока не освободит всех живых существ от сансары . Несмотря на напряженные усилия, он понимает, что многие несчастные существа еще не спасены. После того, как он изо всех сил пытался понять потребности стольких людей, его голова раскалывается на одиннадцать частей. Амитабха , видя его бедственное положение, дает ему одиннадцать голов, чтобы он мог слышать крики страдающих. Услышав эти крики и поняв их, Авалокитешвара пытается дотянуться до всех тех, кто нуждался в помощи, но обнаруживает, что его две руки разлетелись на куски. И снова Амитабха приходит к нему на помощь и наделяет его тысячью рук, чтобы помогать страдающим толпам. [45]

Авалокитешвара как космический махешвара («великий владыка»)

Сриштикарта Локешвара (Авалокитешвара в процессе творения), в котором бодхисаттва принимает форму Сриштикарты (создателя) и проявляет всех индуистских богов на благо живых существ.

Согласно различным источникам Махаяны, многочисленные индуистские божества считаются эманациями Авалокитешвары. Например, в Карандавьюхасутре говорится , что Вишну , Шива , Брахма и Сарасвати произошли от Авалокитешвары. [4] В отрывке говорится:

Адитья и Чандра вышли из его глаз, Махешвара вышел из его лба, Брахма вышел из его плеч, Нараяна вышел из его сердца, Деви Сарасвати вышла из его клыков, Вайю вышел из его рта, Дхарани вышел из его ног, а Варуна вышел из его живота. [46]

Подобным же образом, индуистские божества, такие как Нилакантха и Харихара, упоминаются в « Нилакантха Дхарани» , возможно, как формы Авалокитешвары или как связанные с ними бодхисаттвы (текст не ясен, хотя традиционно они интерпретируются как различные имена или формы Авалокитешвары). [47]

Александр Стадхолм пишет, что эти источники находятся под влиянием пуранического индуизма и его концепций Ишвары («господина») и Махешвары («великого господина»), оба из которых являются терминами, которые относятся к трансцендентному и всепроникающему существу. [48] Имя Махешвара также применяется к Авалокитешваре три раза в Карандавьюхасутре, и в некоторых отрывках он описывается как космический человек , подобно тому, как Пураны изображают Вишну или Шиву. [48] Однако этот буддийский миф фокусируется только на том, как Авалокитешвара рождает всех богов (дэвов), и он не изображается как истинный Бог-Творец (который создает космос, как индуистский Ишвара ), вместо этого он изображается как великое космическое существо, которое проявляется бесчисленными способами как искусное средство , чтобы направлять живые существа к состоянию Будды. [49]

Верования тибетского буддизма

Авалокитешвара — важное божество в тибетском буддизме . В учениях Ваджраяны он рассматривается как Будда. [50]

В тибетском буддизме Тара возникла из одной слезы, пролитой Авалокитешварой. [5] Когда слеза упала на землю, она создала озеро, и раскрывшийся в озере лотос явил Тару. В другой версии этой истории Тара появляется из сердца Авалокитешвары. В любой из версий именно излияние сострадания Авалокитешвары проявляет Тару как существо. [51] [52] [53]

Некоторые живые линии тулку , включая Далай-лам и Кармап , многими тибетскими буддистами также считаются проявлениями Авалокитешвары. [54] [55] [56]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Gour, HS (1929). Дух буддизма. Т. 1. С. 10.
  2. ^ "Авалокитешвара". Полный словарь Вебстера издательства Random House .
  3. ^ Эллвуд, Роберт С. (2008). Энциклопедия мировых религий. Факты в архиве. стр. 40. ISBN 978-1-4381-1038-7.
  4. ^ ab Studholme, Alexander (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 39-40.
  5. ^ ab Leighton, Taigen Dan (1998). Bodhisattva Archetypes: Classic Buddhist Guides to Awakening and Their Modern Expression . Нью-Йорк: Penguin Arkana. С. 158–205. ISBN 0140195564. OCLC  37211178.
  6. ^ Стадхолм, Александр (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 2.
  7. Стадхолм, стр. 52-54, 57.
  8. ^ ab Pine, Red . Сутра сердца: Чрево Будд (2004) Shoemaker 7 Hoard. ISBN 1-59376-009-4 стр. 44–45 
  9. ^ Локеш Чандра (1984). «Происхождение Авалокитешвары» (PDF) . Indologica Taurinensia . XIII (1985–1986). Международная ассоциация санскритских исследований: 189–190. Архивировано из оригинала (PDF) 6 июня 2014 года . Получено 26 июля 2014 года .
  10. ^ Миронов, НД (1927). «Буддийская смесь». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 59 (2): 241–252. doi :10.1017/S0035869X00057440. JSTOR  25221116. S2CID  250344585.
  11. ^ ab Studholme стр. 52-57.
  12. Стадхолм, стр. 30–31, 37–52.
  13. ^ Бокар Ринпоче (1991). Ченрезиг, Владыка Любви – Принципы и методы медитации на божество . Сан-Франциско, Калифорния: Clearpoint Press. стр. 15. ISBN 0-9630371-0-2.
  14. ^ Хантингтон, Джон (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство : стр. 188
  15. ^ Барони, Хелен (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма : стр. 15
  16. ^ ab Ko Kok Kiang. Гуань Инь: Богиня Сострадания. 2004. С. 10
  17. ^ ab Studholme, Alexander (2002). Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры : стр. 175
  18. ^ Цзян, У (2008). Просвещение в споре: переосмысление чань-буддизма в Китае семнадцатого века : стр. 146
  19. ^ Баруа, Бибхути. Буддийские секты и сектантство. 2008. с. 137
  20. ^ «Искусство и археология - Шри-Ланка - Бодхисаттва Авалокитешвара».
  21. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. С. 151.
  22. ^ «Познакомьтесь с Авалокитешварой, Бодхисаттвой Бесконечного Сострадания буддизма».
  23. ^ Ираватам Махадеван (2003), РАННЯЯ ТАМИЛЬСКАЯ ЭПИГРАФИЯ , Том 62. стр. 169
  24. ^ Каллидайкуричи Айя Нилаканта Шастри (1963) Развитие религии в Южной Индии - страница 15
  25. ^ Лейн Росс Литтл (2006) Чаша, полная неба: создание историй и множество жизней сиддхи Бхогара , стр. 28
  26. ^ Хиросака, Шу. Гора Потиил в Тамил Наду и происхождение культа Авалокитешвары
  27. ^ Ляэнеметс, Мярт (2006). «Бодхисаттва Авалокитешвара в Гандавьюха-сутре». Буддийские исследования Чунг-Хва 10, 295–339 . Проверено 12 сентября 2009 г.
  28. ^ "Десять маленьких мантр". www.buddhamountain.ca . Получено 10.05.2021 .
  29. ^ "Что такое десять малых мантр". www.buddhismtoronto.com . Получено 10.05.2021 .
  30. ^ Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма . Curzon Press: Лондон. ISBN 0-312-82540-4 , стр. 15.
  31. ^ Стадхолм, Александр (2002). Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры : стр. 2
  32. ^ Стадхолм, Александр (2002) Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха сутры : стр. 17
  33. ^ Стадхолм, Александр (2002). Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры : стр. 106
  34. ^ abcd Николас Ревир, Раджат Саньял, Рольф Гибель. Авалокитешвара «Трех с половиной слогов»: заметка о сердечной мантре Аролик в Индии. Arts Asiatiques , 2021, Arts Asiatiques, 76, стр. 5–30. ⟨10.3406/arasi.2021.2095⟩. ⟨halshs-04142356⟩
  35. ^ Международный институт буддизма Сингон. «Дзюсан Буцу – Тринадцать Будд школы Сингон». Архивировано из оригинала 1 апреля 2013 года . Получено 5 июля 2007 года .
  36. ^ Хатчинс, Стивен Дж. (2015). Тринадцать Будд: Отслеживание корней тринадцати ритуалов Будды, Введение. Vivlia Limited
  37. Ежедневная служба мирян-практиков Коясан Сингон-сю. Архивировано 2 мая 2006 г. в Wayback Machine , Международный институт буддизма Сингон (1999 г.)
  38. ^ "Саптакотибуддхаматри Чунди Дхарани Сутра" . Тексты из лазурита . Проверено 24 июля 2013 г.
  39. ^ abc Бергер, Патрисия Энн; Форесман, Хелен. Latter Days of the Law: Images of Chinese Buddhism, 850 – 1850 , стр. 172. University of Hawaii Press, 1 января 1994 г.
  40. ^ "聖嚴法師教觀音法門 27" . old.ddc.shengyen.org . Проверено 14 августа 2024 г.
  41. ^ "Глоссарий – индивидуальный | SOTOZEN.COM". www.sotozen.com . Получено 2024-08-14 .
  42. ^ Гетти, Элис (29.05.2011). «Боги северного буддизма: их история, иконография и прогрессивная эволюция в северных буддийских странах – Основные формы Авалокитешвары [Глава VI]». www.wisdomlib.org . Получено 12.12.2023 .
  43. ^ "Буддийское божество: Авалокитешвара (гневные/полуформы)". www.himalayanart.org . Получено 12.12.2023 .
  44. ^ Д., Орзех, Чарльз (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии , стр. 215. Brill. ISBN 978-90-04-18491-6. OCLC 716806704.
  45. ^ Достопочтенный Шангпа Ринпоче. «Арья Авалокитешвара и шестислоговая мантра». Дагпо Кагью Линг. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Получено 17 октября 2007 года .
  46. ^ "Выставка корзины / Читальный зал 84000". 84000 Перевод слов Будды . Получено 11.12.2023 .
  47. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара, стр. 130–133. Нью-Дели: Abhinav Publications, Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 81-7017-247-0
  48. ^ ab Studholme, Alexander (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 38.
  49. ^ Стадхолм, Александр (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 44–45.
  50. ^ Еше-Лодой Рипоче. Краткое объяснение сути Ламрима. Спб.-Улан-Удэ, 2002. С. 19 (на русском языке)
  51. ^ Дампа Сонам ​​Гьялцен (1996). Ясное зеркало: традиционный рассказ о Золотом веке Тибета. Шамбала. стр. 21. ISBN 978-1-55939-932-6.
  52. ^ Шоу, Миранда (2006). Буддийские богини Индии . Princeton University Press. стр. 307. ISBN 0-691-12758-1.
  53. ^ Бокар Тулку Ринпоче (1991). Ченрезиг, Владыка Любви: Принципы и методы медитации на божество. ClearPoint Press. ISBN 978-0-9630371-0-7.
  54. ^ "От рождения до изгнания". Офис Его Святейшества Далай-ламы. Архивировано из оригинала 20 октября 2007 года . Получено 2007-10-17 .
  55. ^ Мартин, Мишель (2003). «Его Святейшество 17-й Гьялва Кармапа». Музыка в небе: жизнь, искусство и учения 17-го Кармапы . Карма Трияна Дхармачакра. Архивировано из оригинала 14 октября 2007 года . Получено 17 октября 2007 года .
  56. ^ "Глоссарий". Dhagpo Kundreul Ling. Архивировано из оригинала 2007-08-08 . Получено 2007-10-17 .

Источники

Внешние ссылки