Шива

Главное божество в индуизме

Шива ( / ˈ ʃ ɪ v ə / ; санскрит : शिव , букв.  «Благоприятный», IAST : Шива [ɕɪʋɐ] ), также известный как Махадева ( / m ə ˈ h ɑː ˈ d eɪ v ə / ; санскрит : महादेव: букв .  «Великий Бог», IAST : Mahādevaḥ , [ mɐɦaːd̪eːʋɐh ) ^{[9] [10] [11]} — одно из главных божеств индуизма . ^[12] Он — Высшее Существо в шиваизме , одной из основных традиций индуизма. ^[13]

Шива известен как Разрушитель в Тримурти , индуистской троице, в которую также входят Брахма и Вишну . ^{[2] [14]} В шиваитской традиции Шива — Верховный Господь, который создаёт, защищает и преобразует вселенную. ^{[9] [10] [11] В традиции} Шакты , ориентированной на богиню , Верховная Богиня ( Деви ) рассматривается как энергия и творческая сила (Шакти) и равный дополняющий партнер Шивы. ^{[15] [16]} Шива — одно из пяти эквивалентных божеств в Панчаятана-пудже индуистской традиции смарта . ^[17]

У Шивы много аспектов, как доброжелательных, так и устрашающих. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущий йогин , ведущий аскетический образ жизни на горе Кайлас ^[2] , а также как домохозяин со своей женой Парвати и двумя детьми, Ганешей и Картикеей . В своем жестоком облике его часто изображают убивающим демонов. Шива также известен как Адийоги (первый йог ), считается богом-покровителем йоги , медитации и искусства. ^[18]

Иконографическими атрибутами Шивы являются змеиный царь Васуки на шее, украшающий серп луны, священная река Ганга , текущая из его спутанных волос, третий глаз на лбу (глаз, который при открытии превращает все перед собой в пепел). , тришула или трезубец в качестве оружия и дамару . Ему обычно поклоняются в аниконической форме лингама . ^[3]

Шива имеет доведические корни, ^[19] и образ Шивы развился как объединение различных древних неведических и ведических божеств, включая ригведического бога бури Рудру , который также может иметь неведическое происхождение, ^[20] в единое целое. главное божество. ^[21] Шива — паниндуистское божество, широко почитаемое индуистами в Индии , Непале , Бангладеш , Шри-Ланке и Индонезии (особенно на Яве и Бали ). ^[22]

Этимология и другие имена

Согласно Монье Монье-Вильямсу , санскритское слово « Шива » ( деванагари : शिव , также транслитерируется как Шива ) означает «благоприятный, благоприятный, милостивый, мягкий, добрый, доброжелательный, дружелюбный». ^[23] Корневыми словами слова «шива» в народной этимологии являются «ши» , что означает «в ком все сущее, всепроникающее», и « ва », что означает «воплощение благодати». ^{[23] [24]}

Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе ( ок.  1700–1100 гг. до н.э. ), как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . ^[25] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятный»; это прилагательное в ведической литературе адресовано многим божествам. ^{[23] [26]} Этот термин превратился из ведического Рудра-Шива в существительное Шива в эпосе и Пуранах, как благоприятное божество, которое является «создателем, воспроизводителем и растворителем». ^{[23] [27]}

Шарма представляет другую этимологию с санскритским корнем śarv - , что означает «ранить» или «убивать», ^[28] интерпретируя имя как означающее «тот, кто может убить силы тьмы». ^[29]

Санскритское слово шайва означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как одной из основных сект индуизма , так и члена этой секты. ^[30] Оно используется как прилагательное для характеристики определенных верований и практик, таких как шиваизм. ^[31]

Некоторые авторы связывают это имя с тамильским словом шиваппу , означающим «красный», отмечая, что Шива связан с Солнцем ( шиван , «Красный» на тамильском языке) и что Рудру также называют Бабхру (коричневый или красный) на тамильском языке. Ригведа. ^{[32] [33]} Вишну -сахасранама интерпретирует Шиву как имеющую несколько значений: «Чистый» и «Тот, на кого не влияют три гуны Пракрити (Саттва, Раджас и Тамас)». ^[34]

Шива известен под многими именами, такими как Вишванатха (повелитель вселенной), Махадева, Махандео, ^[35] Махасу, ^[36] Махеша, Махешвара, Шанкара, Шамбху, Рудра, Хара, Трилочана, Девендра (главный бог), Нилаканта, Субханкара, Трилокинатха (повелитель трех миров), ^{[37] [38] [39]} и Гхрнешвар (повелитель сострадания). ^[40] Высшее почитание Шивы в шиваизме отражено в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха «Великий» и дева «бог»), ^{[41] [42]} Махешвара («Великий Господь»; маха «великий» и Ишвара «господин»), ^{[43] [44]} и Парамешвара («Верховный Господь»). ^[45]

Сахасранама — это средневековые индийские тексты, в которых перечислены тысячи имен, происходящих от аспектов и эпитетов божества. ^[46] Существует по крайней мере восемь различных версий Шивы Сахасранамы , религиозных гимнов ( стотр ), в которых перечислены многие имена Шивы. ^[47] Версия, представленная в Книге 13 ( Анушасанапарван ) Махабхараты, представляет собой один из таких списков. ^[а] У Шивы также есть Даша-Сахасранамы (10 000 имен), которые встречаются в Маханьясе . Шри Рудрам Чамакам , также известный как Шатарудрия , представляет собой религиозный гимн Шиве, прославляющий его под многими именами. ^{[48] ​​[49]}

Историческое развитие и литература

Древняя скульптура Шивы в пещерах Элефанта , Махараштра. 6 век н.э.

Ассимиляция традиций

Традиция, связанная с Шивой, является основной частью индуизма, распространенной по всему индийскому субконтиненту , например, в Индии, Непале , Шри-Ланке , ^[50] и Юго-Восточной Азии , например, на Бали, в Индонезии . ^[51] Шива имеет доведические племенные корни, ^[19] имея «свое происхождение в примитивных племенах, знаках и символах». ^[52] Фигура Шивы, как он известен сегодня, представляет собой объединение различных древних божеств в единую фигуру из-за процесса санскритизации и появления индуистского синтеза в постведические времена. ^[53] То, как образ Шивы объединился в составное божество, недостаточно документировано, его сложно проследить, и это вызвало много спекуляций. ^[54] По словам Виджая Натха:

Вишну и Шива [...] начали поглощать в свои ряды бесчисленные местные культы и божества. Последние либо представляли множество граней одного и того же бога, либо обозначали различные формы и наименования, под которыми бога стали узнавать и которому поклонялись. [...] Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами просто благодаря добавлению Исы или Ишвары к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандешвара» ^.

Пример ассимиляции имел место в Махараштре , где региональное божество по имени Кхандоба является божеством-покровителем земледельческих и скотоводческих каст . ^[56] Главный центр поклонения Кхандобе в Махараштре находится в Джеджури . ^[57] Кхандоба воспринимался как форма самого Шивы, ^[58] и в этом случае ему поклоняются в форме лингама. ^{[56] [59]} Различные ассоциации Кхандобы также включают отождествление с Сурьей ^[56] и Карттикеей . ^[60]

Существовали мифы о Шиве, которые были «примерно современны раннему христианству », и в них Шива изображался со многими отличиями от того, как о нем думают сейчас, ^[61] и эти мифические изображения Шивы были включены в более поздние его версии. Например, он и другие боги , от самых высоких богов до наименее могущественных богов, считались чем-то вроде человека по своей природе, создающего эмоции , над которыми они имели ограниченный контроль, и обладающего способностью войти в контакт со своей внутренней природой посредством аскетизма , например люди. ^[62] В ту эпоху Шиву широко считали богом похоти и аскетизма. ^[63] В одной истории он был соблазнен проституткой, посланной другими богами, которые завидовали аскетичному образу жизни Шивы, который он вел в течение 1000 лет. ^[61]

Доведические элементы

Доисторическое искусство

Доисторические наскальные рисунки эпохи мезолита из скальных укрытий Бхимбетка были интерпретированы некоторыми авторами как изображения Шивы. ^{[64] [b]} Однако Говард Морфи утверждает, что эти доисторические наскальные рисунки Индии, если рассматривать их в их контексте, скорее всего, представляют собой изображения охотничьего отряда с животными, и что фигуры в групповом танце можно интерпретировать по-разному. ^[65]

Долина Инда и печать Пашупати

Печать Пашупати , обнаруженная во время раскопок археологического памятника Мохенджо-Даро в долине Инда и демонстрирующая возможное изображение фигуры «йога» или «прото-Шивы» в образе Пашупати («Повелителя животных», ок.  2350–2000 гг. до н.э.).

Из нескольких тюленей долины Инда, на которых изображены животные, у одного тюленя, привлекшего внимание, изображена большая центральная фигура, либо рогатая, либо носящая рогатый головной убор и, возможно, итифаллическая , ^{[примечание 2] [66]} сидящая в позе, напоминающей позу Лотоса , окруженная животными. Эта фигура была названа ранними археологами Мохенджо-Даро как Пашупати (Повелитель животных, санскрит пашупати ), ^[67] эпитет более поздних индуистских божеств Шивы и Рудры. ^[68] Сэр Джон Маршалл и другие предположили, что эта фигура является прототипом Шивы с тремя лицами, сидящего в « позе йоги » с разведенными коленями и соединенными ступнями. ^[69] Полукруглые формы на голове интерпретировались как два рога. Такие ученые, как Гэвин Флад , Джон Кей и Дорис Мет Шринивасан, выразили сомнения по поводу этого предложения. ^[70]

Гэвин Флуд утверждает, что из печати не ясно, что у фигуры три лица, она сидит в позе йоги или даже что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. Он характеризует эти взгляды как «спекулятивные», но добавляет, что, тем не менее, возможно, что существуют отголоски иконографических тем Шайвы, такие как формы полумесяца, напоминающие рога быка . ^[71] Джон Кей пишет, что «он действительно может быть ранним проявлением Господа Шивы как Пашу-пати», но некоторые особенности этой фигуры не совпадают с Рудрой. ^[72] В своей статье 1997 года Шринивасан интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, не как человеческое, а скорее как бычье, возможно, как божественный человек-буйвол. ^[73]

Интерпретация печати продолжает оставаться спорной. МакЭвилли , например, утверждает, что невозможно «обосновать эту позу вне йогического подхода». ^[74] Аско Парпола утверждает, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000–2750 гг. до н. э., демонстрируют аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна. ^[75] Грегори Л. Поссель в 2002 году связал его с водяным буйволом и пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, а ее позу - как одну из ритуальных дисциплин, рассматривать ее как прото-Шиву было бы уместно. "заходить слишком далеко". ^[76]

Протоиндоевропейские элементы

Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [ ^77] и доисламской индоиранской религией. ^[78] Сходство между иконографией и теологией Шивы с греческими и европейскими божествами привело к предложениям об индоевропейской связи Шивы, ^{[79] [80]} или боковых обменах с древними центральноазиатскими культурами. ^{[81] [82]} Его контрастирующие аспекты, такие как ужас или блаженство в зависимости от ситуации, похожи на черты греческого бога Диониса , ^[83] как и их знаковые ассоциации с быком, змеями, гневом, храбростью, танцами и беззаботностью. жизнь. ^{[84] [85]} Древнегреческие тексты времен Александра Великого называют Шиву «индийским Дионисом» или, альтернативно, называют Диониса «богом Востока» . ^[84] Точно так же использование фаллического символа ^{[примечание 2]} в качестве изображения Шивы также встречается у ирландских, нордических, греческих (Дионис ^[86] ) и римских божеств, как и идея этой аниконической колонны, соединяющей небо и землю. среди ранних индоариев, утверждает Роджер Вудворд. ^[79] Другие оспаривают такие предложения и предполагают, что Шива произошел от коренных доарийских племен. ^[87]

Рудра

Трехглавый Шива, Гандхара, II век нашей эры.

Шива, каким мы его знаем сегодня, имеет много общего с ведическим богом Рудрой , ^[88] и Шива, и Рудра рассматриваются как одна и та же личность в индуистских писаниях . Эти два имени используются как синонимы. Рудра, ригведическое божество с устрашающими силами, был богом ревущей бури . Обычно его изображают в соответствии со стихией, которую он представляет, как жестокое, разрушительное божество. ^[89] В RV 2.33 он описан как «Отец Рудр » , группы богов бури. ^{[90] [ нужна полная цитата ]}

Флад отмечает, что Рудра — неоднозначный бог, второстепенный в ведическом пантеоне, что, возможно, указывает на неведическое происхождение. ^[20] Тем не менее, и Рудра, и Шива родственны Водану , германскому богу ярости («вютте») и дикой охоты . ^{[91] [92] [ нужна страница ] [93] [ нужна страница ]}

По мнению Садашивана, в ходе развития индуистского синтеза атрибуты Будды были перенесены браминами на Шиву, который также был связан с Рудрой . ^[52] В Ригведе 3 из 1028 гимнов посвящены Рудре, и он время от времени встречается в других гимнах того же текста. ^[94] В гимне 10.92 Ригведы говорится, что божество Рудра имеет две природы: одну дикую и жестокую (Рудра), другую добрую и спокойную (Шива). ^[95]

Термин Шива также появляется просто как эпитет, означающий «добрый, благоприятный», одно из прилагательных, используемых для описания множества различных ведических божеств. В то время как в гимнах Ригведы опасаются жестокого, безжалостного природного явления и связанного с бурей Рудры, благотворные дожди, которые он приносит, приветствуются как его аспект Шивы. ^[96] Этот исцеляющий, питающий и дающий жизнь аспект проявляется в Ведах как Рудра-Шива, а в постведической литературе, в конечном счете, как Шива, который сочетает в себе разрушительные и созидательные силы, ужасающие и нежные, как высший переработчик и омолаживатель. всего существования. ^[97]

В ведических текстах бык или какое-либо животное не упоминается в качестве средства передвижения ( вахана ) Рудры или других божеств. Однако постведические тексты, такие как Махабхарата и Пураны, называют быка Нанди, индийского зебу , в частности, колесницей Рудры и Шивы, тем самым безошибочно связывая их как одно и то же. ^[98]

Агни

Рудра и Агни имеют близкие отношения. ^{[примечание 3]} Отождествление Агни и Рудры в ведической литературе было важным фактором в процессе постепенной трансформации Рудры в Рудру-Шиву. ^{[примечание 4]} Отождествление Агни с Рудрой явно отмечено в Нирукте , важном раннем тексте по этимологии, где говорится: «Агни также называют Рудрой». ^[99] Взаимосвязи между двумя божествами сложны, и, по словам Стеллы Крамриш:

Огненный миф о Рудре-Шиве играет на всей гамме огня, оценивая все его возможности и фазы, от пожара до освещения. ^[100]

В « Шатарудрии» некоторые эпитеты Рудры, такие как Сасипанджара («Золотисто-красного оттенка, как пламя») и Тивашимати («Ярко пылающий»), предполагают слияние двух божеств. ^{[примечание 5]} Говорят, что Агни — бык, ^[101] и Шива использует быка в качестве своего средства передвижения, Нанди . Упоминаются рога Агни , которого иногда характеризуют как быка. ^{[102] [103]} В средневековой скульптуре и Агни , и форма Шивы, известная как Бхайрава , имеют особенность пылающих волос. ^[104]

Индра

По мнению Венди Донигер , шиваитские мифы о плодородии и некоторые фаллические характеристики Шивы унаследованы от Индры . ^[105] Донигер приводит несколько причин своей гипотезы. Оба связаны с горами, реками, мужским плодородием, свирепостью, бесстрашием, войной, нарушением устоявшихся нравов, звуком Аум , Высшим Я. В Ригведе термин Шива используется для обозначения Индры. (2.20.3, ^{[примечание 6]} 6.45.17, ^{[107] [108]} и 8.93.3. ^[109] ) Индра, как и Шива, уподобляется быку. ^{[110] [111]} В Ригведе Рудра является отцом Марутов , но он никогда не ассоциируется с их воинственными подвигами, как Индра. ^[112]

Сам Индра, возможно, был заимствован ведическими ариями из Бактрио-Маргианской культуры . ^{[78] [113]} По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. ^[114]

Тексты и произведения искусства джайнизма изображают Индру как танцора, хотя и не идентичны, в целом напоминающие танцующие произведения Шивы, встречающиеся в индуизме, особенно в соответствующих мудрах. ^[115] Например, в джайнских пещерах в Эллоре обширные резные изображения показывают танцующего Индру рядом с изображениями Тиртханкараса , подобно Шиве Натарадже. Сходство в иконографии танца позволяет предположить, что между древним Индрой и Шивой может существовать связь. ^[116]

Разработка

В нескольких текстах, таких как Атхарваширас Упанишада, упоминается Рудра и утверждается, что все боги — это Рудра, все и вся — это Рудра, а Рудра — это принцип, присутствующий во всех вещах, их высшая цель, сокровенная сущность всей реальности, видимой или невидимой. ^[117] Аналогичным образом, Кайвалья -упанишада , утверждает Пауль Деуссен – немецкий индолог и профессор философии, описывает самореализованного человека как человека, который «чувствует себя только как единую божественную сущность, которая живет во всех», который чувствует идентичность своего и каждого человека. сознание с Шивой (высшим Атманом), который нашел этот высший Атман внутри, в глубинах своего сердца. ^[118]

По словам Гэвина Флуда , эволюция Рудры от второстепенного ведического божества до высшего существа впервые засвидетельствована в Шветашватара-упанишаде (400–200 гг. До н. э.), представляющей самые ранние семена теистической преданности Рудре-Шиве. ^[119] Здесь Рудра-Шива идентифицируется как создатель космоса и освободитель «Я» от цикла рождения-перерождения. Шветашватара-упанишада задала тон ранней шиваитской мысли, особенно в главе 3, стихе 2, где Шива приравнивается к Брахману: «Рудра поистине един, ибо знающие Брахман не допускают существования второго». ^{[120] [121]} Период с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э. также знаменует собой начало традиции Шайвы, ориентированной на поклонение Шиве, о чем свидетельствует другая литература этого периода. ^[119] Другие ученые, такие как Роберт Хьюм и Дорис Сринивасан, заявляют, что Шветашватара Упанишада представляет плюрализм, пантеизм или генотеизм , а не является текстом только по теизму Шивы. ^[122]

Самореализация и Шайва Упанишады

Тот, кто видит себя во всех существах
и все существа в себе, достигает
высшего Брахмана
не каким-либо другим способом.

- Кайвалья Упанишада 10 ^{[123] [124]}

Преданные Шайвы и аскеты упоминаются в « Махабхашье » Патанджали (II век до н.э.) и в « Махабхарате» . ^[125]

Самые ранние знаковые произведения искусства Шивы, возможно, происходят из Гандхары и северо-западных частей древней Индии. Существует некоторая неопределенность, поскольку сохранившиеся произведения искусства повреждены и в некоторой степени перекликаются с медитативными произведениями искусства, связанными с Буддой, но присутствие трезубца и фаллической символики Шивы ^{[примечание 2]} в этом искусстве предполагает, что это, скорее всего, был Шива. ^[126] Нумизматические исследования показывают, что многочисленные сохранившиеся монеты древней Кушанской империи (30–375 гг. Н. Э.) представляли собой изображения бога, которым, вероятно, является Шива. ^[127] Шива на кушанских монетах упоминается как Оешо неясной этимологии и происхождения, но одновременное присутствие Индры и Шивы в произведениях искусства кушанской эпохи позволяет предположить, что они были почитаемыми божествами к началу Кушанской империи. ^{[128] [129]}

Шайва -упанишады представляют собой группу из 14 второстепенных упанишад индуизма, датируемых по-разному: с последних веков I тысячелетия до нашей эры до 17 века. ^[130] Они превозносят Шиву как метафизическую неизменную реальность, Брахман и Атман (Я), ^[117] и включают разделы, посвященные обрядам и символике, связанным с Шивой. ^[131]

Шайва -пураны , особенно Шива-пурана и Линга-пурана , представляют различные аспекты Шивы, мифологии, космологии и паломничества ( Тиртхи ), связанных с ним. ^[132] Связанная с Шивой тантрическая литература, составленная между 8 и 11 веками, рассматривается в религиозном дуалистическом шиваизме как Шрути . Дуалистические Шайва-агамы , которые рассматривают Я внутри каждого живого существа и Шиву как две отдельные реальности (дуализм, двайта ), являются основополагающими текстами Шайва-Сиддханты . ^[133] Другие Шайва-агамы учат, что это одна реальность (монизм, адвайта ), и что Шива — это «Я», совершенство и истина внутри каждого живого существа. ^[134] В субтрадициях, связанных с Шивой, существует десять дуалистических текстов Агам, восемнадцать квалифицированных текстов Агам монизма-дуализма и шестьдесят четыре монистических текста Агамы. ^{[135] [136] [137]}

Литература, связанная с Шивой, широко развивалась по всей Индии в 1-м тысячелетии нашей эры и на протяжении 13-го века, особенно в традициях Кашмира и Тамила Шайва. ^[137] Шиваизм приобрел огромную популярность в Тамилакаме еще в 7 веке нашей эры, когда такие поэты, как Аппар и Самбандар , сочиняли богатые стихи, изобилующие нынешними чертами, связанными с божеством, такими как его танец тандава , мулавам (думру), аспект поддержания огня и сдерживания гордого потока Ганги на своей косе. ^[138] Монистическая литература Шивы постулирует абсолютное единство, то есть Шива находится внутри каждого мужчины и женщины, Шива находится внутри каждого живого существа, Шива присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью и жизнью. Материя, человек и Шива. ^[139] Различные дуалистические и монистические идеи, связанные с Шивой, приветствовались в средневековой Юго-Восточной Азии, вдохновляя многочисленные храмы, произведения искусства и тексты, связанные с Шивой, в Индонезии, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Таиланде и Малайзии, с синкретической интеграцией местных религиозных традиций. -существующие теологии. ^[140]

Положение в индуизме

Лингодбхава - это сектантская икона Шайвы, на которой Шива изображен поднимающимся из Лингама ( бесконечного огненного столба), который повествует о том, что Шива является выдающимся из Тримурти ; Брахма слева и Вишну справа изображены поклоняющимися Шиве в центре.

Шиваизм

Шиваизм – одна из четырех основных сект индуизма , наряду с вайшнавизмом , шактизмом и традицией смарта . Последователи шиваизма, называемые «Шайвами», почитают Шиву как Высшее Существо. Шайвы верят, что Шива — Все и во всем, создатель, хранитель, разрушитель, раскрывающий и скрывающий все сущее. ^{[9] [10]} Он не только творец в шиваизме, но и творение, возникшее в результате него, он есть все и везде. Шива — это изначальное Я, чистое сознание и Абсолютная Реальность в традициях Шайвы. ^[9] Шива также является частью «Ом» (ॐ) как «У» (उ). ^[141]

Теология шиваизма в целом делится на две группы: популярное богословие, находящееся под влиянием Шивы-Рудры в Ведах, эпосе и Пуранах; и эзотерическая теология под влиянием тантрических текстов, связанных с Шивой и Шакти. ^[142] Ведически-брахманическая теология Шивы включает в себя как монистическую ( Адвайта ), так и религиозные традиции ( Двайта ), такие как тамильская Шайва-сиддханта и лингаятизм . В храмах Шивы представлены такие предметы, как лингам, иконография Шивы-Парвати, бык Нанди внутри помещений и рельефные произведения искусства, показывающие аспекты Шивы. ^{[143] [144]}

Тантрическая традиция Шивы ( «शिव ») игнорировала мифологии и Пураны, связанные с Шивой, и в зависимости от субшколы развивала различные практики. Например, исторические записи свидетельствуют о том, что тантрические капалики (буквально «люди-черепы») сосуществовали и разделяли многие буддийские ритуалы Ваджраяны, участвовали в эзотерических практиках, в которых почитались Шива и Шакти, носившие черепа, просили милостыню с пустыми черепами и иногда использовали мясо как часть ритуала. ^[145] Напротив, эзотерическая традиция кашмирского шиваизма включает субтрадиции Крама и Трика . ^[146] Субтрадиция Крама сосредоточена на эзотерических ритуалах вокруг пары Шива-Кали. ^[147] Субтрадиция Трика разработала теологию триад с участием Шивы и объединила ее с аскетическим образом жизни, сосредоточенным на личном Шиве в стремлении к монистическому самоосвобождению. ^{[146] [148] [149]}

Вайшнавизм

Вайшнавская (ориентированная на Вишну) литература признает и обсуждает Шиву. Подобно шиваитской литературе, которая представляет Шиву как верховного, вайшнавская литература представляет Вишну как верховного. Однако обе традиции плюралистичны и почитают как Шиву, так и Вишну (наряду с Деви), их тексты не демонстрируют исключительности, а вайшнавские тексты, такие как Бхагавата Пурана , восхваляя Кришну как Высшую Реальность, также представляют Шиву и Шакти как персонализированные формы. эквивалент той же Высшей Реальности. ^{[150] [151] [152]} Тексты традиции шиваизма также восхваляют Вишну. Например, в «Сканда-пуране» говорится:

Вишну — это не кто иной, как Шива, и тот, кого зовут Шивой, не что иное, как Вишну.

-  Сканда Пурана, 1.8.20–21 ^[153]

Обе традиции включают легенды о том, кто выше, о Шиве, воздающем почтение Вишну, и Вишну, воздающем почтение Шиве. Однако в текстах и ​​произведениях искусства обеих традиций взаимные приветствия являются символом взаимодополняемости. ^[154] Махабхарата заявляет, что неизменная Высшая Реальность (Брахман) идентична Шиве и Вишну, ^[155] что Вишну — высшее проявление Шивы, а Шива — высшее проявление Вишну. ^[156]

Шактизм

Скульптура Ардханаришвары, Кхаджурахо , изображающая Шиву с богиней Парвати как его равной половины. ^[157] В концепции Ардханарисвары икона представлена ​​как полумужчина-полуженщина.

Традиция индуизма Шакти, ориентированная на богиню, основана на предпосылке, что Высший Принцип и Высшая Реальность, называемая Брахманом, является женщиной ( Деви ), ^{[158] [159] [160]} , но она рассматривает мужчину как своего равного и дополняющего партнера. ^[161] Этот партнер — Шива. ^{[162] [163]}

Самое раннее свидетельство традиции почитания женского пола в контексте Рудры-Шивы можно найти в индуистском писании Ригведа , в гимне под названием Деви Сукта. ^{[164] [165] [164] [165] [166]}

Деви Упанишада в своем объяснении теологии шактизма упоминает и восхваляет Шиву, например, в стихе 19. ^{[167] [168]} Шива, наряду с Вишну, является почитаемым богом в « Деви Махатмья» , тексте шактизма, рассматриваемом традиция должна быть столь же важной, как Бхагавад Гита . ^{[169] [170]} Концепция Ардханарисвары объединяет бога Шиву и богиню Шакти, представляя икону, которая представляет собой полумужчину и полуженщину, изображение и тему союза, встречающуюся во многих индуистских текстах и ​​храмах . ^{[171] [172]}

Смарта традиция

Олеография Раджи Рави Вармы, изображающая Панчаятану, ориентированную на Шиву. В центре сидит бородатый Шива со своей женой Парвати и маленьким сыном Ганешей; окружен (по часовой стрелке от левого верхнего угла) Ганешей, Деви, Вишну и Сурьей. Верховым ездовым животным Шивы является бык Нанди, расположенный под Шивой.

В индуистской традиции Смарта Шива является частью пуджи Панчаятана . ^[173] Эта практика состоит в использовании икон или аникон пяти божеств, считающихся эквивалентными, ^[173] установленных в виде квинконса . ^[174] Шива — одно из пяти божеств, другими являются Вишну, Деви (например, Парвати ), Сурья и Ганеша или Сканда или любой личный бог по выбору преданного ( Ишта Девата ). ^[175]

С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) являются символами, помогающими сосредоточиться и визуализировать аспекты Брахмана, а не отдельных существ. Конечная цель этой практики — отказаться от использования икон, признать Абсолют, символизируемый иконами, ^[176] на пути к реализации недвойственной идентичности своего Атмана (Я) и Брахмана. ^[177] Популяризированные Ади Шанкарой , были обнаружены многие мандалы и храмы Панчаятаны, относящиеся к периоду Империи Гуптов , а одна Панчаятана, установленная в деревне Нанд (около 24 километров от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской Империи . (до 300 г. н.э.). ^[178] В набор кушанского периода входят Шива, Вишну, Сурья, Брахма и одно божество, личность которого неясна. ^[178]

Йога

Шиву считают Великим Йогом, который полностью поглощен собой – трансцендентной реальностью. Он Господь йогов и учитель йоги для мудрецов. ^[179] Как утверждает Стелла Крамриш, Шива Дакшинамурти, он является верховным гуру , который «учит в тишине единству сокровенного я ( атмана ) с высшей реальностью ( брахманом )». ^[180] Шива также является архетипом самхары ( санскрит : संहार ) или растворения , которое включает преодоление человеческих страданий посредством растворения майи , поэтому Шива ассоциируется с йогой . ^{[181] [182]}

Теория и практика йоги в различных стилях были частью всех основных традиций индуизма, а Шива был покровителем или представителем во многих текстах индуистской йоги. ^{[183] ​​[184]} Они содержат философию и методы йоги. По оценкам, эти идеи возникли в конце первого тысячелетия нашей эры или позже и сохранились в виде текстов йоги, таких как Ишвара Гита (буквально «песня Шивы»), которую Эндрю Николсон - профессор индуизма и индийской интеллектуальной истории. - государства оказали «глубокое и продолжительное влияние на развитие индуизма». ^[185]

Другие знаменитые тексты, связанные с Шивой, повлияли на хатха-йогу , объединили монистические идеи ( адвайта-веданта ) с философией йоги и вдохновили теоретическое развитие индийского классического танца . К ним относятся Шива-сутры , Шива-самхита и те, что написаны учеными кашмирского шиваизма, такими как ученый 10-го века Абхинавагупта . ^{[183] ​​[184] [186]} Абхинавагупта в своих заметках пишет об актуальности идей, связанных с Шивой и йогой, заявляя, что «люди, занятые своими делами, обычно ничего не делают для других», а Шива и Духовность йоги помогает человеку заглянуть за пределы, понять взаимосвязь и, таким образом, принести пользу как человеку, так и миру в направлении более блаженного состояния существования. ^[187]

Тримурти

Тримурти — это концепция в индуизме, в которой космические функции создания, поддержания и разрушения олицетворяются формами Брахмы -создателя, Вишну-хранителя или хранителя и Шивы-разрушителя или преобразователя. ^{[188] [189]} Эти три божества были названы «индуистской триадой» ^[190] или «Великим тройным божеством». ^[191] Однако древние и средневековые тексты индуизма содержат множество триад богов и богинь, некоторые из которых не включают Шиву. ^[192]

Атрибуты

Шива с Парвати. Шива изображен трехглазым, с Гангом , текущим по его спутанным волосам, украшенным змеями и гирляндой из черепов, покрытым пеплом и сидящим на шкуре тигра.

Сидящий Шива держит в руках топор и оленя.

• Третий глаз : Шиву часто изображают с третьим глазом , которым он сжег Желание ( Каму ) до пепла, ^[193] называемого «Трьямбакам» (санскрит: त्र्यम्बकम् ), который встречается во многих священных источниках. ^[194] На классическом санскрите слово амбака означает «глаз», а в Махабхарате Шива изображается трёхглазым, поэтому это имя иногда переводится как «имеющий три глаза». ^[195] Однако на ведическом санскрите слово амба или амбика означает «мать», и это раннее значение этого слова лежит в основе перевода «три матери». ^{[196] [197]} Эти три богини-матери, которых все вместе называют Амбиками . ^[198] Другие родственные переводы были основаны на идее, что это имя на самом деле относится к подношениям, данным Рудре, которые, согласно некоторым традициям, были разделены с богиней Амбикой . ^[199]
• Полумесяц : Шива несет на голове полумесяц. ^[200] Эпитет Чандрашекхара (санскрит: चन्द्रशेखर «Имеющий луну как гребень» – чандра = «луна»; шекхара = «гребень, корона») ^{[201] [202] [203]} относится к этой особенности. Размещение луны на его голове в качестве стандартного иконографического элемента относится к периоду, когда Рудра приобрел известность и стал главным божеством Рудры-Шивы. ^[204] Происхождение этой связи может быть связано с отождествлением Луны с Сомой, и в Ригведе есть гимн, в котором Сому и Рудру совместно умоляют, а в более поздней литературе Сома и Рудра стали отождествляться с друг друга, как Сома и луна. ^[205]
• Пепел : иконография Шивы показывает его тело, покрытое пеплом (бхасма, вибхути ). ^{[11] [206]} Пепел представляет собой напоминание о том, что все материальное существование непостоянно, приходит к концу, становясь пеплом, и что стремление к вечному «Я» и духовному освобождению важно. ^{[207] [208]}
• Спутанные волосы : характерная прическа Шивы отмечена в эпитетах Джатин , «тот, у кого спутанные волосы», ^[209] и Капардин, «наделенный спутанными волосами» ^[210] или «носящий волосы, заплетенные в косу в ракушку». как (капарда) мода». ^[211] Капарда — это раковина каури, или коса волос в форме ракушки, или, в более общем смысле, лохматые или вьющиеся волосы. ^[212]
• Синее горло : эпитет Нилакантха (санскрит नीलकण्ठ ; нила = «синий», кантха = «горло»). ^{[213] [214]} Поскольку Шива выпил яд Халахала , полученный из Самудры Мантаны , чтобы устранить его разрушительную способность. Потрясенная его поступком, Парвати сжала его шею и остановила ее на своей шее, чтобы не дать ей распространиться по всей вселенной, предположительно в желудке Шивы. Однако яд был настолько сильным, что цвет его шеи стал синим. ^{[215] [216]} Этот атрибут указывает на то, что можно стать Шивой, проглатывая мирские яды в виде оскорблений и оскорблений с невозмутимостью, одновременно благословляя тех, кто их дает. ^[217]
• Медитирующий йог : его иконография часто изображает его в позе йоги , медитирующего, иногда на символической гималайской горе Кайлаша как Властелина йоги. ^[11]
• Священная Ганга : эпитет Гангадхара , «Носитель реки Ганга » (Ганг). Ганга течет из спутанных волос Шивы. ^{[218] [219]} Говорят, что Ганга (Ганга) , одна из крупнейших рек страны, поселилась в волосах Шивы. ^[220]
• Шкура тигра : Шиву часто изображают сидящим на шкуре тигра. ^[11]
• Васуки : Шиву часто изображают увенчанным змеем Васуки . Васуки — второй царь нагов (первым является ездовое животное Вишну , Шеша ). Согласно легенде, Васуки был благословлен Шивой и носился им как украшение после Самудра Мантханы .
• Трезубец : Шива обычно носит с собой трезубец по имени Тришула . ^[11] Трезубец — это оружие или символ в различных индуистских текстах. ^[221] В качестве символа Тришул представляет три аспекта Шивы: «творца, хранителя и разрушителя», ^[222] или , альтернативно, он представляет собой равновесие трех гун саттвы , раджаса и тамаса . ^[223]
• Барабан : Небольшой барабан в форме песочных часов известен как дамару . ^{[224] [225]} Это один из атрибутов Шивы в его знаменитом танцевальном представлении ^[226] , известном как Натараджа . Для удержания барабана используется особый жест руки ( мудра ), называемый Дамару-хаста (санскритское слово « Дамару -рука»). ^[227] Этот барабан особенно используется в качестве эмблемы членами секты Капалика . ^[228]
• Топор ( Парашу ) и Олень держат в руках Шивы на иконах Одиши и Южной Индии. ^[229]
• Четки : он украшен гирляндой из четок или несет в правой руке нить четок, обычно сделанных из Рудракши . ^[11] Это символизирует благодать, нищенствующую жизнь и медитацию. ^{[230] [231]}
• Нанди : Нанди(санскрит: नन्दिन् (нандин)), это имя быка,который служит ездовым животным Шивы. ^[232][233]Связь Шивы со скотом отражена в его имени Пашупати , илиПашупати(санскрит: पशुपति), переведенном Шармой как «господин скота»^[234]и Крамришем как «господин животных», который отмечает, что он особенно используется как эпитет Рудры. ^[235]
• Гора Кайласа : Гора Кайлас в Гималаях — его традиционное жилище. ^{[11] [236]} В индуистской мифологии гора Кайласа задумана как напоминающая лингам , представляющий центр вселенной. ^[237]
• Гана :Ганыявляютсяслугами Шивы и живут на Кайласе . Из-за их природы их часто называют бхутаганами, или призрачными хозяевами. Обычно они милостивы, за исключением тех случаев, когда против их господина совершаются преступления. Их часто призывают ходатайствовать перед господином от имени преданного. Его сынГанешабыл избран их лидером Шивой, отсюда и титул Ганеши гана-иша или гана-пати , «повелитель ганы » . ^[238]
• Варанаси: Варанаси (Бенарес) считается городом, особо любимым Шивой, и является одним из самых священных мест паломничества в Индии. В религиозном контексте его называют Каши. ^[239]

Формы и изображения

По словам Гэвина Флуда , «Шива — бог двусмысленности и парадоксальности», чьи атрибуты включают противоположные темы. ^[240] Амбивалентная природа этого божества очевидна в некоторых его именах и рассказах о нем.

Разрушитель и Благодетель

Шива представлен во многих аспектах. ^[241] Слева: икона Бхайравы в свирепой форме Шивы, Непал, 16 век; справа: Шива как медитирующий йог в Ришикеше .

В Яджурведе можно найти два противоположных набора атрибутов как для злокачественных или устрашающих (санскрит: рудра ), так и для добрых или благоприятных (санскрит: шива ) форм, что привело Чакраварти к выводу, что «все основные элементы, которые создали сложную секту Рудра-Шива, здесь можно найти более поздние эпохи». ^[242] В Махабхарате Шива изображается как «стандарт непобедимости, мощи и ужаса», а также как фигура чести, восторга и блеска. ^[243]

Двойственность устрашающих и благоприятных качеств Шивы проявляется в контрастирующих именах. Имя Рудра отражает устрашающие аспекты Шивы. Согласно традиционной этимологии, санскритское имя Рудра происходит от корня руд- , что означает «плакать, выть». ^[244] Стелла Крамриш отмечает другую этимологию, связанную с прилагательной формой раудра , что означает «дикий, рудровой природы», и переводит имя Рудра как «дикий» или «свирепый бог». ^[245] Р.К. Шарма следует этой альтернативной этимологии и переводит имя как «ужасный». ^[246] Хара — важное имя, которое встречается трижды в версии « Шива-сахасранамы» Анушасанапарвана , где оно каждый раз переводится по-разному, следуя комментаторской традиции не повторять интерпретацию. Шарма переводит эти три слова как «тот, кто пленяет», «тот, кто объединяет» и «тот, кто разрушает». ^[247] Крамриш переводит это слово как «похититель». ^[216] Другая из устрашающих форм Шивы — это Кала «время» и Махакала «великое время», которое в конечном итоге разрушает все сущее. ^[248] Имя Кала появляется в Шива Сахасранаме , где Рам Каран Шарма перевел его как «(Верховный Господь) Времени». ^[249] Бхайрава «ужасный» или «ужасающий» ^[250] — жестокая форма, связанная с уничтожением. Напротив, имя Шанкара , «благотворный» ^[29] или «дарующий счастье» ^[251], отражает его мягкую форму. Это имя принял великий философ Веданты Ади Шанкара ( ок.  788  – ок.  820 ), ^[252] известный также как Шанкарачарья. ^[41] Имя Шамбху (санскрит: शम्भु плыло само по себе; бху-гореть/сиять), «самосияющее/сияющее само по себе», также отражает этот благоприятный аспект. ^{[41] [253]}

Подвижник и домохозяин

Шива изображается и как йогин-аскет, и как домохозяин с женой Парвати и сыновьями Ганешей и Картикеей.

Шива изображается одновременно как йогин -аскет и как домохозяин ( грихаста ), роли, которые традиционно были взаимоисключающими в индуистском обществе. ^[254] Когда его изображают в виде йога, его можно изображать сидящим и медитирующим. ^[255] Его эпитет Махайоги («великий йогин: Маха = «великий», Йог = «тот, кто практикует йогу») относится к его связи с йогой. ^[256] Хотя ведическая религия была задумана главным образом с точки зрения жертвоприношений, она была В эпический период концепции тапаса , йоги и аскетизма стали более важными, и изображение Шивы как аскета, сидящего в философской изоляции, отражает эти более поздние концепции. ^[257]

Как семьянин и домовладелец, у него есть жена Парвати и двое сыновей, Ганеша и Картикея. Его эпитет Умапати («Муж Умы ») относится к этой идее, и Шарма отмечает, что в Сахасранаме также появляются два других варианта этого имени, означающие то же самое, Умаканта и Умадхава . ^[258] Ума в эпической литературе известна под многими именами, включая милостивую Парвати . ^{[259] [260]} Она отождествляется с Деви , Божественной Матерью; Шакти (божественная энергия), а также такие богини, как Трипура Сундари , Дурга , Кали , Камакши и Минакши . Супруги Шивы являются источником его творческой энергии. Они представляют собой динамическое расширение Шивы в эту вселенную. ^[261] Его сыну Ганеше поклоняются по всей Индии и Непалу как Устранителю препятствий, Господу начал и Господу препятствий. Картикее поклоняются в Южной Индии (особенно в Тамилнаде , Керале и Карнатаке ) под именами Субрахманья, Субраманьян, Шанмуган, Сваминатан и Муруган, а в Северной Индии — под именами Сканда, Кумара или Карттикея. ^[262]

Некоторые региональные божества также считаются детьми Шивы. Согласно одной из историй, Шива соблазняется красотой и очарованием Мохини , женского аватара Вишну, и заводит с ней потомство. В результате этого союза рождается Шаста , отождествляемый с региональными божествами Айяппаном и Айянаром . ^{[263] [264] [265] [266]} На окраине Эрнакулама в Керале божество по имени Вишнумая считается потомком Шивы и вызывается в местных обрядах изгнания нечистой силы, но это божество не прослеживается в индуистском пантеоне и, возможно, является местная традиция с ритуалами в «смутно китайском» стиле, утверждает Салеторе. ^[267] В некоторых традициях у Шивы есть дочери, такие как богиня-змея Манаса и Ашокасундари . ^{[268] [269]} По словам Донигера, в двух региональных историях демоны Андхака и Джаландхара изображены как дети Шивы, которые воюют с ним и позже уничтожаются Шивой. ^[270]

Иконографические формы

Статуя династии Чола , изображающая Шиву, танцующего в образе Натараджи ( Музей искусств округа Лос-Анджелес )

Изображение Шивы как Натараджи ( санскрит नटराज; Naṭarāja ) является формой ( mūrti ) Шивы (буквально «Повелитель танца»). ^{[271] [272]} Имена Нартака («танцор») и Нитьянарта («вечный танцор») встречаются в Шива-Сахасранаме. ^[273] Его связь с танцем, а также с музыкой заметна в пуранический период. ^[274] В дополнение к конкретной иконографической форме, известной как Натараджа, различные другие типы танцевальных форм (санскрит: нритьямурти ) встречаются во всех частях Индии, со многими четко выраженными разновидностями, в частности, в Тамил Наду. ^[275] Двумя наиболее распространенными формами танца являются Тандава , который позже стал обозначать мощный и мужской танец Кала-Махакала, связанный с разрушением мира. Когда требуется уничтожить мир или вселенную, Шива делает это с помощью Тандавы ^[276] и Ласьи , которая изящна и деликатна и выражает эмоции на нежном уровне и считается женским танцем, приписываемым богине Парвати. ^{[277] [278]} Ласья считается женским аналогом Тандавы . ^[278] Танцы Тандава - Ласья связаны с разрушением-сотворением мира. ^{[279] [280] [281]}

Камешвара ( санскрит : कामेश्वर, IAST : камешвара) — форма ( мурти ) Шивы. Камешвара – одна из высших форм Шивы. Камешвара изображается с четырьмя руками: верхняя пара держит Пашу (петля), Анкуша (слоновье поголо), а нижняя пара держит стрелы и лук, как у богини Камешвари. ^[282]

Дакшинамурти ( санскрит दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti ) ^[283] — форма ( mūrti ) Шивы (буквально «[обращенная] к югу форма»). Дакшинамурти изображается в виде фигуры, сидящей на оленьем троне в окружении мудрецов, получающих наставления. ^[284] Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги, музыки и мудрости, разъясняющего шастры . ^[285] Эта иконографическая форма изображения Шивы в индийском искусстве в основном родом из штата Тамил Наду. ^[286]

Бхикшатана ( санскр. भिक्षाटन; Bhikṣāṭana ) — форма ( мурти ) Шивы (буквально «бродящего за милостыней, нищенствующего» ^[287] ). Бхикшатана изображается в виде обнаженного четырехрукого мужчины, украшенного украшениями, который держит в руке чашу для подаяний, за которым следуют демонические слуги. Нагота и чаша для подаяния связаны с традицией капали . Эта форма Шивы связана с его покаянием за совершение брахмицида и с его встречами с мудрецами и их женами в лесу Деодар.

Трипурантака ( санскр. त्रिपुरांतक; Трипурантака ) — форма ( мурти ) Шивы (буквально «конец Трипуры» ^[288] ). Трипурантака изображается с четырьмя руками: верхняя пара держит топор и оленя, а нижняя пара — лук и стрелы. Эта форма Шивы связана с разрушением им трех городов ( Трипуры ) асуров . ^[289]

Ардханаришвара ( санскрит : अर्धनारीश्वर; Ардханаришвара ) — форма ( мурти ) Шивы (буквально «господин, наполовину женщина» ^[290] ). Адханаришвара изображается с одной половиной тела мужским, а другой половиной женским. Ардханаришвара представляет собой синтез мужской и женской энергий Вселенной (Пуруши и Пракрити) и иллюстрирует, как Шакти , женский принцип Бога, неотделим (или то же самое, что, согласно некоторым интерпретациям) Шива, мужской принцип Бога. и наоборот. ^[291]

Кальянасундара -мурти (санскрит कल्याणसुन्दर-मूर्ति, буквально «символ прекрасного брака») — это изображение брака Шивы с Парвати . Божественная пара часто изображается исполняющей ритуал паниграхана (санскрит «принятие руки») из традиционных индуистских свадебных церемоний. Агамические тексты, такие как Амсумадбхедагама , Уттара-камайкагама и Пурва-Каранагама, описывают иконографию иконы Кальянасунадара. ^[292] Самая основная форма этого мурти состоит только из Шивы и Парвати вместе, но в более сложных формах их сопровождают другие люди, иногда включая родителей Парвати, а также божества (часто с Вишну и Лакшми, выступающими в роли родителей Парвати, Брахма как исполняющий обязанности жреца и различные другие божества как сопровождающие или гости).

Сомасканда — изображение Шивы, Парвати и их сына Сканды ( Картикеи ), популярное во времена династии Паллавов на юге Индии.

Панчанана ( санскрит : पञ्चानन), также называемый панчабрахма , представляет собой форму Шивы, изображающую его имеющим пять лиц, которые соответствуют его пяти божественным действиям ( панчакритья ): творение ( сришти ), сохранение ( стхитхи ), разрушение ( самхара ), сокрытие милость ( тиробхава ) и раскрывающая милость ( ануграха ). Пять — священное число Шивы. ^[293] Одна из его самых важных мантр состоит из пяти слогов ( намах шивайа ). ^[294]

Пятиголовый Шива X века, Садашива, Камбоджа.

Говорят, что тело Шивы состоит из пяти мантр, называемых панчабрахман . ^[295] Как формы Бога, каждая из них имеет свои собственные имена и различную иконографию: ^[296] Они представлены как пять ликов Шивы и связаны в различных текстах с пятью элементами, пятью чувствами, пятью органами восприятие и пять органов действия. ^{[297] [298]} Доктринальные различия и, возможно, ошибки при передаче привели к некоторым различиям между текстами в деталях того, как эти пять форм связаны с различными атрибутами. ^[299] Общий смысл этих ассоциаций резюмируется Стеллой Крамриш:

Благодаря этим трансцендентным категориям Шива, высшая реальность, становится действенной и материальной причиной всего сущего. ^[300]

Согласно Панчабрахма Упанишаде :

Следует знать, что все вещи феноменального мира имеют пятеричный характер, поскольку вечная истина Шивы имеет характер пятеричного Брахмана. ( Панчабрахма Упанишада 31) ^[301]

В гимне « Тирувасагам » Маниккавачакара он свидетельствует, что в храме Натараджи Чидамбарам к периоду до Чолы имел абстрактный или «космический» символизм, связанный с пятью элементами (Панча Бхута), включая эфир. ^[302] Натараджа — это значительная визуальная интерпретация Брахмана и танцевальная поза Шивы. ^[303] Шарада Шринивасан отмечает, что Натараджа описывается как Сатчитананда или «Бытие, Сознание и Блаженство» в тексте Шайва-сиддханты « Кунчитангрим Бхадже » , что напоминает доктрину Адвайты , или «абстрактный монизм» Ади Шанкары , «который удерживает индивидуальное Я». ( Дживатман ) и высшее Я ( Параматма ) должны быть едины», в то время как «более ранний гимн Натарадже Маниккавачакара отождествляет его с единым высшим сознанием, используя тамильское слово Ор Унарве , а не санскритское Чит ». Это может указывать на «осмос» идей в средневековой Индии , утверждает Шринивасан. ^[304]

Шива Лингам с трипундрой

Лингам

В Линга Пуране говорится: «Шива лишен знаков, цвета, вкуса и запаха, за пределами слова или прикосновения, без качеств, неподвижен и неизменен». ^[305] Источник вселенной — это отсутствие знаков, и вся вселенная — это проявленный Линга, союз неизменных Принципов и вечно меняющейся природы. ^[305] На этом фундаменте строятся тексты Линга Пурана и Шива Гита . ^{[306] [307]} Линга, как утверждает Ален Даниэлу , означает знак. ^[305] Это важная концепция в индуистских текстах, в которой лингам является проявленным знаком и природой кого-то или чего-то. Оно сопровождает концепцию Брахмана , который, как невидимый, лишенный знаков и существующий Принцип, бесформен и лишен языка. ^[305]

В « Шветашватара-упанишаде» одно из трёх значений, основное, лингама утверждается как « нетленный Пуруша », абсолютная реальность , где лингам назван «знаком», знаком, обеспечивающим существование Брахмана , таким образом, первоначальное значение — это "знак". ^[308] Кроме того, там говорится: «Шива, Верховный Господь, не имеет лиуги», лиуга ( санскрит : लिऊग IAST : лиуга ), что означает, что Шива трансцендентен, находится за пределами каких-либо характеристик и, в частности, признаков пола. ^[308]

Помимо антропоморфных изображений Шивы, он представлен также в аниконической форме лингама. ^{[309] [310]} Они изображены в различных вариантах дизайна. Одной из распространенных форм является форма вертикальной закругленной колонны в центре объекта в форме диска с губами, йони , символа богини Шакти. ^[311] В храмах Шивы лингам обычно присутствует в святилище и является центром жертвенных подношений, таких как молоко, вода, лепестки цветов, фрукты, свежие листья и рис. ^[311] По мнению Монье Уильямса и Юдита Гринберга, линга буквально означает «знак, знак или эмблема», а также относится к «знаку или знаку, по которому можно достоверно сделать вывод о существовании чего-то еще». Это подразумевает регенеративную божественную энергию, присущую природе, которую символизирует Шива. ^{[312] [313]}

Некоторые учёные, такие как Венди Донигер , рассматривают лингам просто как фаллический символ, ^{[314] [315] [316] [317]} , хотя эта интерпретация подвергается критике со стороны других, в том числе Свами Вивекананды , ^[318] Шивананды Сарасвати , ^[319] Стеллы. Крамриш , ^[320] Свами Агехананда Бхарати , ^[321] С. Н. Балагангадхара , ^[322] и другие. ^{[322] [323] [324] [325]} По словам Морица Винтерница , лингам в традиции Шивы является «лишь символом продуктивного и творческого принципа природы, воплощенного в Шиве», и он не имеет никакого исторического следа ни в одной из них. непристойный фаллический культ. ^[326] Согласно Шивананде Сарасвати , жители Запада, которые необычайно страстны и обладают нечистым пониманием или интеллектом, ошибочно принимают Шива Линга за фаллос или половой орган. ^[319] Позже Шивананда Сарасвати упоминает, что это не только серьезная ошибка, но и серьезный просчет. ^[319]

Поклонение лингаму возникло из знаменитого гимна Атхарва-Веда-самхиты, восхваляющего Юпа-Стамбху , жертвенный пост. В этом гимне встречается описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи и показано, что упомянутая Скамбха ставится на место вечного Брахмана . Подобно тому, как яджна (жертвенный огонь), его дым, пепел и пламя, растение Сома и бык, который носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения , уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, его рыжие спутанные волосы, синее горло и езда на быке Шивы, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива-Лингам . ^{[327] [328]} В тексте Линга Пураны тот же гимн расширен в форме историй, призванных прославить великого Стамбху и превосходство Шивы как Махадевы. ^[328]

Самый старый известный археологический лингам как икона Шивы - это лингам Гудималлам III века до нашей эры. ^[311] В традиции паломничества шиваизма двенадцать главных храмов Шивы называются Джьотирлинга , что означает «лингам света», и они расположены по всей Индии. ^[329]

Аватары

Пуранические писания время от времени содержат ссылки на «анш» — буквально «часть или аватары Шивы», но идея аватаров Шивы не является общепринятой в шиваизме . ^[330] В Линга Пуране упоминаются двадцать восемь форм Шивы, которые иногда рассматриваются как аватары, ^[331] однако такое упоминание необычно, и аватары Шивы относительно редки в шиваизме по сравнению с хорошо подчеркнутой концепцией аватаров Вишну в вайшнавизме . ^{[332] [333] [334]} В некоторых вайшнавских литературах Шива почтительно связывается с персонажами своих Пуран. Например, в «Хануман Чалиса » Хануман идентифицируется как одиннадцатый аватар Шивы. ^{[335] [336] [337]} « Бхагавата -пурана» и « Вишну-пурана» утверждают, что мудрец Дурваса является частью Шивы. ^{[338] [339] [340]} Некоторые писатели средневековой эпохи называли философа Адвайта-веданты Ади Шанкару воплощением Шивы. ^[341]

Храм

Фестивали

Фестиваль Маха Шиваратри отмечается ночью, обычно в освещенных храмах или в особых прабхах (вверху).

Шиваратри бывает в каждом лунном месяце в 13-ю ночь/14-й день, ^[342] но один раз в году в конце зимы (февраль/март) и перед приходом весны отмечается Маха Шиваратри , что означает «Великая Ночь Шивы». . ^[343]

Маха Шиваратри — главный индуистский праздник, но торжественный и с теологической точки зрения знаменует собой напоминание о «преодолении тьмы и невежества» в жизни и мире, ^[344] и медитацию о полярностях существования, Шиве и преданности человечеству. ^[342] Это наблюдается путем чтения стихов, связанных с Шивой, пения молитв, поминания Шивы, поста, занятий йогой и медитации на этику и добродетели, такие как самоограничение, честность, непричинение вреда другим, прощение, самоанализ, самопокаяние и открытие Шивы. ^[345] Пылкие преданные бодрствуют всю ночь. Другие посещают один из храмов Шивы или совершают паломничество к святыням Джьотирлингама . Те, кто посещает храмы, предлагают лингаму молоко, фрукты, цветы, свежие листья и сладости. ^[5] Некоторые общины организуют специальные танцевальные мероприятия, чтобы отметить Шиву как повелителя танца, с индивидуальными и групповыми выступлениями. ^[346] По словам Джонса и Райана, Маха Шиваратри — это древний индуистский праздник, который, вероятно, возник примерно в V веке. ^[344]

Другой крупный фестиваль, связанный с поклонением Шиве, — Картик Пурнима , посвященный победе Шивы над тремя демонами, известными как Трипурасура . По всей Индии различные храмы Шивы освещаются всю ночь. В некоторых местах иконы Шивы проносят процессией. ^[347]

Тируватхира — фестиваль, отмечаемый в Керале, посвященный Шиве. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после своего долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. ^[348] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватхира паатту (народные песни о Парвати, ее тоске и покаянии в привязанности Шивы). ^[349]

Региональные фестивали, посвященные Шиве, включают фестиваль Читираи в Мадурае примерно в апреле/мае, один из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященный свадьбе Минакши (Парвати) и Шивы. К празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и общины шиваитов, потому что Вишну выдает свою сестру Минакши замуж за Шиву. ^[350]

Некоторые фестивали, связанные с шактизмом, почитают Шиву наряду с богиней, считающейся первичной и верховной. К ним относятся фестивали, посвященные Аннапурне, такие как Аннакута и фестивали, связанные с Дургой. ^[351] В гималайских регионах , таких как Непал , а также в северной, центральной и западной Индии, фестиваль Тидж отмечается девушками и женщинами в сезон дождей в честь богини Парвати с групповым пением, танцами и подношениями. молитвы в храмах Парвати-Шивы. ^{[352] [353]}

Аскетические, ведические и тантрические субтрадиции, связанные с Шивой, например, те, которые стали воинами-аскетами в период исламского правления в Индии, ^{[354] [355]} отмечают праздник Кумбха Мела . ^[356] Этот фестиваль проводится каждые 12 лет в четырех местах паломничества в Индии, причем мероприятие перемещается на следующее место после трехлетнего перерыва. Самый большой из них находится в Праяге (переименованном в Аллахабад в эпоху правления Великих Моголов), где миллионы индусов разных традиций собираются у слияния рек Ганг и Ямуна . В индуистской традиции воины-аскеты ( наги ), связанные с Шивой, удостоены чести начать мероприятие, входя первыми в Сангам для омовения и молитв. ^[356]

В Пакистане главное празднование Шиваратри происходит в Умаркот Шив Мандире в Умаркоте . Трехдневное празднование Шиваратри в храме посещают около 250 000 человек. ^[357]

За пределами Индийского субконтинента и индуизма

Индонезия

Скульптура Шивы, плато Диенг на Яве , Индонезия.

В индонезийском шиваизме популярным именем Шивы было Батара Гуру , которое происходит от санскритского Бхаттарака , что означает «благородный господин». ^[358] Он концептуализируется как добрый духовный учитель, первый из всех Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Шивы Дакшинамурти на Индийском субконтиненте . ^[359] Однако Батара Гуру имеет больше аспектов, чем индийский Шива, поскольку индонезийские индуисты смешали с ним свои духи и героев. Жена Батара Гуру в Юго-Восточной Азии — это то самое индуистское божество Дурга , популярное с древних времен, и она тоже имеет сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. ^{[360] [361]} В отличие от индуистских религиозных текстов, будь то Веды или Пураны, в яванских книгах о кукольном театре (вайанге) Батара Гуру является царем богов, который регулирует и создает мировую систему. В классической книге, которая используется в качестве справочника для кукольников, говорится, что Сангхьянг Маникмайя или Батара Гуру был создан из сверкающего света Санг Хьянга Тунггала вместе с черноватым светом, который является источником Исмайи. ^{[362] [363]} Шиву называли Садашива, Парамасива, Махадева в доброжелательных формах, а Кала, Бхайрава, Махакала в его свирепых формах. ^[361]

Индонезийские индуистские тексты представляют то же философское разнообразие шиваитских традиций, что и на Индийском субконтиненте. Однако среди текстов, дошедших до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва Сиддханты (местное название также называется Сива Сиддханта, Шриданта). ^[364]

В доисламский период на острове Ява шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не тождественными. ^[365] В средневековой индонезийской литературе Будда приравнивается к Шиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). ^[366] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали, Индонезии и в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. ^[367]

Центральная Азия

Поклонение Шиве стало популярным в Средней Азии под влиянием Империи Эфталитов ^[368] и Кушанской Империи . Шиваизм был также популярен в Согдиане и Ютянском королевстве , о чем свидетельствуют настенные росписи из Пенджикента на реке Зервашан. ^[369] На этом изображении Шива изображен со священным нимбом и священным шнуром ( Яджнопавита ). ^[369] Он одет в шкуру тигра, а его слуги носят согдийские одежды. ^[369] На панели Дандана Оилика изображен Шива в Его форме Тримурти, а Шакти стоит на коленях на правом бедре. ^{[369] [370]} На другом месте в пустыне Такла-Макан он изображен с четырьмя ногами, сидящим со скрещенными ногами на мягком сиденье, поддерживаемом двумя быками. ^[369] Отмечается также, что зороастрийский бог ветра Ваю-Вата принял иконографический облик Шивы. ^[370]

сикхизм

Джапуджи Сахиб Гуру Грантха Сахиба говорит: «Гуру — это Шива, Гуру — Вишну и Брахма; Гуру — это Парвати и Лакшми». ^[371] В той же главе также говорится: «Шива говорит, а Сиддхи слушают». В «Дасам Грантхе » Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Аватара Даттатреи и Аватара Параснатха . ^[372]

буддизм

Махакала , ок.  1500 г. н.э. Тибетская тханка

Шива упоминается в буддийских тантрах и почитается как свирепое божество Махакала в Ваджраяне , китайском эзотерическом и тибетском буддизме . ^[373] В космологии буддийских тантр Шива изображается пассивным, а Шакти является его активным аналогом: Шива как Праджня , а Шакти как Упайя . ^{[374] [375]}

В буддизме Махаяны Шива изображается как Махешвара , дэв, живущий в Аканишта Девалоке . В буддизме Тхеравады Шива изображается как Ишана , дэв, пребывающий на 6-м небе Камадхату вместе с Шакрой Индрой . В буддизме Ваджраяны Шива изображается как Махакала , дхарма, защищающая Бодхисаттву . В большинстве форм буддизма положение Шивы меньше, чем положение Махабрахмы или Шакры Индры . В буддийских текстах Махаяны Шива (Махешвара) становится буддой по имени Бхасмешвара Будда («Будда из пепла»). ^{[ нужна цитата ]}

В Китае и Тайване Шива, более известный там как Махешвара ( китайский : 大自在天; пиньинь : Dàzìzàitian; или китайский : 摩醯首羅天пиньинь : Móxīshْuluótiān), считается одним из Двадцати Дэвов ( китайский : 二十諸天). пиньинь : Èrshí Zhūtiān) или Двадцать четыре дэва ( китайский : 二十四諸天, пиньинь : Èrshísì zhūtiān), которые представляют собой группу дхармапал , которые проявляются, чтобы защитить буддийскую дхарму. ^[376] Его статуи часто устанавливаются в залах Махавиры китайских буддийских храмов вместе с другими дэвами . Кроме того, он также считается одним из тридцати трёх проявлений Авалокитешвары в Лотосовой Сутре . ^[377] В буддийской космологии Махаяны Махешвара обитает в Акаништхе , высшей из Шуддхавасы (« Чистые обители »), где рождаются Анагами («Невозвращающиеся»), которые уже находятся на пути к состоянию Архата и достигнут просветления.

Дайкокутен , один из семи богов удачи в Японии , считается произошедшим от Шивы. Этот бог занимает высокое положение домашнего божества в Японии, и ему поклоняются как богу богатства и удачи. ^[378] Это имя является японским эквивалентом Махакалы , буддийского имени Шивы. ^[379]

Шива был слит с буддийскими божествами в восточноазиатском буддизме .

• 
  Дайкокутен — божество слияния Шивы и Окунинуши в Японии ^[380]
• 
  Акала — жестокая адаптация Шивы как в Китае , так и в Японии ^[381].
• 
  Статуя Шивы, изображенная в виде китайского буддийского дэва на горе Путуо, Царство Дхармы Гуаньинь в провинции Чжэцзян , Китай.

В современной культуре

В современной культуре Шиву изображают в искусстве, фильмах, книгах, татуировках и т. д. Его называют «богом крутых вещей» ^[382] и «искренним рок-героем». ^[383]

Популярные фильмы включают фильм на языке гуджарати «Хар Хар Махадев» , ^[384] фильм на каннаде «Ганг Гоури» , а известные книги включают « Трилогию Шивы » амишей Трипати , которая была продана тиражом более миллиона экземпляров. ^[382] На телевидении «Девон Ке Дев...Махадев» , телесериал о Шиве на канале Life OK , был одним из самых просматриваемых шоу на пике своей популярности. ^[385] Телесериал 90-х годов DD National под названием «Ом Намах Шивай» также был основан на легендах о Шиве. ^[386]

Популярные видеоигры с участием Шивы включают серию Shin Megami Tensei и особенно Smite . Бог также изображен как талисман вашингтонских командиров в популярном мультсериале Gridiron Heights.

Смотрите также

• Храмы Шивы

Примечания

Заметки с пояснениями

1. Это источник версии, представленной в Чидбхавананде, который ссылается на то, что она взята из Махабхараты, но не уточняет явно, какую из двух версий Махабхараты он использует. См. Чидбхавананда 1997, с. 5.
2. Временной диапазон мезолита в Южной Азии составляет от 12 000 до 4 000 лет до настоящего времени . Термин «мезолит» не является подходящим термином для периодизации южноазиатского каменного века, поскольку некоторые племена внутри Индийского субконтинента сохранили мезолитическую культуру до современного периода, и последовательного использования этого термина не существует. Диапазон 12 000–4 000 «До настоящего времени» основан на комбинации диапазонов, указанных Agrawal et al. (1978) и Сена (1999), и совпадает с ранним неолитом в Мехргархе . Д. П. Агравал и др., «Хронология предыстории Индии от периода мезолита до железного века», Journal of Human Evolution , том 7, выпуск 1, январь 1978 г., 37–44: «Общий временной интервал около 6 000–2 000 Британская Колумбия будет охватывать датированные мезолитические стоянки, например, Лангнадж, Багор, Бхимбетка , Адамгарх, Лехахия и т. д.». (с. 38). С.Н. Сен, Древняя индийская история и цивилизация, 1999: «Период мезолита примерно колеблется между 10 000 и 6 000 годами до нашей эры» (стр. 23).

1. Сати, первая жена Шивы, переродилась в Парвати после того, как совершила самосожжение. Согласно шиваизму , Парвати имеет различные проявления, такие как Дурга и Кали , с высшим аспектом Ади Шакти , которые также связаны с Шивой. Все эти богини — одна и та же Атма (Я) в разных телах. ^[8]
2. Итифаллическое изображение прямой формы в этом контексте означает прямо противоположное. ^[387] Он контекстуализирует « задержание семени », практику безбрачия ( Брахмачарья ) ^[388] и иллюстрацию Урдхва Ретаса ^{[320] [389] [390] [391]} и представляет Шиву как «он выступает за полный контроль над чувствами, и за высшее плотское отречение». ^[387]
3. Общее описание близких отношений и примеры общих эпитетов см.: Sivaramamurti 1976, p. 11. Обзор комплекса идей Рудры-Огня см.: Kramrisch 1981, стр. 15–19.
4. Для цитаты «Важным фактором в процессе роста Рудры является его отождествление с Агни в ведической литературе, и это отождествление во многом способствовало трансформации его характера как Рудры-Шивы ». см.: Чакраварти 1986, с. 17.
5. О «Обратите внимание на слияние концепций Агни-Рудры» в эпитетах Сасипанджара и Тивашимати см.: Sivaramamurti 1976, p. 45.
6. Для текста RV 2.20.3a как स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस ्तु पाता । и перевод как «Пусть этот юный обожаемый Индра всегда будет другом, благодетелем и защитником нас, его поклонников». ^[106]

Цитаты

1. «Индуизм». Энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия, Inc., 2008. стр. 445–448. ISBN 978-1593394912.
2. Zimmer 1972, стр. 124–126.
3. Fuller 2004, с. 58.
4. Джавид 2008, стр. 20–21.
5. Далал 2010, стр. 137, 186.
6. Куш, Робинсон и Йорк 2008, с. 78.
7. Уильямс 1981, с. 62.
8. Кинсли 1998, с. 35.
9. Шарма 2000, с. 65.
10. Issitt & Main 2014, стр. 147, 168.
11. Наводнение 1996, стр. 151.
12. «Шива в мифологии: давайте переосмыслим Господа». Архивировано из оригинала 30 октября 2022 года . Проверено 30 октября 2022 г.
13. Наводнение 1996, стр. 17, 153; Шивараман 1973, с. 131.
14. Гонда 1969.
15. Кинсли 1988, стр. 50, 103–104.
16. Пинчман 2015, стр. 113, 119, 144, 171.
17. Наводнение 1996, стр. 17, 153.
18. Шива Самхита , например, Мэллинсон, 2007; Варенн 1976, с. 82; Маршан 2007 г. по Джнана Йоге.
19. Садасиван 2000, с. 148; Sircar 1998, стр. 3 со сноской 2, 102–105.
20. Flood 1996, с. 152.
21. Наводнение 1996, стр. 148–149; Кей 2000, с. xxvii; Гранофф 2003, стр. 95–114; Нат 2001, с. 31.
22. Кей 2000, с. xxvii; Наводнение 1996, с. 17.
23. Monier Monier-Williams (1899), Санскритско-английский словарь с этимологией. Архивировано 27 февраля 2017 г. в Wayback Machine , Oxford University Press, стр. 1074–1076.
24. Прентисс 2000, с. 199.
25. Об использовании термина Шива в качестве эпитета для других ведических божеств см.: Chakravarti 1986, p. 28.
26. Чакраварти 1986, стр. 21–22.
27. Чакраварти 1986, стр. 1, 7, 21–23.
28. О корне śarv - см.: Apte 1965, с. 910.
29. Шарма 1996, с. 306.
30. Ахмед, 8 н и Апте 1965, с. 927. sfn error: no target: CITEREFAhmed8_nApte1965 (help)
31. Определение «Шиваизм относится к традициям, которые следуют учению Шивы ( шивашана ) и фокусируются на божестве Шиве …» см.: Flood 1996, p. 149
32. ван Лизебет, Андре (2002). Тантра: Культ Женственности. Книги Вайзера. п. 213. ИСБН 978-0877288459.
33. Тьяги, Ишвар Чандра (1982). Шиваизм в Древней Индии: с древнейших времен до 300 канадских долларов . Минакши Пракашан. п. 81.
34. Шри Вишну Сахасранама 1986, стр. 47, 122; Чинмаянанда 2002, с. 24.
35. Пауэлл 2016, с. 27.
36. Берреман 1963, с. 385.
37. Перевод см.: Датт 1905, глава 17 тома 13.
38. Перевод см.: Ganguli 2004, глава 17 тома 13.
39. Чидбхавананда 1997, Шива Сахасранама Стотрам .
40. Лохтефельд 2002, с. 247.
41. Kramrisch 1994a, с. 476.
42. О появлении имени महादेव в Шива Сахасранаме см.: Sharma 1996, p. 297
43. Крамриш 1994a, с. 477.
44. О появлении имени в Шива Сахасранаме см.: Шарма 1996, с. 299
45. О Парамешваре как «Верховном Господе» см.: Kramrisch 1981, p. 479.
46. Сэр Монье Монье-Уильямс, сахасранАман , Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 
47. Шарма 1996, стр. viii–ix.
48. Обзор Шатарудрии см .: Kramrisch 1981, стр. 71–74.
49. Полный санскритский текст, переводы и комментарии см.: Sivaramamurti 1976.
50. Наводнение 1996, с. 17; Кей 2000, с. xxvii.
51. Бун 1977, стр. 143, 205.
52. Садасиван 2000, с. 148.
53. Наводнение 1996, стр. 148–149; Кей 2000, с. xxvii; Гранофф 2003, стр. 95–114.
54. О Шиве как сложном божестве, история которого недостаточно документирована, см. Keay 2000, p. 147
55. Нат 2001, с. 31.
56. Courtright 1985, с. 205.
57. О Чеджури как о главном центре поклонения см.: Mate 1988, p. 162.
58. Sontheimer 1976, стр. 180–198: «Кхандоба - местное божество в Махараштре, санскритизированное как воплощение Шивы».
59. О поклонении Кхандобе в форме лингама и возможной идентификации с Шивой на его основе см.: Mate 1988, p. 176.
60. Об использовании имени Кхандоба в качестве названия Карттикеи в Махараштре см.: Gupta 1988, Preface и p. 40.
61. Хопкинс 2001, с. 243.
62. Хопкинс 2001, стр. 243–244, 261.
63. Хопкинс 2001, с. 244.
64. Ноймайер 2013, с. 104.
65. Говард Морфи (2014). Животные в искусстве. Рутледж. стр. 364–366. ISBN 978-1-317-59808-4.
66. Сингх 1989; Kenoyer 1998. Рисунок тюленя см. на рис. 1 в Flood 1996, с. 29
67. Перевод слова пашупати как «Повелитель животных» см.: Michaels 2004, p. 312.
68. Вохра 2000; Бонгард-Левин 1985, с. 45; Розен и Швейг 2006, с. 45.
69. Наводнение 1996, стр. 28–29.
70. Наводнение 1996, стр. 28–29; Наводнение 2003 г., стр. 204–205; Шринивасан 1997, с. 181.
71. Наводнение 1996, стр. 28–29; Наводнение 2003 г., стр. 204–205.
72. Кей 2000, с. 14.
73. Шринивасан 1997, с. 181.
74. МакЭвилли, Томас (1 марта 1981 г.). «Археология йоги». Res: Антропология и эстетика . 1 : 51. doi : 10.1086/RESv1n1ms20166655. ISSN  0277-1322. S2CID  192221643.
75. Аско Парпола (2009), Расшифровка письменности Инда, Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661 , стр. 240–250. 
76. Поссель, Грегори Л. (2002). Индская цивилизация: современный взгляд. Роуман Альтамира. стр. 140–144. ISBN 978-0759116429. Архивировано из оригинала 20 января 2023 года . Проверено 2 июля 2015 г.
77. Роджер Д. Вудард (2006). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Университета Иллинойса. стр. 242–. ISBN 978-0252092954.
78. Беквит 2009, стр. 32.
79. Роджер Д. Вудард (2010). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Университета Иллинойса. стр. 60–67, 79–80. ISBN 978-0252-092954.
80. Ален Даниэлу (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 49–50. ISBN 978-0892813742., Цитата: «Параллели между именами и легендами Шивы, Осириса и Диониса настолько многочисленны, что не может быть никаких сомнений в их первоначальном сходстве».
81. Намита Гохале (2009). Книга Шивы. Книги о пингвинах. стр. 10–11. ISBN 978-0143067610.
82. Пьерфранческо Каллиери (2005), Дионисийская схема на печати из Гупты, Индия. Архивировано 20 декабря 2016 года в Wayback Machine , East and West, Vol. 55, № 1/4 (декабрь 2005 г.), стр. 71–80.
83. Лонг, Дж. Брюс (1971). «Шива и Дионис: видения ужаса и блаженства». Нумен . 18 (3): 180–209. дои : 10.2307/3269768. JSTOR  3269768.
84. Венди Донигер О'Флаэрти (1980), Дионис и Шива: параллельные закономерности в двух парах мифов. Архивировано 20 декабря 2016 года в Wayback Machine , History of Religions, Vol. 20, № 1/2 (август – ноябрь 1980 г.), стр. 81–111.
85. Патрик Лауд (2005). Божественная игра, священный смех и духовное понимание. Пэлгрейв Макмиллан. стр. 41–60. ISBN 978-1403980588.
86. Вальтер Фридрих Отто; Роберт Б. Палмер (1965). Дионис: миф и культ. Издательство Университета Индианы. п. 164. ИСБН 0253208912.
87. Sircar 1998, стр. 3 со сноской 2, 102–105.
88. Майклс 2004, с. 316.
89. Наводнение 2003, с. 73.
90. Донигер, стр. 221–223.
91. Циммер 2000.
92. Сторл 2004.
93. Винстедт 2020.
94. Чакраварти 1986, стр. 1–2.
95. Крамриш 1994a, с. 7.
96. Чакраварти 1986, стр. 2–3.
97. Чакраварти 1986, стр. 1–9.
98. Крамриш 1994a, стр. 14–15.
99. Перевод Нирукты 10.7 см.: Саруп 1998, с. 155.
100. Крамриш 1994a, с. 18.
101. «Ригведа: Ригведа, Книга 6: ГИМН XLVIII. Агни и другие» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года . Проверено 6 июня 2010 г.
102. О параллели между рогами Агни-быка и Рудры см.: Chakravarti 1986, p. 89.
103. РВ 8.49; 10.155.
104. О пылающих волосах Агни и Бхайравы см.: Шиварамамурти, с. 11.
105. Донигер, Венди (1973). «Ведические предшественники». Шива, эротический аскет . Издательство Оксфордского университета, США. стр. 84–89.
106. Арья и Джоши 2001, с. 48, том 2.
107. Для текста RV 6.45.17 как यो गृणतामिदासिथापिरूती शिवः सखा । В Нью-Йорке मृलय ॥ и перевод как « Индра , который всегда был другом тех, кто восхваляет тебя, и гарантом их счастья благодаря твоей защите, даруй нам счастье» см.: Арья и Джоши 2001, с. 91, том 3.
108. Перевод RV 6.45.17 как «Ты, который был Другом певцов, Другом, благоприятствующим твоей помощью, Таким образом, о Индра, окажи нам милость» см.: Griffith 1973, p. 310.
109. Для текста RV 8.93.3 как स इन इन्द्रः सिवः सखाश्चावद् गोमद्यवमत्।।। उरूधारेव दोहते ॥ и перевод как «Пусть Индра , наш благоприятный друг, даст нам молоко, как обильно текущая (корова), богатство лошадей, коров и ячменя» см.: Arya & Joshi 2001, p. 48, том 2.
110. О бычьей параллели между Индрой и Рудрой см.: Chakravarti 1986, p. 89.
111. РВ 7.19.
112. Об отсутствии воинственных связей и различии между Индрой и Рудрой см.: Чакраварти 1986, с. 8.
113. Энтони 2007, стр. 454–455.
114. Энтони 2007, с. 454.
115. Оуэн 2012, стр. 25–29.
116. Шиварамамурти 2004, стр. 41, 59; Оуэн 2012, стр. 25–29.
117. Деуссен 1997, с. 769.
118. Деуссен 1997, стр. 792–793; Радхакришнан 1953, с. 929.
119. Flood 2003, стр. 204–205.
120. «Шветашватара Упанишад - Глава 3, Высшая Реальность». Архивировано из оригинала 1 октября 2022 года . Проверено 2 сентября 2022 г.
121. «Говорящее дерево: традиция Трика кашмирского шиваизма». Таймс оф Индия . 27 июля 2009 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2022 г. Проверено 2 сентября 2022 г.
122. Хьюм 1921, стр. 399, 403; Хирияна 2000, стр. 32–36; Кунст 1968; Шринивасан 1997, стр. 96–97 и глава 9.
123. Деуссен 1997, стр. 792–793.
124. Шастри 1898, стр. 80–82.
125. Наводнение 2003, с. 205 Дату Махабхасьи см.: Шарф 1996, стр. 1 со сноской.
126. Blurton 1993, стр. 84, 103.
127. Блуртон 1993, с. 84.
128. Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н. э. – 700 г. н. э . Издательство Калифорнийского университета. стр. 75–80. ISBN 978-0520-059917.
129. Шиварамамурти 2004, стр. 41, 59.
130. Деуссен 1997, с. 556, 769, сноска 1.
131. Клостермайер 1984, стр. 134, 371.
132. Наводнение 2003, стр. 205–206; Роше 1986, стр. 187–188, 222–228.
133. Наводнение 2003, стр. 208–212.
134. Шарма 1990, стр. 9–14; Дэвис 1992, с. 167, примечание 21, Цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие явно дуалистичны. Некоторые утверждают, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание более важно».
135. Марк Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805958 , пл. 43–44 
136. Дж. С. Васугупта (2012), Шива Сутры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804074 , стр. 252, 259 
137. Flood 1996, стр. 162–169.
138. Сомасундарам, Оттилингам; Мурти, Теджус (2017). «Шива - Безумный Господь: пураническая точка зрения». Индийский журнал психиатрии . 59 (1): 119–122. дои : 10.4103/0019-5545.204441 . ISSN  0019-5545. ПМЦ 5418997 . ПМИД  28529371. 
139. Тагаре 2002, стр. 16–19.
140. Наводнение 2003, стр. 208–212; Гонда 1975, стр. 3–20, 35–36, 49–51; Тхакур 1986, стр. 83–94.
141. «Деви бхагват Пурана Скандх 5 Глава 1 Стихи 22-23» . {{cite web}}: Проверить |archive-url=значение ( помощь )CS1 maint: url-status (link)
142. Майклс 2004, с. 216.
143. Майклс 2004, стр. 216–218.
144. Сурендранатх Дасгупта (1973). История индийской философии. Издательство Кембриджского университета. стр. 17, 48–49, 65–67, 155–161. ISBN 978-81208-04166.
145. Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две потерянные шиваитские секты. Издательство Калифорнийского университета. стр. 2–5, 15–17, 38, 80. ISBN. 978-0520-018426.
146. Нарендранатх Б. Патил (2003). Пестрое оперение: встречи с индийской философией. Мотилал Банарсидасс. стр. 125–126. ISBN 978-8120819535.
147. Марк С.Г. Дычковски (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 9. ISBN 978-0887064319.
148. Майклс 2004, стр. 215–216.
149. Дэвид Лоуренс, Кашмирская философия шайвы. Архивировано 12 марта 2017 г. в Wayback Machine , Университет Манитобы, Канада, IEP, Раздел 1 (d).
150. Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN 978-0141913377 , стр. 10–12, Цитата: «(...) принимайте и действительно превозносите трансцендентную и абсолютную природу другой, и Богини Деви тоже». 
151. Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , стр. 23 со сносками 
152. Э.О. Джеймс (1997), Древо жизни, Brill Academic, ISBN 978-9004016125 , стр. 150–153. 
153. Грегор Мэле (2009), Аштанга-йога, Новый Свет, ISBN 978-1577316695 , стр. 17; на санскрите см.: Сканда Пурана Шанкара Самхита, Часть 1, стихи 1.8.20–21 (санскрит). 
154. Сародж Панти (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари. Публикации Миттала. п. 94. ИСБН 978-8170990161.
155. Барбара Холдридж (2012). Хананья Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 120–125 со сносками. ISBN 978-1438404370.
156. Чарльз Джонстон (1913). Атлантический Ежемесячник. Том. СХII. Риверсайд Пресс, Кембридж. стр. 835–836.
157. Джонс и Райан 2006, с. 43.
158. Коберн 2002, стр. 1, 53–56, 280.
159. Лохтефельд 2002, с. 426.
160. Кинсли 1988, стр. 101–105.
161. Кинсли 1988, стр. 50, 103–104; Пинчман, 2015, стр. 113, 119, 144, 171.
162. Пинчман 2014, стр. 85–86, 119, 144, 171.
163. Коберн 1991, стр. 19–24, 40, 65, Нараяни, стр. 232.
164. МакДэниел 2004, с. 90.
165. Браун 1998, с. 26.
166. Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2020). Ригведа. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0190633394.
167. Браун 1998, с. 77.
168. Уорриер 1967, стр. 77–84.
169. Роше 1986, с. 193.
170. Дэвид Р. Кинсли (1975). Меч и флейта: Кали и Кришна, мрачные видения ужасного и возвышенного в индуистской мифологии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 102 со сноской 42. ISBN. 978-0520026759., Цитата: «В «Дэви Махатмье» совершенно ясно, что Дурга — независимое божество, великое само по себе и лишь слабо связанное с каким-либо из великих мужских божеств. будь ее ближайшим соратником, это скорее Вишну, чем Шива».
171. Гуптешвар Прасад (1994). И.А. Ричардс и индийская теория расы. Саруп и сыновья. стр. 117–118. ISBN 978-8185431376.
172. Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, чуда и изумления. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. XIX. ISBN 978-0791410738.
173. Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и Янтры в индуистских традициях. Брилл Академик. п. 60. ИСБН 978-9004129023.
174. Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140–142, 191, 201–203. ISBN 978-0300062175.
175. Наводнение 1996, с. 17.
176. Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии. Мотилал Банарсидасс. п. 180. ИСБН 978-8120820869.
177. Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 313–314. ISBN 978-0199724314.
178. Уильямс 1981, стр. 1–4.
179. Крамриш 1981, с. 22.
180. Крамриш 1981, с. 23.
181. Рамасвами, Кришнан; де Николас, Антонио; Банерджи, Адити (2007). Вторжение в Священное . Издание Рупа. п. 59. ИСБН 978-8129111821.
182. «Самхара, Самхара: 18 определений». 3 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 12 августа 2021 г. . Проверено 12 августа 2021 г.
183. [а] Васугупта; Джайдева (1979). Шива Сутры. Мотилал Банарсидасс. стр. xv–xx. ISBN 978-8120804074.;
     [б] Джеймс Мэллинсон (2007). Шива Самхита: критическое издание. Йога. стр. xiii–xiv. ISBN 978-0971646650. ОСЛК  76143968.
184. [а] Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, чуда и изумления: перевод Виджняна-бхайравы с введением и примечаниями Джайдевы Сингха. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. XII – XVI. ISBN 978-0791410738.;
     [б] Васугупта; Джайдева (1980). Йога вибрации и божественной пульсации: перевод Спанда Карика с комментарием Кшемараджи, Спанда Нирная. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. XXV – XXXII, 2–4. ISBN 978-0791411797.
185. Эндрю Дж. Николсон (2014). Песня Господа Шивы: Ишвара Гита. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–2. ISBN 978-1438451022.
186. Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. стр. 237–239. ISBN 978-0521528658.
187. Джайдева Васугупта; Марк С.Г. Дычковский (1992). Афоризмы Шивы: Шива Сутра с комментарием Бхаскары, Варттика. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 7–8. ISBN 978-0791412640.
188. Цитату, определяющую Тримурти, см. в Matchett, Freda. « Пураны », в: Flood 2003, стр. 139
189. Ральф Мецнер (1986). Открытие внутреннему свету: трансформация человеческой природы и сознания. Дж. П. Тарчер. п. 61. ИСБН 978-0874773538.; Дэвид Фроули (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с Вселенской Шакти: секреты мантр, божеств и медитации. Лотос. п. 25. ISBN
      978-0940676503.
190. Определение Тримурти как «единой формы» Брахмы, Вишну и Шивы и использование фразы «индуистская триада» см.: Apte 1965, p. 485.
191. О термине «Великая Троица» по отношению к Тримурти см.: Jansen 1993, p. 83.
192. Идея Тримурти в индуизме, как утверждает Ян Гонда , «похоже, развилась из древних космологических и ритуалистических спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , рождение которого тройственно или тройственно, и который является тройственным светом». , имеет три корпуса и три станции». См.: Гонда, 1969, стр. 218–219; Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра, Сурья», «Агни, Ваю, Адитья», «Махалакшми». , Махасарасвати и Махакали» и другие. См.: [а] Дэвид Уайт (2006), «Поцелуй йогини», University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843 , стр. 4, 29. [b] Gonda, 1969. 
     
193. О Шиве, изображенном с третьим глазом, и упоминании истории разрушения Камы с его помощью см.: Потоп 1996, с. 151.
194. Обзор 4 теорий о значении трямбаки см.: Chakravarti 1986, стр. 37–39.
195. Об использовании слова амбака в классическом санскрите и связи с изображением Махабхараты см.: Chakravarti 1986, стр. 38–39.
196. О переводе Трямбакама как «имеющего три материнских глаза» и как эпитета Рудры см.: Kramrisch 1981, p. 483.
197. В ведическом санскрите это означает, что у Господа есть три материнских глаза, которые символизируют глаза: Солнце, Луну и Огонь.
198. Обсуждение проблем перевода этого имени и гипотезы относительно амбиков см .: Hopkins (1968), p. 220.
199. О варианте Амбики см.: Чакраварти 1986, стр. 17, 37.
200. О луне на лбу см.: Чакраварти 1986, с. 109.
201. О Шекхаре как гребне или короне см.: Apte 1965, p. 926.
202. О Чандрашекхаре как иконографической форме см.: Sivaramamurti 1976, p. 56.
203. Перевод «Имеющий луну как гребень» см.: Крамриш 1981, с. 472.
204. Об иконографии луны, обозначающей восхождение Рудры-Шивы, см.: Chakravarti 1986, p. 58.
205. Обсуждение связей между Сомой, Луной и Рудрой, а также цитату из RV 7.74 см.: Chakravarti 1986, стр. 57–58.
206. Это размазывание кремационного праха вошло в практику некоторых аскетов, ориентированных на тантру, где они также предлагали мясо, алкоголь и сексуальные жидкости Бхайраве (форме Шивы), и эти группы, вероятно, не имели брахманического происхождения. Эти аскеты упоминаются в древнем Палийском каноне буддизма Тервады. См.: Наводнение 1996 г., стр. 92, 161.
207. Антонио Ригопулос (2013), Энциклопедия индуизма Брилла, том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , стр. 182–183 
208. Пол Деуссен (1980). Веды Сечзиг Упанишад. Мотилал Банарсидасс. стр. 775–776, 789–790, 551. ISBN. 978-8120814677.
209. Чидбхавананда 1997, с. 22.
210. Перевод Капардина как «Одаренный спутанными волосами» см.: Шарма 1996, с. 279.
211. Крамриш 1981, с. 475.
212. О капардине как имени Шивы и описании прически капарда см. Macdonell, p. 62.
213. Шарма 1996, с. 290
214. См.: имя № 93 в Чидбхавананде, 1997, с. 31.
215. О Шиве, выпивающем яд, сбитый из мирового океана, см.: Наводнение 1996, с. 78
216. Крамриш 1981, с. 473.
217. «Господь Шива | Шив | Бог Шива | Бог Шива | Махадев | Господь Шив | Нилкант» . www.dadabhagwan.org . Архивировано из оригинала 27 ноября 2020 года . Проверено 5 декабря 2020 г.
218. Альтернативные истории об этой особенности и использовании имени Гангадхара см.: Chakravarti 1986, стр. 59 и 109.
219. Описание формы Гангадхары см.: Sivaramamurti 1976, p. 8.
220. О Шиве, поддерживающем Гангу на своей голове, см.: Kramrisch 1981, p. 473.
221. Уэйман и Сингх 1991, с. 266.
222. Суреш Чандра 1998, с. 309.
223. Ситансу С. Чакраварти 1991, с. 51.
224. Майклс 2004, с. 218.
225. Определение и форму см.: Apte 1965, с. 461.
226. Янсен 1993, с. 44.
227. Янсен 1993, с. 25.
228. Для использования Капаликасом см .: Apte 1965, p. 461.
229. К. Шиварамамурти (1963). Южноиндийские бронзы . Лалит Кала Академи. п. 41.
230. Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 257. ИСБН 978-0791430675.
231. Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шришайлама в Южной Индии. Рутледж. стр. 114–115. ISBN 978-1317806318.
232. Обзор вопросов, связанных с эволюцией быка (Нандина) как ездового животного Шивы, см.: Chakravarti 1986, стр. 99–105.
233. Написание альтернативных имен собственных Нанди и Нандин см.: Stutley 1985, p. 98.
234. Шарма 1996, с. 291
235. Крамриш 1981, с. 479.
236. Об имени Кайласагириваси ( санскрит कैलासिगिरवासी), «Со своей обителью на горе Кайласа», как имени, появляющемся в Шива Сахасранаме , см.: Шарма 1996, с. 281.
237. Об идентификации горы Кайласа как центрального лингама см.: Stutley 1985, p. 62.
238. Словарь индуистских знаний и легенд ( ISBN 0500510881 ) Анны Л. Даллапиккола 
239. Кей 2000, с. 33.
240. Цитату «Шива — бог двусмысленности и парадоксальности» и обзор противоречивых атрибутов см.: Flood 1996, p. 150
241. Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы. Издательство Чикагского университета. стр. 25–26. ISBN 978-0226532301.
242. Цитату о том, что Яджур Веда содержит противоположные наборы атрибутов и отмечает точку возникновения всех основных элементов более поздних форм сект, см.: Chakravarti 1986, p. 7.
243. Краткое изложение контрастных изображений Шивы в Махабхарате см.: Sharma 1988, стр. 20–21.
244. Традиционную этимологию руд, означающую «плач, вой», см.: Kramrisch 1981, p . 5.
245. Цитирование М. Майрхофера, Краткий этимологический санскритский словарь , sv «rudra», представлено в: Kramrisch 1981, p. 5.
246. Шарма 1996, с. 301.
247. Шарма 1996, с. 314.
248. Крамриш 1994a, с. 476; Крамриш 1981, с. 474.
249. Шарма 1996, с. 280.
250. Апте 1965, с. 727, левый столбец.
251. Крамриш 1981, с. 481.
252. Наводнение 1996, с. 92.
253. Чакраварти 1986, стр. 28 (примечание 7) и стр. 177.
254. О контрасте между изображениями аскетов и домохозяев см.: Flood 1996, стр. 150–151.
255. О изображении Шивы как йога см.: Chakravarti 1986, p. 32.
256. Имя Махайоги и ассоциации с йогой см. Чакраварти 1986, стр. 23, 32, 150.
257. Об аскетической форме йогина, отражающей влияние эпического периода, см.: Chakravarti 1986, p. 32.
258. Об Умапати , Умаканте и Умадхаве как именах в литературе Шивы Сахасранамы см.: Sharma 1996, p. 278.
259. Об Уме как старейшем имени и его вариантах, включая Парвати , см.: Chakravarti 1986, p. 40.
260. О Парвати , идентифицированной как жена Шивы, см.: Kramrisch 1981, p. 479
261. В поисках смысла Антонио Р. Гуалтьери
262. Региональные варианты названия Карттикеи см.: Гупта 1988, Предисловие .
263. Донигер, Венди (1999). Разделение различий: пол и миф в древней Греции и Индии. Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 263–265. ISBN 978-0226156415.
264. Ванита, Рут; Кидвай, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Пэлгрейв Макмиллан. п. 69. ИСБН 978-0312293246.
265. Паттанаик, Девдутт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории из индуистских преданий. Рутледж. п. 71. ИСБН 978-1560231813.
266. Подробности см. в Мохини # Отношения с Шивой.
267. Р. Н. Салеторе (1981). Индийское колдовство. Публикации Абхинава. п. 93. ИСБН 978-0391024809.
268. МакДэниел 2004, с. 156.
269. Веттам Мани (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу. Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 62, 515–516. ISBN 978-0842608220.
270. Венди Донигер (2005). The Bedtrick: Рассказы о сексе и маскараде. Издательство Чикагского университета. стр. 72, 206. ISBN. 978-0226156439.
271. Описание формы натараджи см.: Янсен 1993, стр. 110–111.
272. Интерпретацию формы натараджа см.: Zimmer 1972, стр. 151–157.
273. Об именах Нартака ( санскрит नर्तक) и Нитьянарта (санскрит नित्यनर्त) как имена Шивы см.: Sharma 1996, p. 289.
274. О известности этих ассоциаций в пуранические времена см.: Chakravarti 1986, p. 62.
275. О популярности нритьямурти и ее распространенности в Южной Индии см.: Chakravarti 1986, p. 63.
276. Крамриш 1994a, с. 439; Клостермайер 1984, с. 151, Шива Танцор .
277. Мэсси, Реджинальд. «Индийский танец катхак». Индийский танец Катхак, прошлое, настоящее, будущее . Публикации Абхинава. п. 8.
278. Мурти, Виджая (2001). Романтика Раги . Публикации Абхинава. п. 96.
279. Лиминг, Дэвид Адамс (2001). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета . п. 45.
280. Радха, Шивананда (1992). «Мантра Муладхара-чакры». Кундалини Йога . Мотилал Банарсидасс . п. 304.
281. «Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23» . 23 ноября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 г.
282. Рави, В. (2013). Понимание поклонения Шри Чакре . Независимая издательская платформа CreateSpace. п. 89. ИСБН 9781493713639.
283. Иконографическое описание формы Дакшинамурти см.: Sivaramamurti 1976, p. 47.
284. Об оленьем троне и аудитории мудрецов, таких как Дакшинамурти , см.: Chakravarti 1986, p. 155.
285. Описание формы как представления функций обучения см.: Kramrisch 1981, p. 472.
286. О характеристике Дакшинамурти как преимущественно южноиндийской формы см.: Chakravarti 1986, p. 62.
287. Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь . Университет Кёльна. п. 756.
288. Шиварамамурти 1976, стр. 34, 49.
289. Об эволюции этой истории от ранних источников до эпического периода, когда она использовалась для усиления растущего влияния Шивы, см.: Чакраварти, с. 46.
290. Гольдберг специально отвергает перевод Фредерики Марглина (1989) как «полумужчина-полуженщина» и вместо этого принимает перевод Марглина как «лорд, наполовину женщина», как это дано в Марглине (1989, 216). Гольдберг, с. 1.
291. "Ардханаришвара". Британская онлайн-энциклопедия . 2011. Архивировано из оригинала 8 марта 2011 года . Проверено 26 января 2011 г.
292. Рао, (1916). Элементы индуистской иконографии. Том. 2: Часть I. Мадрас: Юридическая типография, Т. А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. Том. 2: Часть I. Мадрас: Юридическая типография. стр. 338–343.{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
293. О пяти как священном числе см.: Kramrisch 1981, p. 182.
294. Впервые в почти идентичной форме он встречается в Рудраме. О пятислоговой мантре см.: Крамриш 1981, с. 182.
295. Обсуждение этих пяти форм и таблицу, обобщающую ассоциации этих пяти мантр, см.: Kramrisch 1981, стр. 182–189.
296. Подробную иконографию см. Kramrisch 1981, p. 185.
297. Об ассоциации с пятью лицами и другими группами по пять см.: Kramrisch 1981, p. 182.
298. Об эпитетах панчамукха и панчавактра , оба из которых означают «пять лиц», как эпитетах Шивы , см.: Apte 1965, p. 578, средний столбец.
299. О различиях в атрибуциях текстов см.: Kramrisch 1981, p. 187.
300. Крамриш 1994a, с. 184.
301. Цитата из Панчабрахма Упанишады 31 взята из: Kramrisch 1981, p. 182.
302. Шринивасан 2004, с. 446.
303. Джеймс К. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 309–310. ISBN 978-0300062175.
304. Шринивасан 2004, стр. 447.
305. Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания, стр. 222–224. ISBN 978-0892813544.
306. Крамриш 1994a, стр. 171–185.
307. КВ, Анантараман. «Глава X - Всемогущество Шива Линга». Шива Гита Критическое исследование. hdl : 10603/295754. Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 года . Проверено 16 июля 2021 г.
308. Крамриш 1994a, с. 221.
309. Майклс 2004, с. 216; Наводнение 1996, с. 29.
310. Таттвананда, стр. 49–52.
311. Лингам: индуистский символ. Архивировано 11 октября 2016 года в Британской энциклопедии Wayback Machine.
312. Монье Уильямс (1899), Санскритско-английский словарь, लिङ्ग, стр. 901
313. Юдит Корнберг Гринберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях. АВС-КЛИО. стр. 572–573. ISBN 978-1851099801.
314. О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195202503.
315. О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199360079.
316. О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Викинг Пресс. ISBN 978-0143116691.
317. Рохит Дасгупта (2014). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса. Роуман и Литтлфилд. п. 107. ИСБН 978-0759123144.
318. Сен, Амия П. (2006). «Введение редактора». Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. стр. 25–26.
319. Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива Лингаму». Господь Шива и Его поклонение . Общество Божественной Жизни. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Проверено 18 января 2009 г.
320. Крамриш 1994a, с. 26.
321. Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное Колесо/Вайзер. п. 294. ИСБН 0877282536.
322. Балагангадхара, СН; Клерхаут, Сара (весна 2008 г.). «Являются ли диалоги противоядием насилию? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 года . Проверено 18 января 2009 г.
323. Раджив Малхотра (2016). Академическая индуофобия: критика эротической школы индологии Венди Донигер . Голос Индии. ISBN 978-9385485015.
324. "Переосмысление индуистской богини" . Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке . Рупа и компания 2007. ISBN. 978-8129111821.
325. Эми М. Браверман (2004). «Толкование богов». Чикагский университет. Архивировано из оригинала 10 апреля 2021 года . Проверено 19 июля 2021 г.
326. Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. п. 543 сноска 4. ISBN 978-8120802643.
327. Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец». Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 156–157. ISBN 978-8120814509.
328. Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс по истории религий». Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 17 января 2009 г.
329. Свати Митра (2011). Омкарешвар и Махешвар. Эйхер Гудерат и правительство Мадхья-Прадеша. п. 25. ISBN 978-9380262246.
330. Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 88. ИСБН 0195203615.
331. Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 543–544. ISBN 978-8120802643.
332. Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 0823922871 , стр. 635 
333. Джонс и Райан 2006, с. 474.
334. Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN 0195203615.
335. Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета, США. п. 44. ИСБН 978-0195309218.
336. Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса. Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 10–11. ISBN 978-8120811225.
337. Шри Рамакришна Матх (1985) «Хануман Чалиса», с. 5
338. «Сноска 70:1 к английскому переводу Горация Хеймана Уилсона «Вишну-пураны: Книга I - Глава IX»». Архивировано из оригинала 9 сентября 2006 года . Проверено 17 июля 2012 г.
339. «Сноска 83:4 к английскому переводу Горация Хеймана Уилсона «Вишну-пураны: Книга I - Глава X» . Архивировано из оригинала 5 августа 2012 года . Проверено 17 июля 2012 г.
340. "Шримад Бхагаватам Песнь 4, глава 1 - английский перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады" . Архивировано из оригинала 29 августа 2012 года.
341. Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Перевод Маеды, Сенгаку. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 1979. с. 4. ISBN 978-0791409435.
342. Карен Печилис (2012). Сельва Дж. Радж (ред.). Общение с божествами: ритуальный обет в Южной Азии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 152–153. ISBN 978-0791482001.
343. Далал 2010, стр. 137, 186; Джонс и Райан 2006, с. 269.
344. Джонс и Райан 2006, стр. 269.
345. Джонс и Райан 2006, с. 269; Лонг 1982, стр. 189–217.
346. Кэт Сенкер (2007). Мой индуистский год. Издательская группа Розен. стр. 12–13. ISBN 978-1404237315.
347. Мюриэл Мэрион Андерхилл (1991). Индуистский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. стр. 95–96. ISBN 8120605233.
348. «Клубни — лучшие овощи для празднования Тируватхиры» . Архивировано из оригинала 10 января 2020 года . Проверено 6 марта 2020 г.
349. «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале» . Манорама. Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 6 марта 2020 г.
350. Джонс и Райан 2006, стр. 112–113.
351. Джонс и Райан 2006, стр. 39, 140.
352. Манджу Бхатнагар (1988). «Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане». Азиатское фольклористика . 47 (1): 63–72. дои : 10.2307/1178252. JSTOR  1178252.
353. Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Великобритания (1994). «Песни Тиджа: жанр критического комментария для женщин в Непале». Азиатское фольклористика . 53 (2): 259–305. дои : 10.2307/1178647. JSTOR  1178647.
354. Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии. Архивировано 5 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61–75.
355. Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 
356. Джонс и Райан 2006, стр. 301.
357. Калхоро, Зульфикар Али (27 февраля 2018 г.). «Процветающий фестиваль Шивы в Умаркоте является напоминанием об индуистском наследии Синда». Рассвет . Архивировано из оригинала 16 мая 2020 года . Проверено 5 августа 2020 г.
358. Гхош 1966, стр. 16, 123, 494–495, 550–552.
359. Гхош 1966, стр. 130–131, 550–552.
360. Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период. Архивировано 22 августа 2018 года в Wayback Machine , Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209–226.
361. Гхош 1966, стр. 15–17.
362. Сена Ванги, изд. (1999). Энциклопедия Wayang Индонезия: AB (на индонезийском языке). Том. 1. Национальный секретариат Певаянган Индонезия. п. 259. ИСБН 9799240018.
363. PBR Кэри, изд. (1992). Британцы на Яве, 1811–1816 гг.: отчет на яванском языке. Восточные документы. Том. 10. Издательство Оксфордского университета, Британская академия. п. 525. ИСБН 0197260624.
364. Гхош 1966, стр. 155–157, 462–463.
365. Гхош 1966, стр. 160–165.
366. JL Moens (1974), Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boei periods , TBG, стр. 522–539, 550; ОСЛК  10404094
367. Гхош 1966, стр. 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253.
368. стр. 377 Классический индуизм Мариасусай Дхавамони.
369. Puri, стр. 133 Буддизм в Центральной Азии.
370. «Запрос отклонен» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 28 октября 2016 г. Проверено 29 декабря 2019 г.
371. Винфрид Кордуан. Соседние конфессии: христианское введение в мировые религии . ИнтерВарсиры Пресс. п. 377.
372. Дасам Грант. Хемкунт Пресс. ISBN 978-8170103257.
373. Брайсон, Меган (2017). «Между Китаем и Тибетом: поклонение Махакале и эзотерический буддизм в Королевстве Дали». В Бенторе, Яэль; Шахар, Меир (ред.). Китайский и тибетский эзотерический буддизм . Исследования религий Восточной Азии. Том. 1. Лейден и Бостон: Издательство Brill . стр. 402–428. дои : 10.1163/9789004340503_019. ISBN 978-9004340497. ISSN  2452-0098.
374. Калупахана, Дэвид Дж. (2001) [1991]. «Интеграция Сутры и Тантры: Шива, Шакти интерпретируются как Праджня, Упайя». Буддийская мысль и ритуал . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 95. ИСБН 978-8120817739. ОСЛК  487199178.
375. Барнаби Б. Д.С. (2006). Что такое тантрическая практика? Корпорация Xlibris. п. 43. ИСБН 978-1465330093. Проверено 13 октября 2013 г.
376. Ходус, Льюис; Сутхилл, Уильям Эдвард (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0203641868. ОСЛК  275253538.
377. Уотсон, Бертон (1999). Лотосовая сутра. Публикации Шри Сатгуру. ISBN 8170306337. ОСЛК  247391640.
378. Робертс, Джереми (2009). Японская мифология от А до Я. Издательство информационной базы. п. 28. ISBN 978-1438128023.
379. Пал, Пратападитья. Индийская скульптура: 700–1800 гг . Музей искусств округа Лос-Анджелес. п. 180.
380. Рональд Морс (2015). Народные легенды Тоно: духи, божества и фантастические существа Японии. Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН 978-1442248236.
381. Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 182. ИСБН 978-1135963903.
382. «Шива, бог крутых вещей». Архивировано из оригинала 11 апреля 2017 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
383. «Шива, бренд-бог, который никогда не подводит» . Блог Economic Times . Архивировано из оригинала 23 марта 2016 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
384. Дуайер, Рэйчел (2006). Съемки фильма «Боги: религия и индийское кино». Рутледж. ISBN 978-1134380701.
385. «Махадев возглавляет чарты TRP с новым рекордом 8,2 TVR» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 6 апреля 2017 года . Проверено 11 апреля 2017 г.
386. «В сериале «Ом Намах Шивай» было 52 песни лучших певцов: режиссер Дирадж Кумар». www.outlookindia.com/ . ИАНС. 16 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 2 декабря 2021 года . Проверено 2 декабря 2021 г.
387. Крамриш 1994a, с. 218.
388. Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . Социологический вестник, 1(2). 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206. S2CID  220049343.
389. Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
390. Паттанаик, Девдатт. Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
391. Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр. 162–184.

Общие и цитируемые источники

Начальный

• Чинмаянанда, Свами (2002). Вишнусахасранама. Центральный миссионерский фонд Чинмайя. ISBN 978-8175972452.
• Датт, Манмата Нат (1905). Прозаический английский перевод Махабхараты: (буквальный перевод с оригинального санскритского текста). Анушасана Парва, Том 13 . Калькутта: Дасс, Elysium Press.
• Гангули, Кисари Мохан (2004). Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьясы . Мунширм Манохарлал Паб Pvt Ltd. ISBN 8121505933.
• Шри Вишну сахасранама: с текстом, транслитерацией, переводом и комментариями Шри Шанкарачарьи . Мадрас: Шри Рамакришна Матх. 1986. ISBN 978-8171204205.

вторичный

• Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691058870.
• Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический санскритский словарь (Четвертое исправленное и дополненное изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 8120805674.
• Арья, Рави Пракаш; Джоши, КЛ (2001). Ригведа Самхита: санскритский текст, английский перевод . Дели: Parimal Publications. ASIN  B008RXWY7O (Набор из четырех томов). Паримальная санскритская серия № 45; Переиздание 2003 г.: ISBN 8170200709 . 
• Беквит, Кристофер И. (2009). Империи Шелкового пути . Издательство Принстонского университета.
• Берреман, Джеральд Дуэйн (1963). Индусы Гималаев. Издательство Калифорнийского университета.
• Блёртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674391895. Архивировано из оригинала 15 января 2023 года . Проверено 6 октября 2016 г.
• Бонгард-Левин, Григорий Максимович (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн.
• Бун, Джеймс А. (1977). Антропологический роман Бали 1597–1972 гг. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521213981.
• Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии. СУНИ Пресс. ISBN 978-0791439395.
• Чакраварти, Махадев (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков (второе исправленное издание). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 8120800532.
• Ситансу С. Чакраварти (1991). Индуизм, образ жизни. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120808997.
• Суреш Чандра (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Саруп и сыновья. ISBN 978-8176250399.
• Чаттерджи, Дж. К. (1986). Кашмирский шиваизм . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 8176254274.
• Чидбхавананда, Свами (1997). Шива Сахасранама Стотрам: с Нававали, введением и английской визуализацией . Шри Рамакришна Тапованам. ISBN 8120805674.(Третье издание). Версия, предоставленная Чидбхаванандой, взята из главы 17 Анушасана Парвы Махабхараты.
• Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791404463.
• Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции Богини. Книги Южной Азии. ISBN 8120805577.
• Кортрайт, Пол Б. (1985). Ганеша : Повелитель препятствий, Повелитель начинаний . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195057422.
• Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин А.; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма. Рутледж. ISBN 978-0700712670. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 года . Проверено 12 сентября 2017 г.
• Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. ISBN 978-0143414216.
• Дэвидсон, Рональд М. (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения . Мотилал Банарсидасс.
• Дэвис, Ричард Х. (1992). Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691073866.
• Дебнат, Сайлен (2009). Значения индуистских богов, богинь и мифов . Нью-Дели: ISBN Rupa & Co. 978-8129114815.
• Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814677.
• Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0521438780.
• Флуд, Гэвин (2003). «Шайвские традиции». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Молден, Массачусетс: Blackwell Publishing . ISBN 1405132515.
• Фроули, Дэвид . 2015. Шива: господин йоги. Твин Лейкс, Висконсин: Lotus Press.
• Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691120485.
• Гхош, Раджешвари (1966). Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период. Университет Гонконга.
• Голдберг, Эллен (2002). Господь-полуженщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 079145326X.
• Гонда, Ян (1969). «Индуистская Троица». Антропос . 63/64 (1/2): 212–226. ISSN  0257-9774. JSTOR  40457085.
• Гонда, Ян (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии. Брилл Академик. ISBN 9004043306.
• Гранофф, Филлис (2003). «Путешествие Махакалы: от Ганы к Богу». Rivista degli studi orientali . 77, Фаск. 1/4 (1/4): 95–114. JSTOR  41913237.
• Гриффит, TH (1973). Гимны Ригведы ( новая исправленная редакция). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 812080046X.
• Гупта, Шакти М. (1988). Карттикея: Сын Шивы . Бомбей: Somaiya Publications Pvt. ООО ISBN 8170391865.
• Хирияна, М. (2000). Основы индийской философии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120813304.
• Хопкинс, Э. Уошберн (1969). Эпическая мифология . Нью-Йорк: Библо и Таннен.Первоначально опубликовано в 1915 году.
• Хопкинс, Кейт (июль 2001 г.). Мир, полный богов: странный триумф христианства. Нью-Йорк: Плюм . ISBN 0-452-28261-6. ОСЛК  47286228.
• Хьюм, Роберт (1921). «Шветашватара Упанишада». Тринадцать основных Упанишад . Издательство Оксфордского университета.
• Исситт, Мика Ли; Мэйн, Карлин (2014). Скрытая религия: величайшие тайны и символы мировых религиозных верований. АВС-КЛИО. ISBN 978-1610694780.
• Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов . Хавелте, Голландия: Binkey Kok Publications BV. ISBN 9074597076.
• Джавид, Али (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними постройки в Индии. Издательство Алгора. ISBN 978-0875864846.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. ISBN 978-0816075645. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 26 сентября 2016 г.
• Кей, Джон (2000). Индия: История. Нью-Йорк: Гроув Пресс. ISBN 0802137970.
• Кенойер, Джонатан Марк (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Карачи: Издательство Оксфордского университета.
• Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0520908833.
• Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-8120803947. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 17 сентября 2020 г.
• Клостермайер, Клаус К. (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-0889201583.
• Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма, 3-е издание. Государственный Университет Университетской Прессы. ISBN 978-0791470824.
• Крамриш, Стелла (1981). Проявления Шивы. Художественный музей Филадельфии. ISBN 978-0876330395.
• Крамриш, Стелла (1994a). Присутствие Шивы . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0691019304.
• Кунст, Арнольд (июнь 1968 г.). «Некоторые замечания по интерпретации Шветахватара-упанишад». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 31 (2): 309–314. дои : 10.1017/S0041977X00146531. S2CID  179086253.
• Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798.
• Лонг, Брюс (1982). Гай Ричард Уэлбон и Гленн Э. Йокум (ред.). Религиозные фестивали в Южной Индии и Шри-Ланке (Глава: «Махашиваратри: Шайвский фестиваль покаяния»). Манохар. ISBN 9780836409000.
• Макдонелл, Артур Энтони (1996). Практический санскритский словарь . Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal. ISBN 8121507154.
• Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791435793.
• Мэллинсон, Джеймс (2007). Шива Самхита, критическое издание и английский перевод Джеймса Мэллинсона . Вудсток, Нью-Йорк: ЙогВидья. ISBN 978-0971646650.
• Маршан, Питер (2007). Йога Истины: Джняна: Древний Путь Безмолвного Знания . Рочестер, Вирджиния: Книги Судьбы. ISBN 978-1594771651.
• Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда . Азиатские образовательные услуги; Факсимиле издания 1931 года. ISBN 8120611799.
• Мате, М.С. (1988). Храмы и легенды Махараштры . Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван.
• Матпал, Яшодхар (1984). Доисторические наскальные рисунки Бхимбетки, Центральная Индия. Публикации Абхинава. ISBN 978-8170171935.
• Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195347135.
• Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691089522.
• Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.). «От« брахманизма »к« индуизму »: обсуждение мифа о великой традиции». Социолог . 29 (3/4): 19–50. дои : 10.2307/3518337. JSTOR  3518337.
• Ноймайер, Эрвин (2013). Доисторическое наскальное искусство Индии. ОУП Индия. ISBN 978-0198060987. Архивировано из оригинала 28 сентября 2018 года . Проверено 1 марта 2017 г.
• Оуэн, Лиза (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. Брилл Академик. ISBN 978-9004206298.
• Пармешварананд, Свами (2004). Энциклопедия шиваизма в трех томах . Нью-Дели: Саруп и сыновья. ISBN 8176254274.
• Пинчман, Трейси (2015). Возвышение Богини в индуистской традиции. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1438416182.
• Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791490495.
• Пауэлл, Роберт (2016). Гималайские рисунки . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1317709091.
• Прентисс, Карен Печилис (2000). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195351903.
• Раджараджан, РКК (1996). «Вришабхаваханамурти в литературе и искусстве». Аннали дель Istituto Orientale, Неаполь . 56 (3): 305–310. Архивировано из оригинала 13 июня 2022 года . Проверено 21 марта 2017 г.
• Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
• Розен, Стивен; Швейг, Грэм М. (2006). Основополагающий индуизм . Издательская группа Гринвуд.
• Садасиван, С.Н. (2000). Социальная история Индии. Издательство АПХ. ISBN 978-8176481700.
• Радхакришнан, Сарвапалли (1953), Основные Упанишады, Нью-Дели: HarperCollins Publishers India (переиздание 1994 года), ISBN 8172231245
• Шастри, Махадева (1898). Амритабинду и Кайвалья Упанишады с комментариями. Томсон и Ко.
• Саруп, Лакшман (1998) [1927]. Нигханту и Нирукта . Мотилал Банарсидасс. ISBN 8120813812.
• Шарф, Питер М. (1996). Обозначение родовых терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса . Американское философское общество. ISBN 978-0871698636.
• Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195644418.
• Шарма, Рам Каран (1988). Элементы поэзии в Махабхарате (второе изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 8120805445.
• Шарма, Дебабрата Сен (1990). Философия садханы: с особым упором на философию Трика Кашмира . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791403471.
• Шарма, Рам Каран (1996). Шивасахасранамаштакам : Восемь сборников гимнов, содержащих тысячу восемь имен Шивы . Дели: Издательство Nag. ISBN 8170813506.В этой работе восемь версий «Шивасахасранамастотры» сравниваются со сравнительным анализом и «Шивасахасранамакошой» (Словарем имен). Текст восьми версий дан на санскрите.
• Сингх, СП (1989). «Ргведическая основа печати Пасупати Мохенджо-Даро». Пурататтва . 19 :19–26.
• Сиркар, Динесчандра (1998). Шакта Питхи. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120808799.
• Шиварамамурти, К. (1976). Шатарудрия: Вибхути иконографии Шивы . Дели: Публикации Абхинава.
• Шивараман, К. (1973). Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва-сиддханты. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120817715.
• Шиварамамурти, К. (2004). Сатарудрия: Вибхути или иконография Шивы. Публикации Абхинава. ISBN 978-8170170389.
• Зонтхаймер, Гюнтер-Дитц (1976). Бироба, Мхаскоба и Хандоба: Ursprung, Geschichte und Umwelt von Pastoralen Gottheiten в Махарастре (на немецком языке). Франц Штайнер.
• Шринивасан, Дорис Мет (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма во множестве в индийском искусстве . Брилл. ISBN 978-9004107588.
• Шринивасан, Шарада (2004). «Шива как« космический танцор »: о происхождении Паллавы для бронзы Натараджи». Мировая археология. Том. 36. Журнал современного ремесла. стр. 432–450. дои : 10.1080/1468936042000282726821. S2CID  26503807. Архивировано из оригинала 13 июня 2022 года . Проверено 11 сентября 2021 г.
• Сторл, Вольф-Дитер (2004). Шива: Дикий Бог Силы и Экстаза . Саймон и Шустер.
• Статли, Маргарет (1985). Иллюстрированный словарь индуистской иконографии .Первое индийское издание: Мунширам Манохарлал, 2003 г., ISBN 8121510872 . 
• Тагаре, Г.В. (2002). Философия Пратьябхиджни . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120818927.
• Таттвананда, Свами (1984). Секты вайшнавов, секты шиваитов, поклонение матери . Калькутта: Фирма KLM Private Ltd.Первое исправленное издание.
• Тхакур, Упендра (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры. Публикации Абхинава. ISBN 978-8170172079.
• Тулсидас, Госвами (1985). Хануман Чалиса . Ченнаи: Шри Рамакришна Матх. ISBN 8171200869; оригинальный текст, транслитерация, английский перевод и примечания.
• Варенн, Жан (1976). Йога и индуистская традиция . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0226851168.
• Вохра, Ранбир (2000). Создание Индии: исторический обзор . Я Шарп. ISBN 978-0765607119.
• Уорриер, А. Г. Кришна (1967). Шакта Упанишады . Адьярская библиотека и исследовательский центр. ISBN 978-0835673181. ОСЛК  2606086.
• Уэйман, Алекс ; Сингх, Джайдева (1991). «Обзор: Трезубец мудрости: перевод Паратришика-вивараны Абхинавагупты». Философия Востока и Запада . 41 (2): 266–268. дои : 10.2307/1399778. JSTOR  1399778.
• Уильямс, Джоанна Готфрид (1981). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии. Брилл Академик. ISBN 9004064982.
• Винстедт, Ричард (2020). Шаман, шайва и суфий: исследование эволюции малайской магии . Александрийская библиотека.
• Циммер, Генрих (1972) [1946]. Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 0691017786.
  • Циммер, Генрих (2000). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Издательство Мотилал Банарсидасс.

Внешние ссылки

• Шиваизм, Питер Бишоп
• Шива в Британской энциклопедии