- Храм Каши Вишванатх был разрушен армией делийского султана Кутб уд-Дина Айбака . [228]
История индуизма охватывает широкий спектр родственных религиозных традиций, произрастающих на Индийском субконтиненте . [1] Это частично совпадает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям , таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . Индуизм называют «старейшей религией» в мире, [примечание 1] , но ученые считают индуизм относительно недавним синтезом [11] [12] [13] различных индийских культур и традиций, [11] [12] [14] ] с разными корнями [15] и без единого основателя. [16] [примечание 2] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [12] -200 [22] до н. э. и ок. 300 г. н.э. , [12] в период Второй урбанизации или после него , а также в ранний классический период индуизма (200 г. до н.э. – 300 г. н.э.). [12] [22] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [23]
Историю индуизма часто делят на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает в себя цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии и заканчивается примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, который ознаменовался введением исторической ведической религии вместе с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 и 1400 годами до нашей эры. [24] [примечание 3] Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями», [27] и периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма. В эпический и раннепуранический период, с ок. В период с 200 г. до н. э. по 500 г. н. э. были составлены эпос и первые Пураны. [12] [22] За ним последовал классический «Золотой век» индуизма ( ок. 320–650 гг. Н. Э.), который совпадает с Империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период [28] или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм и влиятельная консолидация Адвайта Веданты Ади Шанкарой .
Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. С 1200 по 1750 год нашей эры [29] [30] наблюдался рост популярности движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такие как унитаризм и теософия . Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и в Республике Индия образовалось большинство индуистов. В течение 20 века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, причем самые крупные общины по абсолютной численности находятся в США и Великобритании .
Хотя пураническая хронология представляет собой тысячелетнюю генеалогию, ученые рассматривают индуизм как слияние [11] [примечание 4] или синтез [12] [примечание 5] различных индийских культур и традиций. [12] [примечание 6] Среди ее корней — историческая ведическая религия, [14] [33] сама по себе уже являющаяся продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций», [34] [примечание 7], которая превратилась в брахманическую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но также шраманы [21] или традиции отречения [14] северо-восточной Индии , [ 21] и мезолитические [35] и неолитические [36] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [37] дравидийские традиции, [38] и местные традиции [14] и племенные религии . [39]
Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [12] –200 [22] до н. э. и ок. 300 г. н.э. , [12] в период второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпопеи и первые Пураны . [12] [22] Этот брахманический синтез включил в себя шраманические [22] [40] и буддийские влияния [22] [41] и зарождающуюся традицию бхакти в брахманическую ветвь через литературу смрити . [42] [22] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [43] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны, [44] [примечание 8], которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [44] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасутр и смрити . [44] [примечание 9] Индуизм сосуществовал в течение нескольких столетий с буддизмом, [45] чтобы, наконец, одержать верх на всех уровнях в 8 веке. [46] [Интернет 1] [примечание 10]
Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его социальные разделения распространились на южную Индию и некоторые части Юго-Восточной Азии , поскольку суды и правители переняли брахманскую культуру. [47] [примечание 11] [примечание 12] [примечание 13] Этому способствовало поселение брахманов на земле, предоставленной местными правителями, [48] [49] включение и ассимиляция популярных неведических богов, [web 2 ] [50] [примечание 14] и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту имели тенденцию адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». [web 2] [примечание 15] [51] Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных потрепанным плащом концептуального единства». [52]
По мнению Элиота Дойча , брахманы сыграли существенную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и двукультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите , что превосходило региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести основное направление большой культуры с точки зрения деревни и культуру деревни с точки зрения основного направления», тем самым интегрируя местную культуру в более широкое целое. [53] В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты оставались верными традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. [53]
Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за ошибочные представления, которые она породила. Другая периодизация - это деление на «древний, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подвергалась критике. [54]
Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов индийской истории придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям», [55] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [55] Разделение «Древний-Средневековый-Современный» упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг так и не был полностью завоеван. [55] По мнению Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти. [56] [примечание 16]
Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Подробная периодизация может быть следующей: [28]
Индуизм может иметь корни в доисторической религии мезолита , о чем свидетельствуют наскальные рисунки скальных укрытий Бхимбетка , [примечание 18], которым около 10 000 лет ( ок. 8 000 г. до н. э. ), [57] [58] [59] [60] [61] , а также эпохи неолита . По крайней мере, некоторые из этих убежищ были заселены более 100 000 лет назад. [62] [примечание 19] Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не напоминать практики доисторических религий. [Интернет 3]
На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. Фаллические символы, интерпретированные как гораздо более поздний индуистский лингам, были найдены в останках Хараппы. [63] [64] Многие тюлени долины Инда изображают животных. Одна печать, изображающая рогатую фигуру, сидящую в позе, напоминающей позу лотоса и окруженную животными, была названа ранними археологами « Пашупати », эпитетом более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . [65] [66] [67] В 1997 году Дорис Мет Шринивасан писала: «Немногие недавние исследования по-прежнему называют фигуру тюленя «Прото-Шивой», отвергая тем самым пакет черт прото-Шивы, предложенный Маршаллом, в том числе три головы Она интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, как не человеческое, а скорее как бычье, возможно, как божественный человек-буйвол». [68] [ требуется проверка ] Согласно Ираватаму Махадевану , символы 47 и 48 его глоссария индуистских сценариев «Индское письмо: тексты, согласование и таблицы» (1977), представляющие сидящие человекоподобные фигуры, могут описывать южноиндийское божество Муруган . [69]
Учитывая большое количество статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что хараппцы поклонялись богине-матери , символизирующей плодородие, что является обычной практикой среди сельских индусов даже сегодня. [70] Однако эта точка зрения была оспорена С. Кларком, который считает ее неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок. [71]
Здесь нет религиозных построек или свидетельств тщательно продуманных захоронений. Если и были храмы, то они не идентифицированы. [ нужна ссылка ] [72] Однако Дом – 1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджо-Даро был идентифицирован как возможный храм. [73]
Обычно предполагаемый период более ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [80] Ведизм был жертвенной религией ранних индоариев , говорящих на ранних древнеиндийских диалектах, в конечном итоге произошедшей от протоиндоиранских народов бронзового века, живших в среднеазиатских степях. [примечание 20]
Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев царства Куру ( 1200 г. до н. э. – 525 г. до н. э.), [81] [примечание 21] длился с ок. 1750–500 гг. до н.э. [82] [примечание 22] Индоарийцы были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, возникла в курганной культуре среднеазиатских степей . [83] [84] [примечание 23] [примечание 24] Действительно, ведическая религия, включая имена некоторых божеств, была, по сути, ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведийский бог Дьяус является вариантом протоиндоевропейского бога *Dyēus ph 2 ter (или просто *Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Точно так же ведийские Ману и Яма происходят от протоиндоевропейских *Manu и *Yemo, от которых также происходят германские Mannus и Ymir .
Согласно индоевропейской теории миграции, индоиранцы были общим предком индоариев и протоиранцев . Индоиранцы разделились на индоариев и иранцев около 1800–1600 гг. до н.э. [85]
Индоарийцы были скотоводами [86] , мигрировавшими в северо-западную Индию после распада цивилизации долины Инда. [87] [88] [89] [примечание 25] Индоарии — ветвь индоиранцев , зародившаяся в андроновской культуре [90] в Бактрийско - Маргианскую эпоху, на территории современного северного Афганистана. [91] Корни этой культуры уходят еще дальше в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [92]
Хотя некоторые ранние изображения божеств, кажется, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , очень мало религиозных артефактов осталось от периода, соответствующего индоарийской миграции в ведический период . [93] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством тщательно продуманных жертвоприношений», которые нелегко поддавались антропоморфологическим представлениям. [93] [94] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н.э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [95] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [95]
В ранневедический период ( ок. 1500–1100 гг. до н.э. [86] ) индоарийские племена занимались скотоводством на северо-западе Индии. [96] После 1100 г. до н.э., с появлением железа, индоарийские племена переселились на западную часть равнины Ганга, приняв аграрный образ жизни. [86] [97] [98] Появились рудиментарные государственные формы, из которых наиболее влиятельными были племя и царство Куру . [86] [99] Это был племенной союз, который превратился в первое зарегистрированное общество государственного уровня в Южной Азии около 1000 г. до н.э. [86] Оно решительно изменило их религиозное наследие раннего ведического периода, собрав ритуальные гимны в сборники Вед и разработав новые ритуалы, которые получили свое положение в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы Шраута , [86] которые способствовали столь - так называемый «классический синтез» [100] или «индуистский синтез» . [12]
Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
Индоарийцы принесли с собой свой язык [104] и религию. [105] [106] Индоарийские и ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией , [107] и индоиранской религией. [108] По мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [109] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [109] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [108] из культуры Бактрии-Маргианы . [108] По меньшей мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [110] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [91]
Древнейшие надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, где находилось царство Митанни . [111] Короли Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для верховой езды и управления колесницами. [111] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни . [111] А древнеиндийские боги, в том числе Индра , были также известны в царстве Митанни . [112] [113] [114]
Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми земледельцами, [86] [115] [116] в дальнейшем синкретизируясь с коренными культурами северной Индии. [100] Ведическая религия позднего ведического периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы Якши , [100] [117] [web 5] и сама была продуктом «композиции индоарийских и хараппских культов». культуры и цивилизации». [34] [примечание 7] Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других ведущих ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [118] [примечание 7]
Ее литургия сохранилась в трех Ведических Самхитах : Ригведе , Самаведе и Яджурведе . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно отражают популярные идеи или практики. [121] Из них Ригведа является самой старой, собранием гимнов, составленных между ок. 1500 и 1200 гг. до н.э. [122] [123] [91] Два других добавляют церемониальные детали для выполнения фактического жертвоприношения. Атхарваведа также может содержать сочинения , датируемые ранее 1000 г. до н.э. Он содержит материалы, относящиеся к домашним ритуалам и народной магии того периода.
Эти тексты, а также объемистые комментарии по ортопраксии, собранные в «Брахманах» , составленные в начале I тысячелетия до н.э., передавались исключительно устно до наступления в IV веке нашей эры периодов Паллавов и Гуптов , а также посредством сочетания письменная и устная традиция с тех пор.
Индуистские самскары
вернуться в седую древность. Веды, Брахманы, Грихьясутры, Дхармасутры, Смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. [124]
Самым ранним текстом Вед является Ригведа , [ 125] сборник поэтических гимнов, используемых в жертвенных обрядах ведического жречества . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно подношения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома — одновременно опьяняющее средство и сам бог, как и жертвенный огонь Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) является центральным обрядом в Яджурведе .
Боги в Ригведе в основном представляют собой персонифицированные концепции, которые делятся на две категории: дэвы , которые были богами природы, такие как божество погоды Индра (который также является царем богов), Агни («огонь»). , Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры – боги нравственных понятий – такие как Митра («договор»), Арьяман ( хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный Асура (или Адитья). Хотя в Ригведе дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (пурве девах). В более поздних ведических текстах «Асура» означает демон.
В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле семейных книг (книги RV 2–7), книги 8 , «Сома Мандала» ( RV 9 ) и более поздних книг 1 и 10 . Старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Особенно RV 8 имеет поразительное сходство с Авестой , [126] содержащей аллюзии на афганскую флору и фауну, [127] например, на верблюдов ( úṣṭra- = авестийская уштра ). Многие из центральных религиозных терминов ведического санскрита имеют родственные слова в религиозной лексике других индоевропейских языков ( дева : латинский deus ; хотар : германский бог ; асура : германский ансуз ; яджна : греческий hagios ; брахман : норвежский Браги или, возможно, латинский фламен) . и т. д.). В Авесте Асура (Ахура) считается добрым, а Дэвы (Даэвы) считаются злыми сущностями, что является полной противоположностью Риг Веде.
Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Риты . Сатья – это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [128] Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [129] Соответствие рите способствовало бы прогрессу, тогда как ее нарушение привело бы к наказанию. Паниккар отмечает:
Рита — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. ... Это выражение изначального динамизма, присущего всему.... [130]
Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он воспринимался как аспект Риты . [131] Термин «рта» также известен из протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, предшествовавшей самым ранним ведическим (индоарийским) и зороастрийским (иранским) писаниям. Аша [ произношение? ] ( аша ) — авестийский языковой термин, соответствующий ведическому языку рита . [132]
В 9-м и 8-м веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады . [133] Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [134] Старшие Упанишады атаковали ритуалы с возрастающей интенсивностью, однако этим ритуалам также придается философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция свести число богов к одному принципу, проявляющаяся в философских гимнах Вед, становится заметной в Упанишадах. [135] Разнообразные монистические спекуляции Упанишад были синтезированы в теистическую структуру священным индуистским писанием Бхагавад-Гитой . [136]
Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного Индийского субконтинента до долины Ганга. [137] Брахманизм включал в себя корпус Вед, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали большое значение жреческому (брахманскому) классу общества. [137] Акцент на ритуалах и доминирующем положении брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панкала , и распространилась на более широкую сферу после упадка царства Куру-Панкала. [86] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы Якши . [100] [117] [паутина 5]
В Индии железного века , примерно в период с 10 по 6 века до нашей эры, Махаджанапада возникли из более ранних царств различных индоарийских племен и остатков позднехараппской культуры. В этот период мантрические части Вед в основном завершены, и цветущая индустрия ведического духовенства, организованная в многочисленных школах ( шакха ), развивает экзегетическую литературу, а именно. Брахманы . Эти школы также отредактировали части ведических мантр в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно в устной традиции в течение следующих двух тысячелетий.
Ведизм с его ортодоксальными ритуалами, возможно, был брошен вызов в результате растущей урбанизации Индии в VII и VI веках до н.э., а также притока иностранных стимулов, начавшегося с завоеванием Ахеменидами долины Инда (около 535 г. до н.э.). [93] [138] Возникли новые аскетические движения или движения шрамана, такие как буддизм , джайнизм и местные популярные культы, которые бросили вызов устоявшейся религиозной ортодоксальности. [93] [138] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, возобновилось в середине 1-го тысячелетия до нашей эры, также как следствие снижения авторитета ведизма. [93]
Махавира ( ок. 549–477 до н. э.), сторонник джайнизма , и Будда ( ок. 563–483 до н. э.), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движения. [139] По мнению Генриха Циммера , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает в себя санкхью и йогу:
[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии, уходящего корнями в ту же самую почву архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм. другие неведические индийские системы. [140] [примечание 26]
Традиция шрамана отчасти создала концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения, ставшую характерной для индуизма. [примечание 27]
Пратт отмечает, что Ольденберг (1854–1920), Нейман (1865–1915) и Радхакришнан (1888–1975) считали, что буддийский канон находился под влиянием Упанишад, в то время как Валле Пуссен считает, что это влияние было нулевым, а «Элиот и некоторые другие настаивают на том, что в некоторых вопросах Будда был прямо противоположен Упанишадам». [142] [примечание 28]
В период Маурьев наблюдался ранний расцвет классической санскритской литературы Сутр и Шастр , а также научное изложение «околоведических» областей Веданги . Однако в это время буддизму покровительствовал Ашока , который правил значительной частью Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гуптов.
Постведический период Второй урбанизации стал свидетелем упадка брахманизма. [144] [145] [примечание 29] В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков» [146] [примечание 30] с магическая сила, «средство достижения цели». [примечание 31] С ростом городов, что угрожало доходам и покровительству сельских брахманов; возникновение буддизма; и индийская кампания Александра Великого (327–325 до н. э.), расширение Империи Маурьев (322–185 до н. э.) с ее принятием буддизма, а также вторжения саков и правление северо-западной Индией (2 в. до н. э. – 4 в. н.э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. [147] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которая в более ранних текстах рассматривается как часть «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений.
Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был вытеснен другими традициями, такими как джайнизм и буддизм, в более позднем железном веке, но в средние века он приобрел новый престиж благодаря школе мимамса , которая, как и все другие традиции астики индуизма. , считал их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция Шраута , следующая многим основным элементам ведической религии и широко распространенная в Южной Индии с общинами в Тамилнаде , Керале , Карнатаке , Андхра-Прадеше , а также в некоторых районах Уттар-Прадеша. , Махараштра и другие штаты; наиболее известными из этих групп являются намбудири из Кералы, чьи традиции были особенно задокументированы Фрицем Стаалом . [148] [149] [150]
Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг [156] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [147] [web 6] [100] [157] [86] [137] Между 500 [12] –200 [22] до н.э. и ок. В 300 г. н. э. развился «индуистский синтез», [12] [22] который включил в себя шраманистические и буддийские влияния [22] [41] и зарождающуюся традицию бхакти в брахманическую ветвь через литературу смрити . [42] [22] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [43]
По словам Эмбри, параллельно с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли место под широкой мантией ведической религии». [158] Когда брахманизм приходил в упадок [примечание 29] и ему приходилось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, [примечание 32] популярные религии получили возможность самоутвердиться. [158] По словам Эмбри,
[Т] сами брахманисты, похоже, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Вед обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди разнообразия богов и религиозных практик. [158]
Этот «новый брахманизм» понравился правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы, [156] и привел к возрождению брахманического влияния, доминировавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. . [147] Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманским нормам». [web 2] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. [Интернет 2]
Реакция брахманов на ассимиляцию и консолидацию отражена в литературе смрити , сформировавшейся в этот период. [159] Тексты смрити периода между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед , и принятие Вед стало центральным критерием для определения индуизма в противовес инакомыслию, которое отвергало Веды. [160] Большинство основных идей и практик классического индуизма заимствованы из новой литературы смрити . [примечание 33]
Из шести индуистских даршанов Мимамса и Веданта «уходят корнями прежде всего в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают ортодоксальное течение мыслей смарта , основанное, как и смрити , непосредственно на шрути ». [161] [ подтвердить ] По мнению Хилтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [161] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. [161] Результатом является «универсальное достижение», которое можно назвать смартой . [161] Он рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных». [161]
Основные санскритские эпопеи «Рамаяна» и «Махабхарата» , относящиеся к смрити , были составлены в течение длительного периода в конце веков до нашей эры и в начале века нашей эры. [web 7] Они содержат мифологические истории о правителях и войнах древней Индии и перемежаются религиозными и философскими трактатами. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и дэви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавад Гита «запечатлевает достижение» [162] «консолидации индуизма», [162] объединяя брахманические и шраманические идеи с теистической преданностью. [162] [163] [164] [паутина 8]
В первые века нашей эры несколько школ индуистской философии были официально систематизированы, в том числе санкхья , йога , ньяя , вайшешика , пурва-мимамса и веданта . [165]
Литература Сангама (300 г. до н. э. — 400 г. н. э.), написанная в период Сангама , представляет собой в основном светскую часть классической литературы на тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые произведения, особенно Паттуппатту и Парипатал , в которых личная преданность Богу была написана в форме религиозных стихов. Вишну , Шива и Муруган были упомянутыми богами. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистических традиций бхакти , предшествовавшим большому движению бхакти , которому в более поздние времена уделялось большое внимание.
Во времена Римской империи торговля велась между Индией и Восточной Африкой, и есть археологические свидетельства небольшого присутствия Индии на Занзибаре, Зимбабве, Мадагаскаре и прибрежных частях Кении, а также на побережье Суахили . ], но никакого обращения в индуизм не произошло. [167] [168]
Армянский историк Зеноб Глак (300–350 гг. н.э.) сказал, что « еще во втором веке до нашей эры в кантоне Тарон на верхнем Евфрате , к западу от озера Ван , существовала индийская колония. Индейцы построили там два храма с изображениями». богов высотой около 18 и 22 футов». [169]
В этот период власть была централизована, наряду с ростом ближней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [170] Махаянский буддизм процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов, [171] которые были вайшнавами. [172] Положение брахманов укрепилось, [170] первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , появились в конце эпохи Гуптов. [170] [примечание 34] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны , [44] [примечание 8], которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [44] Гупты покровительствовали недавно возникшей пуранической религии, стремясь к легитимности своей династии. [172] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [44]
По мнению П.С. Шармы, «периоды Гупта и Харши составляют действительно, со строго интеллектуальной точки зрения, самую блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. [173] Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на передний план в Северной Индии до 8-го века нашей эры. [174]
Период Гуптов (4-6 века) стал периодом расцвета науки, появления классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по самым разным темам: от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. К этому веку принадлежат знаменитые Арьябхата и Варахамихира . Гупта установил сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля. Общество Гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься научными и художественными начинаниями.
Паллавы ( IV-IX века) были, наряду с Гуптами Севера , покровителями санскрита на юге Индийского субконтинента . Во времена правления Паллавы появились первые санскритские надписи шрифтом Грантха . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; во время их правления появились великие поэты, такие же известные, как Калидаса .
В ранний период Паллавы существовали различные связи с Юго-Восточной Азией и другими странами. Благодаря этому в Средние века индуизм стал государственной религией во многих царствах Азии, так называемой Великой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , Филиппины ) — и только к 15 веку почти повсеместно был вытеснен буддизмом и исламом. [175] [176] [177]
В моду вошла практика посвящения храмов различным божествам, за которой последовала прекрасная художественная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту шастра ).
В этот период зародилось движение Бхакти . Движение бхакти представляло собой быстрый рост бхакти, начавшийся в Тамил Наду на юге Индии с вайшнавами альварами (3-9 вв. н. э.) [178] и шайва- наянарами (4-10 вв. н. э.) [179] , которые распространяли поэзию бхакти и преданность по всей Индии к 12-18 векам нашей эры. [180] [179] [181]
Индуистское влияние достигло Индонезийского архипелага еще в первом веке. [182] В это время Индия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом, и там были созданы многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.
Таким образом, на протяжении более тысячи лет влияние индийских индуистов и буддистов было основным фактором, который принес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. Палийский и санскритский языки, а также индийская письменность вместе с буддизмом Тхеравады и Махаяны , брахманизмом и индуизмом передавались в результате прямого контакта , а также через священные тексты и индийскую литературу, такую как эпос «Рамаяна» и «Махабхарата» .
С V по XIII века Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние.
Лангкасука (- langkha на санскрите означает «блестящая земля» — суккха «блаженство») было древним индуистским королевством, расположенным на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старая Кедах , вероятно, является первым территориальным опорным пунктом, основанным на Малайском полуострове. По традиции основание королевства произошло во II веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а позже переехал в Паттани .
С V по XV века империя Шри Виджаян , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны под руководством правителей по имени Сайлендры . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с правителями Индии Чола . Империя Маджапахит пришла на смену империи Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в морской Юго-Восточной Азии .
Фунан был камбоджийским королевством до Ангкора , расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным мон-кхмерскими поселенцами, говорящими на австроазиатском языке. По сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Ин, государство было основано индийским брамином по имени Каундинья , которому в I веке нашей эры во сне было дано указание взять из храма волшебный лук и победить кхмерскую королеву Сому. Сома, дочь короля нагов , вышла замуж за Каундинью, и их род стал королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он обеспечивал легитимность как индийского брамина, так и божественности кобр, которые в то время пользовались религиозным уважением у жителей региона.
Королевство Чампа (или Линь-и в китайских записях) контролировало территорию, которая сейчас является южным и центральным Вьетнамом, примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа чам был индуизм , а культура находилась под сильным влиянием Индии.
Позже, с 9 по 13 век, империя буддистов Махаяны и индуистских кхмеров доминировала на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах было построено более 900 храмов в Камбодже и соседнем Таиланде. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддержать около миллиона горожан. Здесь стоит крупнейший храмовый комплекс мира Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.
После распада империи Гуптов и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [184] [примечание 35] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был далёк, был возвышен и обожествлён», [184] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. [185]
Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [186] [примечание 36] Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманского ритуального индуизма» [186] уменьшилось. [186] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [186] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [186] Религиозным движениям приходилось конкурировать за признание со стороны местных лордов. [186] Буддизм потерял свои позиции после 8-го века и начал исчезать в Индии. [186] Это отразилось в изменении церемоний пуджи при дворах в VIII веке, когда индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 37]
Брахманизм Дхармашастры и смрити претерпел радикальную трансформацию под руководством составителей Пуран, что привело к возникновению пуранического индуизма, [44] «который, как колосс, шагающий по религиозному миру, вскоре затмил все существующие религии». [189] Пуранический индуизм представлял собой «мультиплексную систему верований, которая росла и расширялась по мере того, как она поглощала и синтезировала полярные идеи и культовые традиции». [189] От своих корней ведической смарты она отличалась своей популярной основой, теологическим и сектантским плюрализмом, своим тантрическим внешним видом и центральным местом бхакти . [189] [примечание 9]
Раннесредневековые Пураны были составлены для распространения основной религиозной идеологии среди дописьменных племенных обществ, переживающих аккультурацию . [44] После распада империи Гуптов дары девственной пустоши стали сваливаться на брахманов, [49] [190] чтобы обеспечить прибыльную аграрную эксплуатацию земель, принадлежавших королям, [49] но также и для обеспечения статуса новые правящие классы. [49] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами с разными религиями и идеологиями. [49] Брахманы использовали Пураны для включения этих кланов в аграрное общество и сопутствующую ему религию и идеологию. [49] По словам Флада, «[т] брахманы, которые следовали пуранической религии, стали известны как смарта , те, чье поклонение было основано на смрити , или паураника , те, кто основан на Пуранах». [191] Местные вожди и крестьяне были включены в состав варны , которая использовалась для сохранения «контроля над новыми кшатриями и шудрами ». [192]
Брахманическая группа была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники. [49] Это также привело к расслоению внутри брахманов, при этом некоторые брахманы имеют более низкий статус, чем другие брахманы. [49] Использование касты лучше работало в новом пураническом индуизме, чем в шраманических сектах. [192] Пуранические тексты предоставили обширные генеалогии, которые придали статус новым кшатриям . [192] Буддийские мифы изображали правительство как контракт между избранным правителем и народом. [192] А буддийская чаккаватти [примечание 38] «представляла собой концепцию, отличную от моделей завоевания, которых придерживались кшатрии и раджпуты». [192]
Многие местные религии и традиции были ассимилированы пураническим индуизмом. Вишну и Шива стали главными божествами вместе с Шакти/Девой. [194] Вишну включил в себя культы Нараяны , Джаганнатхов , Венкатешвары «и многих других». [194] Нэт:
[Некоторые] воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить некоторые популярные тотемные символы и мифы о сотворении мира, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию; другие, такие как Кришна и Баларама, сыграли важную роль. в ассимиляции местных культов и мифов, сосредоточенных вокруг двух популярных пастырских и земледельческих богов. [195]
Трансформация брахманизма в пауранический индуизм в Индии после Гуптов произошла в результате процесса аккультурации . Пураны помогли создать религиозное направление среди дописьменных племенных обществ, переживающих аккультурацию. Догматы брахманизма и дхармашастр претерпели радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению господствующего направления «индуизма», затмившего все более ранние традиции. [49]
Рама и Кришна стали центром сильной традиции бхакти , которая нашла свое выражение, в частности, в «Бхагавата-пуране» . Традиция Кришны включала в себя многочисленные культы нагов, якшей, а также культы холмов и деревьев. [196] Шива впитал местные культы, добавив суффикс Иса или Ишвара к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара и Чандешвара. [194] В королевских кругах 8-го века Будду начали заменять индуистскими богами в пуджах. [примечание 37] Это также был тот же период времени, когда Будда превратился в аватара Вишну. [197]
Первое документально подтвержденное движение бхакти было основано первыми тремя вайшнавами-альварами . Традиционно считается, что альвары жили между 4200 г. до н.э. и 2700 г. до н.э., [198] [199], в то время как в некоторых текстах указан диапазон между 4200 г. до н.э. и началом 5 века. Традиционные даты относят их к эпохе Шуки из периода «Махабхараты» и «Бхагавата-пураны» , первые четыре ( Пойгай Альвар, Бхутатх Альвар , Пейалвар и Тирумалисаи Альвар) относятся к Двапара-юге , тогда как Наммалвар , Мадхуракави Альвар и другие относятся к Кали Юга . [200] Шука датируется минимум около 200 г. до н.э. [201] Следовательно, первые три Альвара также считаются минимум 200 г. до н.э. Двенадцать альваров, которые были преданными -вайшнавами , и шестьдесят три наянара , которые были преданными-шиваитами, взращивали зарождающееся движение бхакти в Тамилнаду .
В XII веке нашей эры в Карнатаке движение Бхакти приняло форму движения Вирашайва . Его вдохновил Басаванна , индуистский реформатор, создавший секту лингаятов или шива -бхакт . В это время родилась уникальная и самобытная форма литературы-поэзии каннада под названием вачанас .
Ранний Адвайтин Гаудапада (6–7 вв. Н. Э.) находился под влиянием буддизма. [203] [204] [205] [206] Гаудапда перенял буддийские доктрины о том, что высшая реальность - это чистое сознание ( виджняпти-матра ) [207] и «что природа мира - это четырехугольное отрицание». [207] Гаудапада «вплетал [обе доктрины] в философию Мандукья -упанишады , которая была далее развита Шанкарой». [204] Гаудапада также перенял буддийскую концепцию « аджаты » из философии Мадхьямаки Нагарджуны . [205] [206] Гаудапада, по-видимому, проигнорировал Брахма-сутры, и именно Шанкаре удалось прочитать майяваду Гаудапады , полемический термин, используемый оппонентами, [208] [примечание 39] в «Брахма-сутры » Бадараяны , «и дать его a locus classicus », [208] против реалистического направления Брахма -сутр . [208]
Шанкара (8 век н. э.) был учёным, который синтезировал и систематизировал взгляды Адвайта Веданты , существовавшие уже при его жизни. [209] [210] [211] [web 13] Шанкара выдвинул единую реальность, в которой сокровенная сущность человека ( атман ) и сверхъестественная сила всего мира ( брахман ) суть одно и то же. Восприятие изменяющейся множественности форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя , «иллюзия», затемняющая неизменную конечную реальность Брахмана . [212] [213] [214] [215]
Хотя Шанкара имеет беспрецедентный статус в истории Адвайта Веданты, раннее влияние Шанкары в Индии сомнительно. [216] До 11-го века сама Веданта была периферийной школой мысли, [217] и до 10-го века сам Шанкара был в тени своего старшего современника Мандана Мишра , который считался главным представителем Адвайты. [218] [219]
Некоторые учёные предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта Веданты возросли лишь столетия спустя, в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии, [216] [220] [221] благодаря усилиям Видьяраньи (XIV в. э.), который создал легенды, чтобы превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение посредством своей дигвиджайи («всеобщего завоевания») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [222] [223]
Позиция Шанкары еще больше укрепилась в XIX и XX веках, когда неоведантисты и западные востоковеды возвысили Адвайту Веданту «как связующую богословскую нить, объединившую индуизм в единую религиозную традицию». [224] Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности, [143] Шанкара стал «знаковым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайты. Веданта. [225]
Индуистские, а также буддийские религиозные и светские знания впервые организованно достигли Персии в VI веке, когда сасанидский император Хосров I (531–579) назначил врача Борзую своим посланником, чтобы пригласить индийских и китайских ученых в Академию индийских и китайских ученых. Гондишапур . Бурзо перевел санскритскую Панчатантру . Его версия на пехлеви была переведена на арабский язык Ибн аль-Мукаффой под названием « Калила и Димна» , или «Басни о Бидпае» . [226]
При халифате Аббасидов Багдад заменил Гундешапур в качестве наиболее важного центра обучения в тогдашней обширной Исламской империи , где процветали как традиции, так и ученые последней. Индуистские ученые были приглашены на конференции по естественным наукам и математике, проходившие в Багдаде. [227]
Мусульманские завоевания Индийского субконтинента происходили между 13 и 18 веками. Правитель Гуридов Мухаммад Горский заложил основу мусульманского правления в Индии в 1192 году, [229] расширившись до Бенгалии к 1202 году . Империя Гуридов вскоре превратилась в Делийский султанат в 1206 году, перейдя к династии мамлюков . [230] [231] В этот исторический период буддизм пережил упадок, [232] и были случаи религиозной напряженности и конфликтов на Индийском субконтиненте. Некоторые записи указывают на случаи набегов, захвата собственности и порабощения некоторых индуистских семей. [233] [234] Кроме того, были сообщения о том, что некоторые индуисты могли принять ислам, возможно, при различных обстоятельствах, в том числе для обеспечения своей свободы. [235] [236] Между периодами войн и завоеваний были периоды сотрудничества и синкретизма . В большинстве индийских общин существовали гармоничные индуистско-мусульманские отношения. [237] Ни мусульманские, ни индуистские короли не изгоняли ни одного населения на основании их религии, а также не предпринимались попытки уничтожить какую-либо конкретную религию. [237]
В 16 веке была основана Империя Великих Моголов . При Великих Моголов Индия пережила период относительной стабильности и процветания. [238] [239] [240] Моголы были широко известны своей религиозной терпимостью, [241] [242] [243] [ 244] и активно покровительствовали искусству и литературе. Были случаи религиозных конфликтов между Моголами и раджпутами из-за контроля над территориями. Аурангзеб, в частности, был известен своей политикой религиозной нетерпимости по отношению к немусульманам и разрушением храмов. [Интернет 14] [245]
Воздействие и последствия мусульманского завоевания Южной Азии остаются предметом пристального внимания и различных точек зрения. Уилл Дюрант характеризует мусульманское завоевание Индии как особенно бурную главу в истории. Он предполагает, что оно было отмечено значительным насилием и потрясениями, которые он отчасти объясняет такими факторами, как внутренние разногласия и влияние таких религий, как буддизм и джайнизм. Ален Даниэлу раскритиковал мусульманских правителей, заявив, что насилие часто оправдывается религиозными священными войнами . [246] Другие, такие как сэр Томас Арнольд и Де Лейси О'Лири , критиковали точку зрения о том, что ислам распространялся силой и мечом, как «абсурдную». [247] По словам Иры Лапидуса , хотя случаи насильственного обращения в мусульманские регионы действительно имели место, они были относительно нечастыми. Мусульманские завоеватели обычно стремились осуществлять контроль, а не принуждать к обращению, при этом большинство обращений в ислам носили добровольный характер. [248] [247]
Такие учителя, как Рамануджа , Мадхва и Чайтанья, привели движение Бхакти в соответствие с текстовой традицией Веданты, которая до 11 века была лишь периферийной школой мысли, [217] отвергая и выступая против абстрактных представлений Адвайты. Вместо этого они пропагандировали эмоциональную, страстную преданность более доступным Аватарам , особенно Кришне и Раме. [249] [250] [ нужна страница ]
По мнению Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители стали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) господствующая индуистская философия». [253] [примечание 40] Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, формулируя идеи, которые прославляли индуизм и прошлое. [254]
Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайты Веданты были намеренно установлены в этот период. [216] [220] [221] Видьяранья (14 в.), также известный как Мадхава и последователь Шанкары, создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела возможности получить широкую популярность, в «божественного народного героя». который распространил свое учение через дигвиджая («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [222] [223] В своей «Савадаршанасамграхе » («Сводка всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршанов , представляя другие даршаны как частичные истины, которые сходились в учении Шанкары. [222] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [255] а его спонсорство и методические усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары. и Адвайта Веданта. [216]
Восточная Ганга и Сурья были индуистскими государствами, которые управляли большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга ) с 11 века до середины 16 века нашей эры. В течение 13 и 14 веков, когда большая часть Индии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, а построенные ими храмы считаются шедеврами индуистской архитектуры. [Интернет 15] [Интернет 16]
Падение империи Виджаянагара под властью мусульманских правителей ознаменовало конец индуистской имперской обороны в Декане . Но, воспользовавшись преимуществами чрезмерно растянутой Империи Великих Моголов (1526–1857), индуизм снова поднялся до политического престижа под властью Империи Маратхов с 1674 по 1818 год.
Империя Виджаянагара была основана в 1336 году Харихара I и его братом Букка Райя I из династии Сангама , [256] которая возникла как политический наследник Империи Хойсала , Империи Какатия , [257] и Империи Пандьян . [258] Империя приобрела известность как кульминация попыток южноиндийских держав отразить исламские вторжения к концу 13 века. Согласно одному из рассказов, основатели империи Харихара I и Букка Райя I были двумя братьями, служившими вождю Кампили . После того, как Кампили пал под натиском мусульман, их отвезли в Дели и приняли ислам . Их отправили обратно в Кампили как вассалов Делийского султана . Получив власть в регионе, они обратились к Видьяранье , который обратил их обратно в индуистскую веру. [259]
Как показывают записи иностранных гостей, императоры Виджаянагара были терпимы ко всем религиям и сектам. [260] Цари использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и брахманов») и Хиндурайясуратрана (буквально «поборник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время были стойкими. Исламизируют свои придворные церемонии и одежду. [261] Основатели империи, Харихара I и Букка Райя I, были набожными шайвами (поклонниками Шивы ), но предоставили гранты вайшнавскому ордену Шрингери с Видьяраньей в качестве их святого покровителя и назначили Вараху (кабана, аватара Вишну) . ) в качестве их эмблемы . [262] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Дворяне из тимуридских царств Средней Азии также приезжали в Виджаянагар. Поздние цари Салува и Тулува были вайшнавами по вере, но им поклонялись стопам Вирупакши (Шивы) в Хампи, а также Венкатешвары (Вишну) в Тирупати . Санскритский труд «Джамбавати Кальянам» короля Кришнадеварайи под названием «Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани» («защитная жемчужина империи Карната»). [263] Цари покровительствовали святым ордена двайта (философии дуализма) Мадхвачарьи в Удупи . [264]
Движение Бхакти ( преданного) было активным в это время, и в нем участвовали хорошо известные Харидасы (святые-преданные) того времени. Подобно движению Вирашайва XII века, это движение представляло собой еще один мощный поток преданности, пронизавший жизни миллионов людей. Харидасы представляли две группы: Вьясакута и Дасакута , причем первые должны были владеть Ведами , Упанишадами и другими даршанами , в то время как Дасакута просто передавали людям послание Мадхвачарьи через язык каннада в форме религиозных песен ( Деваранамас и Киртанас ). Философию Мадхвачарьи распространяли такие выдающиеся ученики, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Шрипадарайя , Вьясатиртха , Вадираджатиртха и другие. [265] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадаса (отца карнатической музыки [266] [примечание 41] ) и Канакадаса [267] заслужил преданность царя Кришнадеварайи. [268] [269] [270] Царь считал святого своей Куладеватой (семейным божеством) и почитал его в своих писаниях. [web 17] В это время другой великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья, сочинил сотни киртанов на телугу в Тирумале – Тирупати, в современном Андхра-Прадеше . [271]
Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за рамки регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Империя достигла своего расцвета во время правления Шри Кришнадеварайи , когда армии Виджаянагара неизменно побеждали. Империя аннексировала территории, ранее находившиеся под властью султанатов в северном Декане и территории в восточном Декане, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге. [272] Многие важные памятники были либо завершены, либо сданы в эксплуатацию во времена Кришны Дева Рая.
Виджаянагара пришел в упадок после поражения в битве при Таликоте (1565 г.). После смерти Алии Рама Райя в битве при Таликоте Тирумала Дева Райя основал династию Аравиду , перенес и основал новую столицу Пенуконду, чтобы заменить разрушенную Хампи, и попытался восстановить остатки Империи Виджаянагара. [273] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями, и вел религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя распалась в 1614 году, и последние останки закончились в 1572 году. 1646 г., из-за продолжающихся войн с султанатом Биджапур и другими. [274] [275] [276] В этот период больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделенными от Виджаянагара. К ним относятся Королевство Майсур , Келади-Наяка , Наяки Мадурая , Наяки Танджора , Наяки Читрадурги и Наякское Королевство Джинджи – все они провозгласили независимость и оказали значительное влияние на историю Южной Индии в ближайшие столетия. [277]
Империя Виджаянагара отремонтировала многие древние храмы Древнего Тамилакама, они внесли значительный вклад в строительство таких храмов, как храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумал , храм Мадурай Минакши Амман , храм Каллалагар , храм Раджагопаласвами, Маннаргуди и многие другие.
В храме Шрирангама Ранганатхасвами Перумала на территории империи Виджаянагара на протяжении более 200 лет наблюдалась стабильность, ремонт, первый раунд укреплений и добавление мандап. [279] Изображения Маха Вишну и Махалакшми были переустановлены , и это место снова стало индуистским храмом в 1371 году нашей эры при Кумаре Кампане, командире Виджаянагара и сыне Букки I. [280] В последнее десятилетие 14-го века прихожая с колоннами была подарена правителями Виджаянагара. В 15 веке они покрыли апсидальные крыши листами цельного золота, а затем профинансировали строительство ряда новых святилищ, мандап и гопур. [280] Наяки укрепили храмовый город и семь пракар . Сейчас этот храм является крупнейшим храмовым комплексом Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов мира. [278] [281] Некоторые из этих построек были отремонтированы, расширены и перестроены на протяжении веков как живой храм. Храм Шрирангам часто называют одним из крупнейших действующих индуистских храмов в мире. [282] [283]
Официальной государственной религией Индии Великих Моголов был ислам с предпочтением юриспруденции ханафитского мазхаба ( Мажаба). Индуизм оставался под напряжением во время правления Бабура и Хуманьюна. Шер Шах Сури , афганский правитель Северной Индии, был сравнительно нерепрессивным. Индуизм вышел на передний план во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитьи в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Дели. Пурана Кила в Дели. Однако во время истории Великих Моголов подданные иногда имели свободу исповедовать любую религию по своему выбору, хотя трудоспособные взрослые мужчины- кафиры с доходом были обязаны платить джизью , что означало их статус зимми .
Акбар , сын императора Великих Моголов Хумаюна и наследник его королевы синдхов Хамиды Бану Бегум, имел широкое видение индийских и исламских традиций. Одной из самых необычных идей императора Акбара относительно религии была Дин-и-Илахи (Вера в Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислама , зороастризма , индуизма, джайнизма и христианства . До его смерти она была провозглашена государственной религией. Эти действия, однако, встретили жесткое сопротивление со стороны мусульманского духовенства, особенно суфийского шейха Альф Сани Ахмада Сирхинди . Отмена Акбаром подушного налога с немусульман, принятие идей других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всех религий и его интерес к другим конфессиям продемонстрировали позицию значительной религиозной терпимости, которая, в умах его ортодоксальных мусульманских оппонентов были равносильны отступничеству . Имперская экспансия Акбара приобрела многие индуистские государства, многие из которых были индуистскими раджпутами , через вассальную зависимость. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономию в ведении религиозных дел. Многие вассалы индуистских раджпутов в этот период построили монументальные индуистские храмы, такие как храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчхе , вассалом Великих Моголов, государством индуистских раджпутов Орчха . [284]
Сын Акбара, Джахангир , наполовину раджпут, также был умеренным религиозным человеком, его мать была индуской. Влияние двух его индуистских королев (Махарани Маанбай и Махарани Джагат) сохраняло религиозную умеренность в качестве центрального элемента государственной политики, которая была распространена при его сыне, императоре Шах-Джахане , который по крови был на 75% раджпутом и менее 25% моголом. .
Религиозная ортодоксия будет играть важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана Аурангзеба , набожного мусульманина-суннита. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим религиям, чем его предшественники; и был предметом споров и критики за свою политику, которая отказалась от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение налога джизья , удвоение таможенных пошлин для индуистов и отмену его для мусульман, разрушение индуистских храмов , запрет на строительство и ремонт некоторые немусульманские храмы, а также казни правителя маратхов Самбхаджи [285] [286] и девятого сикхского гуру, Гуру Тег Бахадура , [245] и его правление привело к увеличению числа и значения исламских институтов и ученых. Он возглавил множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав Индийского субконтинента – сикхских штатов Пенджаб, последних независимых индуистских раджпутов и повстанцев маратхов – а также против мусульманских шиитских королевств Декана . Он также практически искоренил в своей империи открытый прозелитизм индуистов и мусульман со стороны иностранных христианских миссионеров , которые, однако, продолжали успешно действовать в прилегающих регионах: нынешних Керале , Тамил Наду и Гоа . Индусам в Конкане помогали маратхи, индуистам в Пенджабе, Кашмире и Северной Индии помогали сикхи, а индуистам в Раджастане и Центральной Индии помогали раджпуты.
Индуистские маратхи сопротивлялись вторжениям в регион мусульманских правителей Моголов северной Индии. Под руководством своего амбициозного лидера Чхатрапати Шиваджи Махараджа маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке и, став гораздо более агрессивными, начали часто совершать набеги на территорию Великих Моголов. Маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии после смерти Шиваджи в 1680 году. Впоследствии, под умелым руководством премьер-министров- брахманов ( пешв ), Империя маратхов достигла своего зенита; Пуна , резиденция пешв, процветала как центр индуистского обучения и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от Тамилнада [287] на юге до Пешавара , нынешней Хайбер-Пахтунхвы [288] [примечание 42] на севере и Бенгалии на востоке. [сайт 18]
Король Притхви Нараян Шах , последний монарх Горхали , самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая земля индуистов») из-за того, что Северной Индией управляли исламские правители Великих Моголов . Провозглашение было сделано для того, чтобы обеспечить соблюдение индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и назвать его страну пригодной для проживания индуистов . Он также называл Северную Индию Мугланом (Страной Великих Моголов ) и называл регион, населенный иностранцами-мусульманами. [291]
После завоевания Горхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан («настоящая земля индуистов »). [ 292] После этого привилегированный статус в непальской столице получили индуистские тагадхари, непальская индуистская социально-религиозная группа . [293] [294] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал . [292] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать брахманское православие в Непале с целью строительства убежища для индуистов в Королевстве Непал . [292]
Инквизиция Гоа была офисом христианской инквизиции, действовавшим в индийском городе Гоа и остальной части Португальской империи в Азии. Франциск Ксаверий в письме Иоанну III в 1545 году просил установить инквизицию в Гоа. Оно было установлено через восемь лет после смерти Франциска Ксавьера в 1552 году. Основанное в 1560 году и действовавшее до 1774 года, это весьма противоречивое учреждение было ориентировано в первую очередь на индуистов и своенравных новообращенных. [296]
Битва при Плесси станет свидетелем появления британцев как политической силы; их правление позже расширилось, охватив большую часть Индии в течение следующих ста лет, завоевав все индуистские государства на Индийском субконтиненте, [297] за исключением Королевства Непал . В то время как Империя маратхов оставалась выдающейся державой в Индии, что делало ее последней оставшейся индуистской империей, [298] до их поражения в Третьей англо-маратхской войне , в результате которой Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии; как отмечал исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после обследования и анализа условий в Индии, в 1806 году писал: «В Индии есть не более двух великих держав, Британской и Махаратты». [299] [300] В этот период Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее примечательным из которых было Королевство Манипур , которое управляло из своего центра власти во дворце Кангла и развивало сложную культуру индуистского гаудия-вайшнавизма , позже королевство стало княжество британцев. [301] [302] [303] Королевство Майсур потерпело поражение в Четвертой англо-майсурской войне от Британской Ост-Индской компании, что привело к восстановлению индуистской династии Вадияров в Майсуре в качестве княжества. [304] В 1817 году британцы вступили в войну с пиндарами , налетчиками, базировавшимися на территории маратхов, которая быстро переросла в Третью англо-маратхскую войну , и британское правительство предложило свою защиту главным образом индуистским раджпутским правителям Раджпутаны от Пиндари и маратхи. [305] В основном индуистские государства Палаяккарар возникли в результате падения Империи Виджаянагара и были бастионом индуистского сопротивления; и сумел выдержать вторжения и выжить до прихода британцев. [web 19] С 1799 по 1849 год Империя сикхов , управляемая представителями сикхской религии , стала последней крупной местной державой на северо-западе Индийского субконтинента под руководством махараджи Ранджита Сингха . [306] [307]После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, оттолкнув индуистских вассалов и вазиров и приведя к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовавшему падение сикхской империи, сделав ее последней областью Индийского субконтинента, завоеванной британский. Весь субконтинент попал под британское правление (частично косвенно , через княжества ) после Индийского восстания 1857 года .
С приходом британского владычества , колонизации Индии британцами, в 19 веке также начался индуистский ренессанс , который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе. [310] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была основана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф . Они привезли ведическую , пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты. Западные востоковеды искали «сущность» индийских религий, разглядев ее в Ведах, [311] и тем временем создав понятие «индуизма» как единого комплекса религиозных практик [143] и популярную картину «мистической Индии». . [143] [310] Эта идея ведической сущности была перенята индуистскими реформаторскими движениями как Брахмо Самадж , которую какое-то время поддерживала Унитарная церковь , [312] вместе с идеями универсализма и перенниализма , идеей о том, что все религии имеют общую мистическую основу. [313] Этот « индуистский модернизм », сторонниками которого были Вивекананда , Ауробиндо , Рабиндранат и Радхакришнан , стал центральным в популярном понимании индуизма. [314] [315] [316] [317] [143]
В течение 19-го века индуизм развил большое количество новых религиозных движений , частично вдохновленных европейским романтизмом , национализмом , научным расизмом и эзотерикой ( теософией ), популярными в то время (в то время как Индия, наоборот, одновременно оказала аналогичное влияние на европейскую культуру с Ориентализм , архитектура « индуистского стиля », рецепция буддизма на Западе и тому подобное). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах». [318]
Эти реформаторские движения обобщены как индуистское возрождение и продолжаются и по сей день.
Важным событием британского колониального периода стало влияние индуистских традиций на западную мысль и новые религиозные движения . Одним из первых поборников индийской мысли на Западе был Артур Шопенгауэр , который в 1850-х годах защищал этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопобеды», в отличие от невежественного стремления к земному утопизму поверхностно мирских людей. «Еврейский» дух. [325] Елена Блаватская переехала в Индию в 1879 году, и ее Теософское общество , основанное в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы ее жизни превратилось в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.
Пребывание Свами Вивекананды во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал Миссию Рамакришны , индуистскую миссионерскую организацию, действующую до сих пор.
В начале 20-го века среди западных оккультистов, находящихся под влиянием индуизма, были Максимиани Портаз – сторонница «арийского язычества», которая называла себя Савитри Деви, и Якоб Вильгельм Хауэр , основатель немецкого движения веры . Именно в этот период и до 1920-х годов свастика стала повсеместным символом удачи на Западе, прежде чем ее ассоциация с нацистской партией стала доминирующей в 1930-х годах.
Вдохновленные индуизмом элементы в теософии также были унаследованы ответвленными движениями ариософии и антропософии и в конечном итоге способствовали возобновлению бума Нью-Эйдж в 1960-1980-х годах, причем сам термин «Новый век» произошел от «Тайной доктрины» Блаватской 1888 года .
Влиятельными индуистами 20-го века были Рамана Махарши , Б.К.С. Айенгар , Парамаханса Йогананда , Прабхупада (основатель ИСККОН ), Шри Чинмой , Свами Рама и другие, которые перевели, переформулировали и представили основополагающие тексты индуизма для современной аудитории в новых итерациях, повысив престиж йоги. и Веданта на Западе и привлекая последователей и внимание в Индии и за рубежом.
Индуизму следуют около 1,1 миллиарда человек в Индии. [web 20] Другие значительные популяции находятся в Непале (21,5 миллиона), Бангладеш (13,1 миллиона) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [web 21] Большинство вьетнамских чамов также исповедуют индуизм, причем наибольшая доля проживает в провинции Ниньтхуан . [Интернет 22]
В наше время взгляды Смарты оказали большое влияние как на индийское [web 23] , так и на западное [web 24] понимание индуизма через нео-веданту . Вивекананда был сторонником смарта-взглядов, [web 24] , а Радхакришнан сам был смарта-брахманом. [326] [327] По данным iskcon.org,
Многие индуисты, возможно, не идентифицируют себя строго как смарты, но, придерживаясь Адвайта Веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [Интернет 23]
Влиятельное влияние на распространение индуизма среди западной аудитории оказали Свами Вивекананда , Парамаханса Йогананда , А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ( движение Харе Кришна ), Шри Ауробиндо , Мехер Баба , Махариши Махеш Йоги ( Трансцендентальная Медитация ), Джидду Кришнамурти , Сатья Саи Баба , Мать Мира , среди другие.
В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. Истоки движения восходят к созданию индуистской Махасабхи в 1910-х годах, а в последующие десятилетия движение росло вместе с формулировкой и развитием идеологии хиндутвы ; создание Раштрии Сваямсевак Сангха (RSS) в 1925 году; а также вступление, а затем и успех, ответвлений RSS Джана Сангха и Партии Бхаратия Джаната (БДП) в избирательную политику в Индии после обретения независимости. [328] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении. [329] [примечание 43] [примечание 44]
Помимо Индии , идею индуистского национализма и хиндутвы можно также увидеть и в других регионах с большим количеством индуистов , таких как Непал , Бангладеш , Шри-Ланка и Малайзия . [web 25] [330] [331] В современном мире индуистская идентичность и национализм поощряются многими организациями в зависимости от их областей и территорий. В Индии «Сангх Паривар» является головной организацией для большинства индуистских националистических организаций , в том числе организации «Раштрия Сваямсевак Сангх» , «Бхаратия Джаната Партия» , «Вишва Хинду Паришад» и др. [332] [333] К другим националистическим организациям относятся «Шива Сенай» ( Шри-Ланка) ), Непал Шивсена , Партия Растрия Праджатантра , Партия Хинду Праджатантрик , ( Непал ), Бангабхуми ( Бангладеш ) и ХИНДРАФ ( Малайзия ).
Сэмюэл (2010, стр. 199): «К первому и второму векам нашей эры дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общую культурную модель Северной и Центральной Индии, как и, по крайней мере, некоторые части Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в основном брахманским по ориентации, хотя в нем проживало значительное количество джайнов и буддистов, в то время как индийские государства также начинали развиваться в Юго-Восточной Азии».
Подзаметки
Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, еще одной антропоморфной фигуры, стоящей внутри смоковницы. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и королевы, выполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Подобную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят священники во время жертвоприношений.
Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. По мнению Хакера, этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя и выражены в индуистских терминах.
Она [ведическая религия] получила свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм — древнейший пласт религиозной деятельности в Индии, по которому существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.