В буддизме Авалокитешвара (что означает «господин, который смотрит вниз», [ 1] IPA : / ˌ ʌ v əl oʊ k ɪ ˈ t eɪ ʃ v ər ə / [2] ), также известный как Локешвара («Владыка мира») и Ченрезиг (на тибетском), является бодхисаттвой десятого уровня , связанным с великим состраданием ( mahakaruṇā ). Его часто ассоциируют с Буддой Амитабхой . [3] Авалокитешвара имеет многочисленные проявления и изображается в различных формах и стилях. В некоторых текстах он даже считается источником всех индуистских божеств (таких как Вишну , Шива , Сарасвати , Брахма и т. д.). [4]
В то время как в Индии Авалокитешвара изображался как мужчина, в восточноазиатском буддизме Авалокитешвара чаще всего изображается как женская фигура, известная как Гуаньинь , Каннон , Гванеум и Куан Ам на китайском, японском, корейском и вьетнамском языках соответственно. [5] Гуаньинь также является важной фигурой в других восточноазиатских религиях , в частности, в китайской народной религии и даосизме .
Авалокитешвара также известен своей популярной мантрой , oṃ mani padme hūṃ , которая является самой популярной мантрой в тибетском буддизме . [6]
Имя Авалокитешвара объединяет глагольный префикс ава «вниз», локита , причастие прошедшего времени глагола лок «смотреть, замечать, созерцать, наблюдать», здесь использованное в активном смысле, и, наконец, īśvara , «господин», «правитель», «властелин» или «хозяин». В соответствии с сандхи (санскритскими правилами сочетания звуков), a + īśvara становится eśvara . Объединенные части означают «господин, который пристально смотрит вниз (на мир)». Слово лока («мир») отсутствует в имени, но фраза подразумевается. [7] Оно появляется в камбоджийской форме имени, Локешварак .
Самый ранний перевод имени Авалокитешвары на китайский язык такими авторами, как Сюаньцзан, был как Гуаньцзыцзай ( китайский :觀自在; пиньинь : Guān zìzài ), а не форма, используемая в восточноазиатском буддизме сегодня, которая является Гуаньинь ( китайский :觀音; пиньинь : Guānyīn ). Первоначально считалось, что это было из-за отсутствия беглости, поскольку Гуаньинь указывает на то, что исходная санскритская форма была вместо этого Авалокитасвара , «который смотрел вниз на звук», т. е . крики живых существ , которым нужна помощь. [8] Теперь понятно, что Авалокитасвара была исходной формой [9] [10] и также является источником Гуаньинь «воспринимающий звук, крики». Этот перевод был одобрен некоторыми китайскими переводчиками, в частности Кумарадживой , в стремлении использовать вариант Guānshìyīn Chinese :觀世音; пиньинь : Guānshìyīn «кто воспринимает мирские стенания» — где lok читалось как одновременно означающее и «смотреть», и «мир» (санскрит loka ; китайский :世; пиньинь : shì ). [8] Первоначальная форма имени Гуаньинь появляется в санскритских фрагментах пятого века. [11]
Это более раннее санскритское имя было вытеснено формой, содержащей окончание -īśvara («господин»), однако имя Авалокитешвара не встречалось в санскрите до седьмого века.
Первоначальное значение имени соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы. Переосмысление, представляющее его как ишвару, показывает сильное влияние индуизма , поскольку термин ишвара обычно был связан с индуистским представлением о Вишну (в вайшнавизме ) или Шиве (в шиваизме ) как Верховном Господе , Творце и Правителе мира. Некоторые атрибуты такого бога были переданы бодхисаттве, но основная часть тех, кто почитал Авалокитешвару, поддерживала буддийское отвержение доктрины любого бога-творца. [12]
На санскрите Авалокитешвара также упоминается как Локешвара («Владыка мира»). На тибетском языке Авалокитешвара — Ченрезиг ( тибетский : སྤྱན་རས་གཟིགས་ ). Этимология тибетского имени Ченрезик — spyan «глаз», ras «непрерывность» и gzig «смотреть». Это дает значение того, кто всегда смотрит на все существа (глазом сострадания). [13]
Имя Авалокитешвара впервые появилось в Аватамсака-сутре , писании Махаяны, которое предшествовало Лотосовой сутре . [14] Однако из-за своей популярности в Японии и в результате работ самых ранних западных переводчиков буддийских писаний Лотосовая сутра долгое время считалась самой ранней литературой, учащей доктринам Авалокитешвары. Они находятся в Главе 25 Лотосовой сутры : Вселенские врата бодхисаттвы Авалокитешвары ( китайский :觀世音菩薩普門品; пиньинь : Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn ). Эта глава посвящена Авалокитешваре, описывая его как сострадательного бодхисаттву, который слышит крики живых существ и который неустанно трудится, чтобы помочь тем, кто призывает его имя. Всего описано 33 различных проявления Авалокитешвары, включая женские проявления, все для того, чтобы соответствовать умам различных существ. Глава состоит из прозаической и стихотворной частей. Этот самый ранний источник часто распространяется отдельно как собственная сутра, называемая Авалокитешвара- сутра ( китайский :觀世音經; пиньинь : Guānshìyīn jīng ), и обычно читается или поется в буддийских храмах Восточной Азии. [15]
Когда китайский монах Фасянь путешествовал в Матхуру в Индии около 400 г. н. э., он писал о монахах, приносящих подношения Авалокитешваре. [16] Когда Сюаньцзан путешествовал в Индию в 7 веке, он предоставил свидетельства очевидцев о том, как статуи Авалокитешвары почитались преданными из всех слоев общества, от королей до монахов и мирян. [16]
В китайском буддизме и Восточной Азии практики Тангми для 18-рукой формы Авалокитешвары, называемой Кунди, очень популярны. Популярность Кунди подтверждается тремя сохранившимися переводами Кунди Дхарани Сутры с санскрита на китайский язык, сделанными с конца седьмого века до начала восьмого века. [17] В позднем императорском Китае эти ранние эзотерические традиции все еще процветали в буддийских общинах. Роберт Гимелло также заметил, что в этих общинах эзотерические практики Кунди были чрезвычайно популярны как среди населения, так и среди элиты. [18]
В школе Тяньтай определяются шесть форм Авалокитешвары. Каждое из шести качеств бодхисаттвы, как говорят, разрушает препятствия в одном из шести миров существования: адских существ, претов , животных, людей, асуров и дэвов .
Согласно прологу Нилакантха Дхарани Сутры, Гаутама Будда сказал своему ученику Ананде, что Авалокитешвара стал Буддой из бесчисленных предыдущих воплощений назад, он же Самьяка Дхарма-видья Татхагата, что означает «Татхагата, который ясно понял правильную Дхарму». Из-за своего великого сострадания и потому, что он хотел создать надлежащие условия для всех рангов Бодхисаттв и принести счастье и мир живым существам, он стал Бодхисаттвой, приняв имя Авалокитешвара и часто пребывая в мире Саха. В то же время Авалокитешвара также является спутником Будды Амитабхи, помогая Будде Амитабхе учить Дхарме в его Чистой Земле.
Почитание Бодхисаттвы Авалокитешвары продолжается на Шри-Ланке и по сей день .
В прошлые времена и Тантраяна , и Махаяна были обнаружены в некоторых странах Тхеравады , но сегодня буддизм Шри-Ланки (ранее Цейлон), Мьянмы (ранее Бирма), Таиланда, Лаоса и Камбоджи — это почти исключительно Тхеравада , основанная на Палийском каноне. Единственное божество Махаяны , которое вошло в поклонение обычных буддистов в буддизме Тхеравады, — это Бодхисаттва Авалокитешвара . На Шри-Ланке он известен как Натха-дева и большинство ошибочно принимает его за будущего Будду, Бодхисаттву Майтрею . Фигура Авалокитешвары обычно находится в святилище рядом с изображением Будды. [19]
В более позднее время некоторые получившие западное образование тхеравадины пытались отождествить Натху с Бодхисаттвой Майтрейей; однако традиции и базовая иконография (включая изображение Будды Амитабхи на передней части короны) отождествляют Натху с Авалокитешварой. [20] Эндрю Скилтон пишет: [21]
... Из одних только скульптурных свидетельств ясно, что Махаяна была довольно широко распространена по всей Шри-Ланке, хотя современный отчет об истории буддизма на острове представляет собой непрерывную и чистую линию Тхеравады. (Можно только предположить, что подобные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии со шри-ланкийскими линиями посвящения.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи.
Авалокитешваре широко поклоняются в Мьянме , где его называют Локанат или локабьюхарнат, и в Таиланде , где его называют Локешвара . Бодхисаттва известен под многими другими именами. В Индокитае и Таиланде он Локешвара , «Владыка Мира». В Тибете он Ченрезиг , также пишется Spyan-ras gzigs, «С жалостливым взглядом». В Китае бодхисаттва принимает женскую форму и называется Гуаньинь (также пишется Кван Инь, Куаньин или Квун Юм), «Слышащая Звуки Мира». В Японии Гуаньинь — Каннон или Канзеон; в Корее — Гванеум ; а во Вьетнаме — Куан Ам . [22]
Авалокитешваре поклоняются как Натха в Шри-Ланке. Тамильская буддийская традиция, развившаяся в литературе Чола , такой как Вирасолиям Буддамитры , утверждает, что ведический мудрец Агастья узнал тамильский язык от Авалокитешвары. Более ранний китайский путешественник Сюаньцзан записал храм, посвященный Авалокитешваре, на южноиндийской горе Поталака , санскритизация Потхигай , где тамильская индуистская традиция помещает Агастью как человека, узнавшего тамильский язык от Шивы . [23] [24] [25] Поклонение Авалокитешваре приобрело популярность с ростом секты Тамрапарниян Махаяна Абхаягири вихара .
Западные ученые не пришли к единому мнению о происхождении почитания Авалокитешвары. Некоторые предполагают, что Авалокитешвара, наряду со многими другими сверхъестественными существами в буддизме, был заимствованием или поглощением буддизмом Махаяны одного или нескольких божеств из индуизма , в частности Шивы или Вишну . Это, по-видимому, основано на имени Авалокитешвары. [11]
На основе изучения буддийских писаний и древних тамильских литературных источников, а также полевого исследования японский ученый Шу Хикосака выдвигает гипотезу, что древняя гора Поталака, резиденция Авалокитешвары, описанная в Гандавьюха -сутре и Великих танских записях Сюаньцзана о западных регионах , является горой Потигай в Амбасамудраме , Тирунелвели , на границе Тамил Наду и Кералы . [26] Шу также сказал, что гора Поталака была священным местом для людей Южной Индии с незапамятных времен. Это традиционная резиденция Сиддхара Агастьи в Агастья-мале . С распространением буддизма в регионе, начавшимся во времена великого царя Ашоки в третьем веке до н. э., она стала святым местом и для буддистов, которые постепенно стали доминирующими, поскольку там поселилось множество их отшельников. Местные жители, однако, в основном оставались последователями тамильской анимистической религии. Смешанный тамильско-буддийский культ достиг кульминации в формировании фигуры Авалокитешвары. [27]
Имя Локешвара не следует путать с именем Локешварараджи , Будды, при котором Дхармакара стал монахом и принял сорок восемь обетов, прежде чем стать Амитабхой .
Шестирукое проявление Авалокитешвары как Чинтаманикакра также широко почитается в Восточной Азии. Чинтаманикакра Дхарани ( китайский :如意寶輪王陀羅尼; пиньинь : Руйи Боолун Ван Туолуони ) — еще одна популярная дхарани, связанная с бодхисаттвой. [28] [29]
Существуют различные мантры и дхарани, связанные с Авалокитешварой.
В тибетском буддизме центральной мантрой является шестислоговая мантра oṃ maṇi padme hūṃ ( санскрит : ॐ मणि पद्मे हूँ) , также называемая мантрой Мани. Из-за его связи с этой мантрой одна из форм Авалокитешвары на санскрите называется Шадакшари («Владыка шести слогов») .Мантра Мани также популярна в восточноазиатской Махаяне . Существуют также различные вариации мантры Мани, наиболее распространенной из которых является oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. [30] Hrīḥ — это семенной слог семейства Лотосовых Будд и Будды Амитабхи .
Повторение этой мантры с использованием четок является самой популярной религиозной практикой в тибетском буддизме. Другая популярная религиозная практика, связанная с ом мани падме хум, — это вращение молитвенных барабанов по часовой стрелке, которое содержит многочисленные повторения этой мантры и эффективно приносит пользу всем, кто находится поблизости от практикующего. [31]
Связь между этой знаменитой мантрой и Авалокитешварой впервые задокументирована в « Карандавьюхасутре» . Этот текст датируется примерно концом 4-го века н. э. — началом 5-го века н. э. [32] В этой сутре Будда говорит бодхисаттве, что повторение этой мантры с сосредоточением на звуке может привести к достижению восьмисот самадхи . [33]
Другая мантра Авалокитешвары, часто читаемая в восточноазиатском буддизме, — это «три с половиной слога» (ardhacaturthākṣara) сердечная мантра: « oṃ ārolik svāha » (или иногда просто Ārolik или oṁ ārolik ), которая встречается (во многих формах и вариациях, таких как ārolika , arulika и т. д.) в многочисленных индийских текстах до десятого века, включая китайский перевод 7-го века «Дхаранисамграхи » , «Сусиддхикарасутры» , « Манджушриямулакальпы » и « Гухьясамаджатантры» . [34]
Это также главная мантра бодхисаттвы в буддизме Сингон и считается главной мантрой семейства Лотосового Будды . [35] [36] [37]
В одном тексте (Тайсё Трипитака № 1031) описывается практика визуализации, выполняемая после семикратного повторения мантры «oṁ ārolik svāhā», которая включает в себя медитацию на значения четырех букв мантры «ārolik», а именно: [34]
Мантра Аролик также была найдена выгравированной на нескольких скульптурах, найденных в северной Индии . Одна из них начинается с «аролик ом хрих». Другая из них, найденная в Бихаре, также включала другие мантры, включая йе дхарма хету , за которой следовало «намо ратнатрайя намо Арьявалокитешварая бодхисатвая махасатвая махакаруникая Аролок Ом хрих хрих». [34]
Другая более длинная мантра появляется в переводе Амогхаваджры (Т. 1033, 20: 9б1–7): [34]
наморатнатраяя | нама арьявалокитешварая бодхисаттвая махасаттвая махакаруникайа | тадьятха падмапани сара сара эхи эхи бхагаванн арьявалокитешвара аролик |
По-китайски ом аролик сваха произносится как ?n āl? lēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). По-корейски это произносится как Ом арореук Ге Сабаха (옴 아로늑계 사바하). По-японски оно произносится Он арори кья сова ка (おん あろりきゃ そわか).
В сутре Карандавьюха также впервые появляется дхарани Кунди , которая появляется в конце текста сутры. [17] После того, как бодхисаттва наконец достигает самадхи с мантрой «oṃ manṇipadme hūṃ», он может наблюдать 77 коти полностью просветленных будд, отвечающих ему в один голос с помощью Дхарани Кунди: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, oṃ cale cule cunde svāhā. [38]
Нилакантха Дхарани — это 82-слоговая дхарани для Авалокитешвары, также известная как Мантра Великого Сострадания. Она очень популярна в восточноазиатском буддизме . Другая популярная дхарани Авалокитешвары в восточноазиатском буддизме — Дхарани Сердца Одиннадцатиликого Авалокитешвары . Эта дхарани связана с одиннадцатиликой формой Авалокитешвары, известной как Экадашамукха , одна из шести форм Гуаньинь.
В восточноазиатском буддизме наиболее популярной формой Авалокитешвары является женская белая мантия Гуаньинь . Распространенная фраза, которая широко поется и декламируется восточноазиатскими буддистами:
Китайский: 南無觀世音菩薩, Пиньинь: Námó Guānshìyīn Púsà (японский: Namu Kanzeon Bosatsu )
На английском: Почитание Бодхисаттвы Гуаньинь. Существуют также более длинные песнопения, обычно называемые «Белолицая Гуаньинь» (Байинь Гуаньинь), сутры (цзин) или мантры (чжоу). [39] Наиболее известной является «Божественная Белолицая Гуаньинь Мантра» (ок. 11 века). [39] Эта более длинная мантра выглядит следующим образом: [40]
南無 大慈 大悲 救苦 救難 廣大 靈感 觀世音 菩薩 (Námó dàcí dàbēi jiùkǔ jiùnàn guώngdà línggǎn Guānshìyīn púsà )
Русский: Поклонение Бодхисаттве Гуаньинь, [которая] любящая, сострадательная и могущественная, избавляющая живые существа от несчастий и невзгод.
南無佛南無法南無僧 (Намо Фо Намо Фу Намо Сенг, Почтение Будде, Почтение Дхарме, Почтение Сангхе)
南無 救苦 救難 觀世音 菩薩 (Námó jiùkǔ jiùnàn Guānshìyīn púsà)
Русский: Поклонение Бодхисаттве Гуаньинь, которая избавляет живые существа от несчастий и невзгод
怛垤哆唵 伽囉伐哆伽囉伐哆伽訶佛哆 囉伽佛哆囉伽佛哆娑婆訶 (DA ZHI DUO ONG QIE LA FA DUO QIE LA FA DUO QIE HE FA DUO LA ФА ДУО ЛА ЦЕ ФА ДУО СА ПО ХЕ)
Санскритская мантра: Тадьятха Ом, кхара варта, кхара варта, гаха варта, рага варта, рага варта, сваха.
天羅神 地羅神 人離難 難離身 一切 災殃 化 為塵。
Тянь Луо Шен Ди Луо Шен Рен Ли Нан Нан Ли Шен Ицие Зайян Хуа Вейчен
Русский: Небесные божества и земные божества, пусть люди будут свободны от трудностей, пусть исчезнут их невзгоды, пусть все бедствия и несчастья обратятся в прах.
南無 摩訶 般若波羅蜜 (Námó Móhē Bōrěbōluómi)
Русский: Поклонение Махапраджняпарамите
Другая популярная дхарани Гуаньинь связана с ее властью над детьми и деторождением. Это называется «Дхарани-сутра сердца пяти печатей Гуаньинь в белых одеждах». [39] В японском буддизме популярное длинное песнопение Каннон или Канзеон (Гуаньинь) — это jikku kan'on gyō (十句觀音經), «10-стиховая сутра Каннон». Вот она: [41]
觀世音 ( кан зе он )
南無佛 ( на му буцу ): Поклонение Будде.
與佛有因 ( йо буцу у ин ): установил причинно-следственную связь с Буддой,
與佛有縁 ( йо буцу у эн ): кармическая близость с Буддой,
佛法僧縁 ( butsu ho so en ): кармическая близость с Буддой, Дхармой, Сангхой.
常樂我淨 ( jo raku ga jo ): таким образом достигается постоянство, легкость, самость и чистота.
朝念觀世音 ( cho nen kan ze on ): Утром думай о Канзеоне,
暮念觀世音 ( bo nen kan ze on ): вечером думайте о Канзеоне.
念念從心起 ( нэн нэн дзю шин ки ): Мысль за мыслью возникает в уме;
念念不離心 ( нэн нэн фу ри син ): мысль за мыслью неотделима от ума.
Авалокитешвара имеет необычайно большое количество форм, эманаций и проявлений, включая богинь мудрости ( видья ), напрямую связанных с ним в изображениях и текстах.
Более того, по крайней мере два отдельных женских буддийских божества, Чунди и Тара, позже также стали ассоциироваться с Авалокитешварой (и даже считались его проявлениями).
Некоторые из наиболее часто упоминаемых форм включают в себя: [42] [43] [44]
Одна известная буддийская история рассказывает об Авалокитешваре, который поклялся никогда не отдыхать, пока не освободит всех живых существ от сансары . Несмотря на напряженные усилия, он понимает, что многие несчастные существа еще не спасены. После того, как он изо всех сил пытался понять потребности стольких людей, его голова раскалывается на одиннадцать частей. Амитабха , видя его бедственное положение, дает ему одиннадцать голов, чтобы он мог слышать крики страдающих. Услышав эти крики и поняв их, Авалокитешвара пытается дотянуться до всех тех, кто нуждался в помощи, но обнаруживает, что его две руки разлетелись на куски. И снова Амитабха приходит к нему на помощь и наделяет его тысячью рук, чтобы помогать страдающим толпам. [45]
Согласно различным источникам Махаяны, многочисленные индуистские божества считаются эманациями Авалокитешвары. Например, в Карандавьюхасутре говорится , что Вишну , Шива , Брахма и Сарасвати произошли от Авалокитешвары. [4] В отрывке говорится:
Адитья и Чандра вышли из его глаз, Махешвара вышел из его лба, Брахма вышел из его плеч, Нараяна вышел из его сердца, Деви Сарасвати вышла из его клыков, Вайю вышел из его рта, Дхарани вышел из его ног, а Варуна вышел из его живота. [46]
Подобным же образом, индуистские божества, такие как Нилакантха и Харихара, упоминаются в « Нилакантха Дхарани» , возможно, как формы Авалокитешвары или как связанные с ними бодхисаттвы (текст не ясен, хотя традиционно они интерпретируются как различные имена или формы Авалокитешвары). [47]
Александр Стадхолм пишет, что эти источники находятся под влиянием пуранического индуизма и его концепций Ишвары («господина») и Махешвары («великого господина»), оба из которых являются терминами, которые относятся к трансцендентному и всепроникающему существу. [48] Имя Махешвара также применяется к Авалокитешваре три раза в Карандавьюхасутре, и в некоторых отрывках он описывается как космический человек , подобно тому, как Пураны изображают Вишну или Шиву. [48] Однако этот буддийский миф фокусируется только на том, как Авалокитешвара рождает всех богов (дэвов), и он не изображается как истинный Бог-Творец (который создает космос, как индуистский Ишвара ), вместо этого он изображается как великое космическое существо, которое проявляется бесчисленными способами как искусное средство , чтобы направлять живые существа к состоянию Будды. [49]
Авалокитешвара — важное божество в тибетском буддизме . В учениях Ваджраяны он рассматривается как Будда. [50]
В тибетском буддизме Тара возникла из одной слезы, пролитой Авалокитешварой. [5] Когда слеза упала на землю, она создала озеро, и раскрывшийся в озере лотос явил Тару. В другой версии этой истории Тара появляется из сердца Авалокитешвары. В любой из версий именно излияние сострадания Авалокитешвары проявляет Тару как существо. [51] [52] [53]
Некоторые живые линии тулку , включая Далай-лам и Кармап , многими тибетскими буддистами также считаются проявлениями Авалокитешвары. [54] [55] [56]