stringtranslate.com

Шапшу

Шапшу ( угаритский : 𐎌𐎔𐎌 špš , «солнце») или Шапш , а также Шамшу , была ханаанской богиней солнца . Она также служила царским посланником верховного бога Эля , [1] : 323  ее вероятного отца. [a] Ее наиболее распространенные эпитеты в угаритском корпусе — nrt ỉlm špš («Шапшу, светильник богов», также переводимая как «факел» или «светило» богов различными авторами), rbt špš («великая госпожа Шапшу») и špš ʿlm («вечный Шапшу»). [2] В списках пантеона KTU 1.118 и 1.148 Шапшу приравнивается к аккадскому d šamaš . [3] : 361–362 

Имя

Первоначальное имя богини содержало согласный /m/ , и этот согласный появляется в некоторых аморейских теофорических именах, упоминающих богиню. [4] В среднем бронзовом веке Алалах процесс оглушения и денасализации согласного /m/ сделал его, в результате, /p/ ; [5] этот процесс засвидетельствован только в среднем бронзовом веке Алалах и в позднем бронзовом веке Угарит. [6] В то время как имя в Алалах показывает смесь форм (Шамшу и Шапшу), в Угарите нет ни одного подтверждения, слогового или алфавитного, для формы «Шамшу». [6]

Существует одно свидетельство из Алалаха о форме «Шамаш» для имени аморейского солнечного божества. [7]

Культ

В отличие от Шамаша или Уту в Месопотамии, но подобно Шамсу в Аравии, Шапшу был женским солнечным божеством. В дополнение к свидетельствам в угаритских текстах, амарнское письмо EA 323 использует шумерограмму для солнечного божества, d UTU, как женское существительное ( ša ti-ra-am d UTU , строка 19); [8] : 115, n111  учитывая происхождение письма от Йидьи из Ашкелона , оно может относиться к Шапшу . Аналогично, письмо EA 155 от Абимилки из Тира фараону включает женское d UTU ( LUGAL d UTU darītum , строки 6, 44). [9] : 180, n110  Древние аккадские имена, такие как Тулид-Шамши ( Шамаш-родила(меня) ) [b] и Умма-Шамаш ( Шамаш-моя-мать ) могут указывать на традицию женской богини солнца в Месопотамии в 3-м тысячелетии до н. э., происходящую от северо-западной семитской солнечной богини. [10]

В бронзовом веке в Леванте и Месопотамии

В Эбле поклонялись паре солнечных божеств , чьи имена были записаны с помощью шумерограмм: d UTU и его супруга d UTU.SAL. Исконные эблейские имена для этих божеств остаются неизвестными, хотя арамейские стелы железного века упоминают супругу Самаша как Nur(u) («светило»), возможно, соответствуя nrt ỉlm špš , наиболее распространенному эпитету Шапшу. [11] : 213–214  [12] Теофорических имен, относящихся к Шапшу, из Эблы не известно; личность, чье имя было переведено Петтинато как Ибби-Сипиш , теперь считается переведенной более точно как Ибби-Зикир , причем Зикир является божеством, неизвестным за пределами теофорических имен. [11] : 214 

Шамшу (или Шапшу в районе Алалаха) был аморейским солнечным божеством. [4]

Некоторые имена в текстах Проклятий упоминают Шамшу, не обязательно как женское божество («š-m-šw ì-p-ì-ìrì-m» (*šamšu-ʾab(u)-ʾilim) — Шамшу — отец богов; «š-m-šu ìri-m» (*šamšu-ʾilima) — Шамшу — бог). [13]

Хотя по крайней мере одно божество известно под шумерограммой d UTU в Эмаре , его родное имя, пол и принадлежность к другим сирийским божествам остаются неясными. [14]

В Угарите

Шапшу была главным божеством в угаритской религии. В письме царю Угарита (KTU 2.42) Шапшу (как špš ʿlm ) названа второй в шаблонном списке божеств, уступая только Баалу . [15] [16] : 131  Свидетельства из списков приношений предполагают, что Шапшу была одним из главных богов, принимающих жертвы в Угарите. Ей дан божественный эпитет pgr , относящийся к ее роли во время «ночи Шапшу pgr wṯrmnm ' (Шапшу, «погребальное приношение» и «властелины»), [17] : 347  , и она получает серию приношений во время церемонии царского восшествия на престол в KTU 1.161. [18] : 52, 106–108  Она также известна из прорицательно-оракульных (KTU 1.78) и магических текстов (например, KTU 1.100). [17] : 322 

Теофорические имена , связанные с Шапшу, многочисленны в Угарите, включая 66 индивидуальных имен; хурритское божество солнца Шимиге также появляется девять раз. Ее имя является четвертым по частоте среди личных имен, после имен Баал , Эл и Решеф . [19]

В угаритском корпусе не известно, чтобы у Шапшу была супруга, но фигура ủm.pḥl.pḥlt в тексте заклинания KTU 1.100 обращается к ней как к ủmh («мать»). [20] : 197 

Известно, что несколько текстов заклинаний призывают Шапшу. В заклинании KTU 1.100 персонаж, называемый «матерью жеребца и кобылы» ( ủm.pḥl.pḥlt ), призывает Шапшу (свою «мать», хотя это может иметь и почетный смысл) за помощью в вопросе, связанном с укусом змеи, поскольку ее дети, по-видимому, находятся в опасности. Шапшу выступает в качестве арбитра между матерью и богами, посещая десять различных божеств в их жилищах, пока не прибывает в крепость бога Хорану, который первым предпринимает какие-либо ответные действия. Затем Хорану собирает различные растения и способен победить змей и предотвратить смерть потомства матери; заклинание заканчивается браком между Хорану и матерью, по-видимому, при условии, что он поделится с ней этим магическим знанием. [20] : 188–204  Надпись на краю таблички описывает это как «заклинание против укуса змеи». [3] : 378–387  В KTU 1.82, другом заклинании против укуса змеи, Шапшу является одним из трех добрых богов (наряду с Баалом и Анат), призываемых для защиты жертвы от нападений Туннана, Решефа , Мота, различных змей и созданий Хорану. [21] [20] : 111  Еще одно заклинание, призывающее Шапшу, — это KTU 1.107, где она и Хорану появляются в начале текста. Она спрашивает о мальчике, которого укусила змея, и говорящий призывает ее удалить яд. [20] : 157–164 

Цилиндрическая печать XVII-XV вв. до н. э. AO 20138 [c] изображает женское божество, излучающее волнообразные солнечные лучи, которое, как полагают, является либо Шапшу, либо хеттской богиней солнца Аринны . [22] Азизе склоняется к идентификации фигуры как Шапшу из-за отсутствия характерного головного убора богини солнца Аринны и наличия двух горных вершин, которые он интерпретирует как двойные вершины горы Сапан . [16] : 133 

В Финикии железного века

Солнечное божество в железном веке Финикии последовательно называется šmš ( финикийский : 𐤔𐤌𐤔), а не špš , и засвидетельствовано как в мужской, так и в женской форме. Финикийская чаша седьмого века до н. э. из этрусской гробницы Бернардини в Палестрине и «Финикийская слоновая кость Шапаша» [23] изображают женское солнечное божество, хотя культ солнца в Баальбеке был сосредоточен на мужском божестве. Азизе предполагает, что культурное влияние Месопотамии или греческого культа Гелиоса могло привести к идентификации божества как мужского. [16] : 193 

Погребальные надписи, такие как саркофаг Эшмуназара II VI в. до н. э., ссылаются на tḥt šmš , «жизнь под солнцем», интерпретируемую как указание на эфемерную жизнь на Земле, но также и на вечное солнце ( šmš ʿlm , что напоминает эпитет špš ʿlm ), как в надписи Шипитбаала из Библа , символ вечности и связи между живыми и мертвыми. [16] : 161–165 

Месяц, названный zbḥ šmš («жертвоприношение солнцу/Šmš»), засвидетельствован в 5/6 веке до н. э. в Пирги в Лациуме , [24] 300 году до н. э. в Китионе и 3 веке до н. э. в Ларнаке тис Лапиту на Кипре . В одном из финикийских текстов в Пирги строки 4-5 гласят: «[Фебари Веланус, царь Кисры] в месяце жертвоприношения Солнца, как дар ее храму...». [8] : 104  [16] : 183–185 

Во втором веке нашей эры Павсаний сообщает о разговоре с сидонцем в Эгиуме , который называл солнце Аполлоном и описывал его как отца и единственного родителя Асклепия, противопоставляя при этом греческие и финикийские представления о богах. [25]

В мифе

Первое появление Шапшу в цикле Баала происходит в KTU 1.2 iii, где она приносит Аттару известие о восшествии Яма на престол по воле Эла и может предупредить его о возможных последствиях, если он выступит против решения Эла и попытается заявить права на трон для себя. Пейдж интерпретирует ее роль в этой сцене как голос умеренности, который успешно предотвращает конфликт между Аттаром и Ямом. [26]

Позже в Эпосе, KTU 1.4 viii 21-27, Баал поручает своим посланникам отправиться в путь, чтобы доставить сообщение Моту в преисподнюю, присоединившись к Шапшу в ее путешествии туда. Здесь она показана как мост между мирами живых и мертвых.

После того, как Анат обнаруживает тело Баала в KTU 1.6 i 8-18, она начинает плакать, и в этот момент Шапшу помогает Анат поднять его тело на свое плечо, чтобы она могла отнести его на гору Сапан для захоронения. Помощь Шапшу Анат здесь может отражать ее сострадательную личность или может быть результатом того, что Анат нашла его тело у входа в подземный мир, [d] место, через которое Шапшу проходит в своем ежедневном путешествии. Анат может даже попросить Шапшу гореть ярко (' išḫn ), чтобы осветить подземный мир, пока они извлекают тело Баала. [27] : 127 

В KTU 1.6 колонке iii Эл радуется своему сну, что Баал все еще жив. Через Анат он приказывает Шапшу искать бога. Когда Баал и Мот заперты в своем последнем противостоянии в колонке vi, ни один из них не может одержать верх над другим. Шапшу вмешивается, предупреждая Мота, что Эл назначил Баала монархом. Мот настолько напуган идеей пойти против воли Эла или оскорбить Шапшу [e] , что он уступает царство Баалу, положив конец конфликту. Последние строки эпоса, KTU 1.6 iv 45-54, состоят из гимна Шапшу. В этом гимне боги и рпум ( предположительно группа полубожественных предковых фигур) [28] находятся «под» Шапшу, вероятно, имея в виду их положение под солнцем, когда Шапшу освещает мир живых и подземный мир соответственно. [29] [3] : 34–146 

Заключительные строки (49-54) гимна предполагают связь с божеством Котар-ва-Хасисом , но переводы характера этой связи сильно различаются между авторами. Многие старые переводы включают такие строки, как «Котару, твой спутник», но Уайетт переводит «Котар-и-Хасис, управляйте (кораблём)! Кормчий (корабль), Котар-и-Хасис!», предполагая существование солнечной барки, [3] : 145  , а Рахмуни предпочитает «Котару, твой заклинатель/И Хасису, твой эксперт (в магии)». [2] : 201  Перевод Кугана и Смита близок к переводу Рахмуни: «Котар — твой маг, а Хасис — твой прорицатель». [30]

В Библии

Слово שֶׁ֣מֶשׁ ( shemesh ) является одним из немногих двуполых слов в еврейском языке , появляясь в Ветхом Завете как существительное мужского рода (например, в Бытие 19:23) и, реже, женского рода (например, Судьи 19:14). [31] В Малахии 4:2 образность שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה ( shemesh sedaqah , «солнце правды», жен. р.) используется в событии Божьего Богоявления, и такие случаи использовались для предположения, что ханаанское поклонение солнцу было включено в поклонение Яхве . [32] : 213–215  Однако Дэй отмечает, что солнечный язык, применяемый к Яхве, не то же самое, что Яхве, приравниваемый к солнцу, и нет еврейских имен, объединяющих Яхве и шемеш , в отличие от тех, которые объединяют имена Яхве и Эл или Ваал. Он считает возможным, что характер Самсона может отражать традицию солнечного героя, основываясь на этимологии его имени, его месте рождения около Бет-Шемеша, деталях Псалма 19 и сходстве между семью прядями волос Самсона и изображениями Гелиоса с семью лучами, выходящими из его головы. [33] : 156–163 

Поклонение Солнцу осуждается в Иезекииле 8:16-18. Кони и колесницы, посвященные солнцу, упоминаются в 4 Царств 23:11, где они были уничтожены Иосией .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ См. обращение Анат к Шапшу в KTU 1.6 iv 10; ḥtkk 'отец, сир' может быть использовано здесь в почетном смысле. См. Rahmouni, 2007 pg 369
  2. ^ Из таблички Ur III, которую можно просмотреть на CDLI P416456
  3. ^ Музей Лувра: https://collections.louvre.fr/en/ark:/53355/cl010144854.
  4. ↑ См. KTU 1.6 ii 20, šd [šḥl] mmt , «поле [берега] царства Мота (?)», как обсуждается в Wiggins, 1996, стр. 332.
  5. ^ См. Wyatt, 2002 стр. 143 примечание 117 для последней интерпретации.

Ссылки

  1. ^ Фрейн, Д. Р. и Стаки, Дж. Х. (2021). Справочник богов и богинь Древнего Ближнего Востока: три тысячи божеств Анатолии, Сирии, Израиля, Вавилонии, Ассирии и Элама . США: Eisenbrauns. ISBN 978-1575068374.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  2. ^ ab Rahmouni A., JN Ford trans. (2007). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Brill. ISBN 978-9004157699.
  3. ^ abcd Уайетт, Николас (2002). Религиозные тексты из Угарита: 2-е издание . Sheffield Academic Press. ISBN 0826460488.
  4. ^ ab Buck, Mary E. (2020). Династия аморитов Угарита. Brill. стр. 237–238.
  5. ^ Бак, Мэри Э. (2020). Династия аморитов Угарита. Brill. стр. 237–239.
  6. ^ ab Buck, Mary E. (2020). Династия аморитов Угарита. Brill. стр. 239.
  7. ^ Бак, Мэри Э. (2020). Династия аморитов Угарита. Brill. стр. 238.
  8. ^ Аб Бонне, К. (1989). Le dieu Solaire Шамаш в фенико-паническом мире . Эпиграфические и лингвистические исследования на древнем Востоке, (6) 97-115
  9. ^ Грейв, К. (1982). Северо-западное семитское ṣapānu в разбиении египетской стереотипной фразы в EA 147. Orientalia, 51(2), 161-182.
  10. ^ Робертс, Дж. Дж. (1972). Самый ранний семитский пантеон: исследование семитских божеств, засвидетельствованных в Месопотамии до Ура III. Johns Hopkins University Press. Стр. 52 и примечания 425 и 426 на стр. 114
  11. ^ ab Stieglitz, Robert R. (2002), «Божественные пары в пантеоне Эбла» [в:] Эблаита: очерки архивов Эбла и эблаитского языка
  12. ^ Дюпон-Зоммер, А. (1960). *Les inscriptions arameennes de Sfire (Стелы I и II).* Mémoires presentés par divers savants étrangers étrangers à l'Académie, 15(1), 197-349, стр. 215
  13. ^ Бак, Мэри Э. (2020). Династия аморитов Угарита. Brill. стр. 229.
  14. ^ Бекман, Г. (2002). Пантеон Эмара. Агаде. deepblue.lib.mich.edu
  15. ^ Кнапп, AB (1983). Алашианский торговец в Угарите. Тель-Авив, 10(1), 38-45.
  16. ^ abcde Azize, Joseph (2005). Финикийская солнечная теология . Gorgias Press. ISBN 1593332106.
  17. ^ ab del Olmo Latte, Gregorio. (1999), «Списки приношений и списки богов» [в:] Handbook of Ugaritic Studies , 305-352
  18. ^ Шмидт, Брайан Б. (1996). Благотворные мертвецы Израиля: культ предков и некромантия в древней израильской религии и традиции . Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-008-8.
  19. ^ Ван Солдт, Вильфред Х. (2016) Божества в личных именах в Угарите, Рас-Шамра . Угарит 24, études ougaritiques 4, 95ff. На academia.edu
  20. ^ abcd del Olmo Lete, Gregorio (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-1614516279.
  21. ^ Spronk, Klass. (1999), «Заклинания» [в:] Справочник по угаритским исследованиям , 270-286
  22. ^ Попугай, А. (1951). Cylindre hittite nouvellement acquis (AO 20138) . Сирия, 28 (выпуск 3/4), 180–190.
  23. ^ Хопкинс, Кларк (1965). «Астрологические интерпретации некоторых финикийских чаш». Журнал исследований Ближнего Востока . 24 (1/2): 28–36. ISSN  0022-2968.
  24. ^ KAI 277 ( Таблички Пирги )
  25. ↑ Павсаний, Описание Греции 7.23.7 ​​(на theoi.com).
  26. ^ Пейдж, Хью Роуленд-младший (1996). Миф о космическом восстании: исследование его отражений в угаритской и библейской литературе . Brill. стр. 82. ISBN 9004105638.
  27. ^ Смит, Марк С. (2003). Истоки библейского монотеизма: политеистическое происхождение Израиля и угаритские тексты . Oxford University Press. ISBN 0195167686.
  28. ^ Питард, Уэйн (1999), «Тексты Рпума» [в:] Справочник по угаритским исследованиям 259-269
  29. ^ Уиггинс, Стив А. (1996), «Шапш, лампа богов». [в:] Угарит, религия и культура : 327-350. На academia.edu
  30. ^ Куган, Майкл и Смит, Марк С. (2012). Истории из Древнего Ханаана, второе издание . Westminster/John Knox Press. ISBN 978-0664232429.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  31. ^ H8121 Стронга ; https://www.blueletterbible.org/lexicon/h8121/kjv/wlc/0-1/
  32. ^ Тейлор, Глен (1993). Яхве и солнце: библейские и археологические свидетельства поклонения солнцу в древнем Израиле . A&C Black. ISBN 1850752729.
  33. ↑ Дэй, Джон (2001). Яхве и боги и богини Ханаана . Sheffield Academic Press. ISBN 0826468306.