stringtranslate.com

Натараджа

Натараджа ( санскрит : नटराज , IAST : Naṭarāja ; тамильский : நடராஜர் , Naṭarājar ), также известный как Адалваллан ( ஆடல்வல்லான் , Adalvallaṉ ), [2] — изображение Шивы , одного из главных божеств в индуизме , как божественного космического танцора. Его танец называется тандава . [3] [4] Поза и изображение описаны во многих индуистских текстах, таких как Теварам и Тирувасагам на тамильском языке , агама Амшумадагама и Уттаракамика на санскрите и тексты Грантхи. Танец мурти присутствует во всех основных индуистских храмах шиваизма , [5] и является известным скульптурным символом в Индии и широко используется как символ индийской культуры, [6] [7] как одна из лучших иллюстраций индуистской культуры . искусство . [8] [9] Эту форму также называют Куттан ( கூத்தன் , Куттхан ), Сабесан ( சபேசன் , Сабесах ) и Амбалаванан ( அம்பலவாணன் , Ambalavanaṉ ) в различных тамильских текстах. [10] [11] [12]

Скульптура символизирует Шиву как владыку танца и драматического искусства, [13] ее стиль и пропорции выполнены в соответствии с индуистскими текстами об искусстве. Тамильские религиозные тексты, такие как Тирумурай (Двенадцать книг Южного Шиваизма), утверждают, что Натараджа является формой Шивы, в которой он выполняет свои функции творения, разрушения, сохранения, а также приписывается майе и акту благословения своих преданных. Таким образом, Натараджа считается одной из высших форм Шивы в Тамил Наду, и скульптура или бронзовый идол Натараджи почитаются почти во всех храмах Шивы по всему Тамил Наду. [14] Обычно она показывает Шиву, танцующего в одной из поз Натья Шастры , держащего различные символы [14] , которые различаются в зависимости от исторического периода и региона, [3] [15] попирающего демона, изображенного как карлик ( Апасмара или Муялака [4] ), который символизирует духовное невежество. [14] [16]

Классическая форма изображения появляется в колонне высеченного в скале храма в Seeyamangalam - Avanibhajana Pallaveshwaram Temple, построенном королем Паллавов Махендраварманом I в 6 веке н. э., который известен Археологической службой Индии и Археологической службой Тамил Наду как старейшая известная скульптура Натараджи в Индии. Каменные рельефы в пещерах Эллора и пещерах Бадами , около 6 века, также являются одними из старейших скульптур Натараджи в Индии. [17] [18] Древние тамильские песни во время движения Бхакти, написанные четырьмя шиваитскими святыми Самбандаром , Аппаром , Маниккавачакаром и Сундараром , широко известными как «Нальвар» (четверо), превозносят Натараджу и описывают храм Натараджи, Чидамбарам, как дом Натараджи как главного божества , датируя поклонение Натарадже задолго до 7 века н. э. Около 8-го по 10-й век в Тамил Наду появились статуи в их зрелом и наиболее известном выражении в бронзовых изделиях Чола , различной высоты, как правило, менее четырех футов, [14] некоторые более. [19] Рельефы Натараджи были найдены во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Ангкор-Ват , а также на Бали , в Камбодже и Центральной Азии. [13] [20] [21]

Этимология

Чола, бронза , Тамилнад , X или XI век.

Слово Натараджа — санскритский термин, образованный от नट Nata , что означает «действие, драма, танец», и राज Raja , что означает «король, господин»; его можно приблизительно перевести как Владыка танца или Король танца . [22] [23] По словам Ананды Кумарасвами , это имя связано со славой Шивы как «Властелина танцоров» или «Короля актёров». [24]

Форма известна как Натараджа и как Нартешвара (также пишется Натешвар) или Нрититьешвара , причем все три термина означают «Владыка танца». Однако Натараджа и Натешвар представляют разные формы Шивы. [25] Нартешвара происходит от Нритта, того же, что и Ната, что означает «действие, драма, танец», а Ишвара означает «владыка». [26] Натеса (IAST: Натеша ) — еще один альтернативный эквивалентный термин для Натараджи, найденный в скульптурах 1-го тысячелетия и археологических памятниках по всему индийскому субконтиненту. [27]

На тамильском языке он также известен как « Сабесан » ( тамильский : சபேசன் ), что разделяется на « Сабайил адум эсан » ( тамильский : சபையில் ஆடும் ஈசன் ), что означает «Господь, который танцует». на возвышении ». Эта форма присутствует в большинстве храмов Шивы и является главным божеством в храме Натараджи в Чидамбараме (Тиллаи). [28] Танец Шивы в Чидамбараме является мотивом для всех изображений Шивы как Натараджи. Кутан (та: கூத்தன் , латинизированный:  Куттхан ), Сабесан (та: சபேசன் , латинизированный:  Сабеса ), Амбалаванан (та: அம்பலவாணன் латинизированное :  Ambalavanaṉ ) — другие распространенные имена Натараджи в тамильских текстах. [29] [30]

Описание

(Шива) Натараджа (Владыка танца)

Скульптура символизирует Шиву как владыку танца и драматического искусства, [13] ее стиль и пропорции выполнены в соответствии с индуистскими текстами об искусстве. [14] Две наиболее распространенные формы танца Шивы — это Ласья (нежная форма танца), связанная с сотворением мира, и Ананда Тандава (танец блаженства, энергичная форма танца), связанная с разрушением утомленных мировоззрений — утомленных перспектив и образа жизни. По сути, Ласья и Тандава — это всего лишь два аспекта природы Шивы; ибо он разрушает, чтобы создавать, разрушает, чтобы строить снова. [31]

По словам Элис Бонер , исторические произведения искусства Натараджи, найденные в разных частях Индии, выполнены в геометрических узорах и вдоль симметричных линий, в частности, саткона- мандала ( гексаграмма ), которая в индийской традиции означает взаимозависимость и слияние мужского и женского начал. [32]

Обычно на ней изображен Шива, танцующий в одной из поз Натья Шастры , держащий Агни (огонь) в левой задней руке, передняя рука в мудре гаджахаста (рука слона) или дандахаста (рука палки) , передняя правая рука с обмотанной змеей, которая находится в мудре абхая (не бойся), указывая на текст сутры , и задняя рука держит музыкальный инструмент, обычно удукай ( тамильский : உடுக்கை ). [14] Его тело, пальцы, лодыжки, шея, лицо, голова, мочки ушей и платье украшены символическими предметами, которые различаются в зависимости от исторического периода и региона. [3] [15] Он окружен кольцом пламени, стоит на лотосовом пьедестале, подняв левую ногу (или в редких случаях правую ногу) и балансируя / попирая демона, изображенного как карлик ( Апасмара или Муялака [4] ), который символизирует духовное невежество. [14] [16] Динамизм энергичного танца изображен с помощью кружащихся волос, которые тонкими прядями развеваются как веер за его головой. [33] [34] Детали в произведении искусства Натараджи по-разному интерпретировались индийскими учеными с 12-го века из-за их символического значения и теологической сути. [19] [24] Натараджа - хорошо известный скульптурный символ в Индии и широко используемый как символ индийской культуры, [6] [7] в частности, как одна из лучших иллюстраций индуистского искусства . [8] [9]

Символизм

Картина 1820 года, изображающая Натараджу в храмовой колеснице.

Танец Натараджи раскрыт в истории, упомянутой в Койил Пуранам . [28] Символизм был интерпретирован в классических индийских текстах Шайва-Сиддханты, таких как Унмаи Вилаккам , Муммани Коваи , Тирукутту Даршана и Тируватавурар Пуранам , датируемых 12 веком нашей эры ( империя Чола ) и позже, и включают: [14] [24] [35]

Самая старая известная тамильская бронзовая Натараджа, 800 г. н.э., Британский музей [40]

Падма Каймал подвергает сомнению некоторые из этих толкований, ссылаясь на текст 10-го века и иконы Натараджи, предполагая, что статуя Натараджи могла символизировать разные вещи для разных людей или в разных контекстах, например, Шиву как владыку кремации или как эмблему династии Чола. [41] Напротив, Шарада Шринивасан подвергает сомнению связь с Чолой и представил археологические доказательства, предполагающие, что бронзовые изделия Натараджи и произведения искусства танцующего Шивы в Южной Индии были нововведением Паллавов , восходящим к 7-9 векам, и ее символизм следует отодвинуть на несколько столетий назад. [42]

Интерпретация

Кумарасвами суммирует значение всего танца Шивы как образа его ритмической или музыкальной игры, которая является источником всего движения во вселенной, представленной аркой, окружающей Шиву. Во-вторых, цель его танца — освободить души всех людей от иллюзии. И в-третьих, место танца, Чидамбарам , который изображается как центр вселенной, на самом деле находится в сердце. [28]

Джеймс Лохтефельд утверждает, что Натараджа символизирует «связь между религией и искусством», и представляет Шиву как владыку танца, охватывающего все «создание, разрушение и все, что между ними». [43] Иконография Натараджи включает в себя контрастные элементы, [6] бесстрашное празднование радостей танца в окружении огня, нетронутое силами невежества и зла, что означает духовность, которая превосходит всю двойственность . [44] Кроме того, Кэрол и Паскуале отмечают, что божество демонстрирует вечный цикл жизни ( Джива ) от смерти к возрождению , и то, как человек должен победить духовное невежество и достичь самореализации . [36]

В гимне Маниккавачакара « Тирувасагам » он свидетельствует, что в храме Натараджа, Чидамбарам , к периоду до Чхолы имелся абстрактный или «космический» символизм, связанный с пятью элементами (Панча Бхута) . Натараджа — это значимая визуальная интерпретация Брахмана и танцевальная поза Шивы. Детали в произведении искусства Натараджа привлекли комментарии и вторичную литературу, такую ​​как поэмы, подробно описывающие его теологическое значение. [19] [24] Это одна из широко изученных и выдающихся иллюстраций индуистского искусства средневековой эпохи. [45] [46]

Шринивасан отмечает, что Натараджа описывается как Сатчитананда или «Бытие, Сознание и Блаженство» в тексте Шайва-сиддханты «Кунчитангрим Бхадже» , что напоминает доктрину Адвайты или «абстрактный монизм» Ади Шанкары , который считает индивидуальное Я ( Дживатман ) и высшее Я ( Параматма ) едиными, в то время как «более ранний гимн Натарадже Маниккавачакара... отождествляет его с единым высшим сознанием, используя тамильское слово « Or Unarve », а не санскритское « chit ». Это может указывать на «осмос» идей в средневековой Индии. [47]

По словам Яна Кроуфорда , профессора планетологии Лондонского университета , космический танец Шивы в образе Натараджи олицетворяет физику элементарных частиц , энтропию и растворение вселенной. [48]

История

Асанпата Натараджа с королем нагов Сатрубханджей (261 г. н. э.) Надпись в районе Кеонджхар в Одише, 3-й век н. э.

Каменные рельефы, изображающие классическую форму Натараджи, найдены в многочисленных пещерных храмах Индии, таких как пещеры Эллора (Махараштра), пещеры Элефанта и пещеры Бадами (Карнатака), около 6-го века. [17] [18] Одно из самых ранних известных произведений искусства Натараджи было найдено на археологических раскопках в деревне Асанапат в Одише , которое включает в себя надпись и датируется примерно 6-м веком н. э. [49] Надпись Асанапата также упоминает храм Шивы в королевстве Сайвачарьев.

Литературные свидетельства показывают, что бронзовое изображение ананда- тандава Шивы впервые появилось в период Паллавов между 7-м веком и серединой 9-го века н. э. [50] Натарадже поклонялись в Чидамбараме в период Паллавов , и в основе его лежали философские концепции космических циклов творения и разрушения, которые также встречаются в произведении тамильского святого Маниккавачакара « Тхирувасагам » . [51]

Археологические открытия выявили статую Натараджи из красного песчаника, датируемую IX-X веками в Удджайне , Мадхья-Прадеш , которая сейчас хранится в Археологическом музее Гвалиора. [52] [53] Аналогичным образом, произведения искусства Натараджи были найдены в археологических памятниках в Гималайском регионе, таком как Кашмир , хотя и с несколько иной танцевальной позой и иконографией, например, всего с двумя руками или с восемью руками. [54]

Натараджа VI/VII вв. в пещере 1 пещерных храмов Бадами

Около 10 века он появился в Тамил Наду в своем зрелом и наиболее известном выражении в бронзовых изделиях Чола , различной высоты, как правило, менее четырех футов. [14] [19] Рельефы Натараджи встречаются в исторических местах во многих частях Юго-Восточной Азии, таких как Анкор-Ват , а также на Бали , в Камбодже и Центральной Азии. [13] [20] [21] Самые старые отдельно стоящие каменные скульптуры Натараджи были построены королевой Чола Сембияном Махадеви . [50] Натараджа приобрела особое значение и стала символом королевской власти в Тамил Наду . Танцующий Шива стал частью процессий и религиозных праздников эпохи Чола, практика, которая продолжалась и в дальнейшем. [55]

Изображение было информировано о космических или метафизических коннотациях, что также утверждается на основе свидетельств гимнов тамильских святых. [56]

В средневековых произведениях искусства и текстах о танцах Шивы, найденных в Непале , Ассаме и Бенгалии , он иногда изображается танцующим на своей вахане (животном-транспортном средстве) Нанди , быке; кроме того, он регионально известен как Нартешвара . [57] Произведения искусства Натараджи также были обнаружены в Гуджарате , Керале и Андхра-Прадеше . [58] В современной индуистской культуре Бали в Индонезии Сива (Шива) Натараджа является богом, создавшим танец. [59] Сива и его танец как Натараджи также прославлялись в искусстве Явы в Индонезии, когда там процветал индуизм, в то время как в Камбодже его называли Нриттешварой . [60]

Современная статуя, подаренная Индией ЦЕРН в Женеве , Швейцария

В 2004 году в ЦЕРНе , Европейском центре исследований физики элементарных частиц в Женеве , была открыта двухметровая статуя танцующего Шивы . Статуя, символизирующая космический танец Шивы по созданию и разрушению, была передана ЦЕРН правительством Индии в ознаменование долгой связи исследовательского центра с Индией. [61] Специальная табличка рядом со статуей Шивы объясняет метафору космического танца Шивы цитатами физика Фритьофа Капры :

Сотни лет назад индийские художники создали визуальные образы танцующих Шивов в прекрасной серии бронзовых скульптур. В наше время физики используют самые передовые технологии для изображения узоров космического танца. Метафора космического танца, таким образом, объединяет древнюю мифологию, религиозное искусство и современную физику. [62]

Хотя в западной литературе их называют «бронзовыми изделиями Натараджи», большинство произведений искусства Чола Натараджи выполнены из меди, а некоторые — из латуни, и обычно отлиты методом cire-perdue ( литье по выплавляемым моделям ). [33]

Натараджа празднуется в 108 позах Бхаратнатьям с санскритскими надписями из Натья Шастры в храме Натараджи в Чидамбараме , Тамил Наду , Индия. [3] [5]

В танцах и йоге

В современной йоге как упражнении Натараджасана — это поза, напоминающая Натараджу и названная в его честь в 20 веке. [63] Похожая поза появляется в классической индийской танцевальной форме Бхаратанатьям . [64]

Галерея

Ссылки

  1. ^ "Министерство Фонда Сагарвы Бхарата" . Фонд Сагарва Бхарата . 20 июля 2020 г.
  2. ^ Раджараджан, РКК (январь 2018 г.). «Если это Читамбарам-Натараджа, то где же Тиллай-Куттам? Интроспективное прочтение гимнов Теварам». В Педарапу Ченна Редди, ред. История, культура и археологические исследования. Последние тенденции, том памяти профессора МЛК Мурти, т. II, Дели: BR Publishing Corporation, стр. 613–634, PLS. 54.1–6 .
  3. ^ abcd Archana Verma (2011). Performance and Culture: Narrative, Image and Enactment in India. Cambridge Scholars Publishing. С. 19–26. ISBN 978-1-4438-2832-1.
  4. ^ abc Британская энциклопедия (2015)
  5. ^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–224. ISBN 978-81-208-0877-5.
  6. ^ abc Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА, Журнал южноазиатской литературы, Том. 21, № 2, стр. 208-216.
  7. ^ ab Анна Либера Даллапиккола (2007). Индийское искусство в деталях. Издательство Гарвардского университета . п. 28. ISBN 978-0-674-02691-9.
  8. ^ ab Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press . стр. 1–2. ISBN 978-0-521-52865-8.
  9. ^ ab Frank Burch Brown (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford University Press. С. 489–490. ISBN 978-0-19-517667-4.
  10. ^ ValaiTamil. "அம்பலவாணன், Ambalavanan, Boy Baby Name (тамильское имя), полная коллекция имен для мальчиков и девочек, тамильских имен". ValaiTamil . Получено 31 октября 2022 г.
  11. ^ "General Compendium-5 - GKToday". www.gktoday.in . Получено 31 октября 2022 г. .
  12. ^ "Властелин (или король) танца". www.speakingtree.in . Получено 31 октября 2022 г. .
  13. ^ abcd Saroj Panthey (1987). Иконография Шивы в картинах Пахари. Mittal Publications. стр. 59–60, 88. ISBN 978-81-7099-016-1.
  14. ^ abcdefghi Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5.
  15. ^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 236–238, 247–258. ISBN 978-81-208-0877-5.
  16. ^ ab Шива как Владыка танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 вв. Чикагский институт искусств , США
  17. ^ abc Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 126. ISBN 978-0-300-06217-5.
  18. ^ ab Archana Verma (2012). Храмовые изображения из полуостровной Индии раннего средневековья. Ashgate Publishing. С. 150–151. ISBN 978-1-4094-3029-2.
  19. ^ abcde Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 309–310. ISBN 978-0-300-06217-5.
  20. ^ аб Банерджи, П. (1969). «Икона Шивы из Пянджикента». Артибус Азия . 31 (1): 73–80. дои : 10.2307/3249451. JSTOR  3249451.
  21. ^ ab Mahadev Chakravarti (1986). Концепция Рудры-Шивы сквозь века. Motilal Banarsidass . стр. 178 со сносками. ISBN 978-81-208-0053-3.
  22. ^ Кумарасвами, Ананда К. (2013). Танец Шивы . Рупа. стр. 56. ISBN 978-8129120908.
  23. ^ Стромер, Ричард. «Шива Натараджа: исследование мифа, иконографии и значения священного символа» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 5 сентября 2012 г. . Получено 10 марта 2016 г. .
  24. ^ abcd Танец Шивы, Ананда Кумарасвами
  25. ^ "Путешествие в прошлое с танцующим Шивой". The Daily Star . 27 сентября 2019 г. . Получено 8 ноября 2020 г. . в старом храме Дакки ... каменная статуя Натешвара, изображение танцующего Шивы на спине своего быка-перевозчика Нанди
  26. ^ Бруннер-Лашо, Элен; Гудолл, Доминик; Паду, Андре (2007). Тантрические меланжи в духе воспоминаний Элен Бруннер. Французский институт Пондишери. п. 245. ИСБН 978-2-85539-666-8.
  27. ^ Стелла Крамриш (1981). Манифестации Шивы. Музей искусств Филадельфии. С. 43–45. ISBN 0-87633-039-1.
  28. ^ abc Coomaraswamy, Ananda Kentish (1918). Танец Шивы; четырнадцать индийских эссе. Robarts - University of Toronto. New York Sunwise Turn. стр. 57–58, 65.
  29. ^ "Министерский фонд SAGARVA BHARATH FOUNDATION" . ФОНД САГАРВА БХАРАТА . 20 июля 2020 г. Проверено 9 октября 2022 г.
  30. ^ "::ТВУ::". www.tamilvu.org . Проверено 9 октября 2022 г.
  31. ^ Кармель Берксон, Венди Донигер, Джордж Мичелл, Элефанта: Пещера Шивы , (Принстон: Princeton University Press, 1983). ISBN 0691040095 
  32. ^ Элис Бонер (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов. Motilal Banarsidass. стр. 163–164, 257. ISBN 978-81-208-0705-1.
  33. ^ ab Ananda Coomaraswamy (1922), Saiva Sculptures: Recent Acquisitions, Museum of Fine Arts Bulletin , том 20, № 118 (апрель 1922 г.), страницы 18-19
  34. ^ Гомати Нараянан (1986), ШИВА НАТАРАДЖА КАК СИМВОЛ ПАРАДОКСА, Журнал южноазиатской литературы , т. 21, № 2, стр. 215
  35. ^ Шива Натараджа, владыка танца Энциклопедия древней истории (2013)
  36. ^ ab DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (1994). Индия - Махабхарата. Летний семинар Фулбрайта-Хэйса за рубежом 1994 (Индия) . Образовательный фонд США в Индии. стр. 5.
  37. ^ Элис Бонер; Садашива Рат Шарма (1966). Сильпа Пракаша, средневековый орисский санскритский текст о храмовой архитектуре. Архив Брилла. С. xxxvi, 144.
  38. ↑ О барабане дамару как одном из атрибутов Шивы в его танцевальном представлении см.: Янсен, стр. 44.
  39. ^ Янсен, стр. 25.
  40. ^ Коллекция Британского музея
  41. ↑ Падма Каймал (1999), Шива Натараджа: Изменение значений иконы, The Art Bulletin, том 81, выпуск 3, страницы 390-419.
  42. ^ Шринивасан 2004, стр. 432–450.
  43. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. стр. 147, запись для Чидамбарама. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  44. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. С. 464–466. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  45. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. стр. 1–4. ISBN 978-0-521-52865-8.
  46. ^ Рой К. Крейвен (1976). Краткая история индийского искусства. Praeger. С. 144–147, 160–161. ISBN 978-0-275-22950-4.
  47. ^ Шринивасан 2004, стр. 447.
  48. ^ Ян Кроуфорд (декабрь 2019 г.). «Расширение мировоззрений: космические перспективы». Астрономия и геофизика . 60 (6). Королевское астрономическое общество , Oxford University Press : 6.38. doi :10.1093/astrogeo/atz195.
  49. ^ Рупендра Чаттопадхья и др. (2013), Царство Сайвачарьев , Берлинские индологические исследования, том 21, стр. 200; Архив
  50. ^ ab Singh, Upinder (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 642. ISBN 9788131711200.
  51. ^ Шринивасан 2004, стр. 444–445.
  52. ^ 山 本, Сентябрь (1971). «Каталог древностей Восточной Азии в художественных музеях США, Европы и Индии (5)».密教文化. 1971 год . дои : 10.11168/jeb1947.1971.96_L74.
  53. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. С. 156–157. ISBN 978-0-300-06217-5.
  54. ^ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифе и иконографии. Oxford University Press. С. 56, 47, 101. ISBN 9780195613544.
  55. ^ Агхорашивачарья; Ричард Х. Дэвис (2010). Руководство для священников по Большому празднеству. Oxford University Press. С. 15–20, 24–25. ISBN 978-0-19-537852-8.
  56. ↑ Шарада Шринивасан, «Шива как «космический танцор»: о паллавском происхождении бронзы Натараджи», World Archaeology (2004) 36(3), страницы 432–450.
  57. ^ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифе и иконографии. Oxford University Press. С. 130, 57. ISBN 9780195613544.
  58. ↑ Энн-Мари Гастон (1982). Шива в танце, мифе и иконографии. Oxford University Press. С. 48–50. ISBN 9780195613544.
  59. ^ Фредрик Юджин ДеБоэр; Я сделал Бандем (1995). Балийский танец в переходе: Кая и Келод. Oxford University Press. стр. ii–iii. ISBN 978-967-65-3071-4.
  60. ^ Алессандра Айер (1998). Прамбанан: Скульптура и танец на древней Яве: исследование танцевальной иконографии. Белый лотос. стр. 69–70. ISBN 978-974-8434-12-4.
  61. ^ "Faces and Places (page 3)". CERN Courier . Архивировано из оригинала 6 июня 2018 года . Получено 30 января 2017 года .
  62. ^ "Космический танец Шивы в ЦЕРНе | Фритьоф Капра". fritjofcapra.net . Получено 30 января 2017 г. .
  63. ^ Айенгар, БКС (1979) [1966]. Свет на йогу: Йога Дипика . Thorsons. стр. 419–422. ISBN 978-1855381667.
  64. ^ Бхаванани, Ананда Балайоги; Бхаванани, Девасена (2001). «БХАРАТАНАТЬЯ И ЙОГА». Архивировано из оригинала 23 октября 2006 года . Проверено 26 января 2019 г. Он также отмечает, что эти позиции [танца Бхаратанатьям] очень похожи на асаны йоги, а на стенах Гопурам в Чидамбараме танцоры изображают по меньшей мере двадцать различных классических асан йоги, включая Дханурасану, Чакрасану, Врикшасану, Натараджасану, Тривикрамасану и Ананда Тандавасана, Падмасана, Сиддхасана, Кака Асана, Вришчикасана и другие.
  65. ^ Джеймс С. Харле (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 123. ISBN 978-0-300-06217-5.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки