Дурман метел — это кустарниковое однолетнее ( зона 5–7) или недолговечное кустарниковое многолетнее растение (зона 8–10), широко известное в Европе как тернапс индийский , дурман индийский , [2] или метел , а в США как труба дьявола или труба ангела . Дурман метель натурализован во всех более теплых странах мира. Он встречается, в частности, в Индии, где он известен под древним,происходящим от санскрита , хинди названием дхатура (धतूरा), от которого происходит название рода дурман .
Растение культивируется во всем мире как в качестве декоративного, так и из-за его лечебных свойств, последнее связано с содержанием в нем тропановых алкалоидов . Как и его более выносливый родственник Datura stramonium с меньшим цветком , в настоящее время он широко распространен, хотя и предпочитает более теплый и влажный климат. [ нужна цитата ]
Растение представляет собой однолетнюю или недолговечную кустарниковую многолетнюю траву. Корни представляют собой разветвленный стержневой корень и не мясистые, как у многолетних видов, таких как Datura innoxia и Datura wrightii . Этот вид может вырасти до 6 футов (1,8 м) в высоту. Стебли полые, зеленые или пурпурно-черные, несколько деревянистые, с сильным запахом. Он слегка опушенный, с побегами от зеленого до темно-фиолетового цвета и листьями от овальных до широкоовальных, часто также темно-фиолетовыми. Листья простые, очередные, черешковые, с цельными или глубоко лопастными краями.
Цветки размером 6–8 дюймов (15–20 см) с приятным ароматом очень разнообразны и могут быть одиночными или махровыми. Цвет венчика может варьироваться от белого до кремового, желтого, красного и фиолетового. Семенная коробочка покрыта многочисленными коническими бородавками или короткими редкими шипами. [3] Плоды при созревании распадаются неравномерно, не раскрываясь на четыре равные створки, как у других видов дурмана . Семена эндоспермные. [3] [4]
D. metel был впервые описан Карлом Линнеем в 1753 году, но до заселения Нового Света было сделано мало ботанически правильных иллюстраций. Первоначальной родиной растения, хотя долгое время предполагалось, была Индия, теперь известно, что оно находилось где-то в Америке, вероятно, на Больших Антильских островах . [5] [3] Еще в 1992 году все еще утверждалось [6] , что это растение «...родное, вероятно, из горных районов Пакистана или Афганистана на западе...». Хотя сейчас не остается сомнений в том, что этот вид зародился в Новом Свете, появляется все больше свидетельств того, что он был завезен на Индийский субконтинент (неизвестно, то ли по вине человека, то ли по какому-то случайному природному событию) не позднее IV века нашей эры . Это предшествует первому прибытию европейских исследователей в Америку. [7]
Дикая форма D. metel как отдельный вид неизвестна. Этот вид, как он описан в настоящее время, по сути представляет собой коллекцию древних сортов, вероятно, возникших в результате доколумбовой садоводческой практики. [5]
D. metel в надземных частях похож на D. innoxia , но D. metel имеет почти голые листья и плоды, которые могут быть поникающими или прямостоячими и бородавчатыми, а не колючими; D. innoxia волосатая (мягко опушенная) по всей поверхности и имеет заметно колючие, кивающие плоды с более заметно оборчатой и загнутой устойчивой чашечкой.
Саймон и Хэги отметили в 1991 году появление на Кубе явно дикого растения, получившего название Datura velutinosa V.R. Fuentes [8] (больше не является признанным видом и теперь внесен в список как форма D. innoxia ), капсулы которого имеют бугорчатую форму, как у D. metel . [9]
Исторически одноцветковые формы D. metel часто путали с широко натурализованной D. innoxia , от которой она отличается гораздо менее опушенными стеблями и листвой, а также коробочками с более короткими и менее густыми шипами. [5] Причина этой путаницы была наконец обнаружена в ходе генетических исследований, проведенных в 2000 году, в ходе которых было установлено, что D. metel представляет собой одомашненную форму D. inoxia , которая первоначально была выведена из Центральной Америки и юго-восточной Мексики. [9]
В поддержку этого утверждения относительно одомашнивания Cavazos et al. перечислить несколько доказательств. В то время как цветки диких видов дурмана обычно белые или бледные, тонкие по текстуре, одиночные и недолговечные, цветки D. metel имеют несколько характерных ярких цветовых форм, толстые по текстуре, часто имеют махровые или тройные цветки (трубчатые). как венчики, вложенные один в другой) и могут сохраняться до недели, прежде чем завянут. Кроме того, семенные коробочки диких видов дурмана обычно покрыты острыми шипами, которые защищают их от преждевременного нападения хищников, а семенные коробочки D. metel имеют короткие, редкие шипы или бугорки. Также обнаружено, что у многолетних диких видов отростки прорастают из верхушек толстых корней ниже уровня земли, тогда как у D. metel такой отросток является полукустарниковым, прорастая из деревянистого основания стебля. Именно эти древесные стебли используются для вегетативного размножения этого «вида» в местном садоводстве южной Мексики. В свете таких данных представляется весьма вероятным, что в прошлом люди занимались селекцией видов, являющихся предками D. metel , для получения мутантных форм, которые цветут дольше, имеют красочные венчики необычной формы, плоды без вредных шипов и несколько кустарниковые стебли, которые легко поддаются обрезке. [9]
.jpg/1280px-190908_054_Chicago_Botanic_Gdn_-_Crescent_Garden,_Datura_metel_'Ballerina_Yellow'_Angel's_Trumpet_(48861475416).jpg)
... кажется очевидным, что D. metel по сути представляет собой коллекцию сортов , и недавние критические авторы сочли невозможным распознать дикий тип этого вида. В пользу этой точки зрения свидетельствуют обнаруженные у D. metel бугорчатые капсулы (по сравнению с шиповатыми капсулами других видов) и задержка семян на плаценте , по крайней мере, у сортов Fastuosa и Chlorantha. Обе эти черты предполагают выбор сорта... Варианты D. metel широко выращивались как декоративные растения в течение длительного периода времени... Нет никаких доказательств того, что эти варианты возникли в результате селекции садовых растений в Старом Свете ... В совокупности эти факты убедительно свидетельствуют о том, что D. metel был хорошо зарекомендовавшим себя культивируемым видом с множеством форм в месте своего происхождения и что эти формы прибыли в Европу в готовом виде. [5]
Сорт D. metel с блестящим пурпурно-черным стеблем (хинди: काला धतूरा kāla dhatūra — «черный дурман») издавна существовал как садовое растение под устаревшим названием Datura fastuosa (первоначально придуманным Линнеем и имеющим латинский эпитет). fastuosa , что означает «надменный» или «гордый»). Его цветы обычно имеют двойной или тройной венчик, каждый из которых имеет темно-фиолетовый внешний вид и белую или почти белую внутреннюю часть. Такой же двойной или тройной венчик характерен и для желтоцветкового сорта Chlorantha. Сообщается, что фастуоза с фиолетовыми цветками натурализовалась в Израиле, где она еще может стать таким же распространенным придорожным сорняком, как и родственная ей D innoxia .
D. metel 'Fastuosa' в последнее время стал известен под множеством ненужных названий сортов, таких как 'Black', 'Blackcurrant Swirl', 'Cornucopaea', 'Double Blackcurrant Swirl', 'Double Purple' и 'Purple Hindu'. . Он также получил множество научных названий, которые не следует использовать для сорта:
Точно так же желтоцветковый D. metel 'Chlorantha' приобрел такие излишние названия сортов, как 'Ballerina Yellow'.
Все части растения дурмана содержат опасные уровни высокотоксичных тропановых алкалоидов метелоидина и его ангелатового эфира и датаметина , которые могут быть смертельными при попадании в организм человека или других животных, включая домашний скот и домашних животных. В некоторых местах запрещено покупать, продавать или выращивать растения дурмана . [3]
Дурман метел может быть токсичным при приеме внутрь в небольших количествах, что проявляется в виде покраснения кожи, головных болей, галлюцинаций и, возможно, судорог или даже комы . Основными токсичными элементами являются тропановые алкалоиды. Проглатывание даже одного листа может привести к серьезным побочным эффектам. [ нужна цитата ]
Банды профессиональных грабителей и убийц, бродившие по дорогам центральной Индии, иногда использовали препараты дурмана , чтобы одурманить богатых торговцев, которых они считали жертвами, прежде чем задушить или зарезать их. Английское слово thug уходит корнями в хинди ठग ( ṭhag ), что означает «мошенник» или «обманщик». [10] [11] Сообщения о бандитах, написанные колониальными авторами начала XIX века, имеют тенденцию вызывать ориенталистские фантазии о кровожадном (типичном) индуистском культе, предлагающем человеческие жертвоприношения богине Кали , в то время как современные ученые склонны воспринимать реальность Тагги как Это скорее преступная деятельность, предпринимаемая ради выгоды организованными группами недовольных и недавно потерявших работу солдат как индуистской, так и мусульманской веры.
С древнейших времен также поступали отдельные сообщения о бандах (то есть преступных группировках, действовавших задолго до появления Тагги), которые отравляли своих жертв дурманом , который обычно использовался многими индийскими грабителями с дорог для одурманивания своих жертв. Похоже, что [Бандиты] использовали его лишь время от времени. Один бандит описал эту технику использования наркотика как инструмент «простых новичков », подразумевая, что опытному душителю не нужна такая помощь для убийства. [11]
Дурман метел — одна из 50 основных трав, используемых в традиционной китайской медицине , где ее называют ян цзинь хуа (洋金花). Однако прием внутрь D. metel в любой форме опасен и к нему следует относиться с особой осторожностью. Согласно Закону о лекарствах и косметике 1940 года и Правилу 1995 года, дурман запрещен в Индии, за исключением случаев использования в аюрведической медицине .
Дурман Линней... Важным наркотическим видом Старого Света является дурман метель . Ранние санскритские и китайские писания сообщают о галлюциногене, который был отождествлен с этим видом, и, вероятно, это был D. metel , о котором арабский Авиценна упоминал как о лекарстве под названием jouz-mathel в одиннадцатом веке... Эпитет Datura был взят Линнеем из народное название дхатура или дутра в Индии, где знания об опьяняющем действии растения восходят к доисторическим временам... Этот вид, имеющий несколько весьма характерных типов, является аборигенным в Азии, но в настоящее время широко распространен в тропической и субтропической Азии. , Африка и Америка. [12]
Шультес и Хофманн во втором издании книги « Ботаника и химия галлюциногенов» в 1979 году были уверены в своем утверждении об азиатском происхождении и истории использования дурмана в Индии, восходящей к ведическому периоду . Учитывая его якобы недавнее появление в Старом Свете из Нового, начиная с шестнадцатого века, дурман действительно был с поразительной тщательностью интегрирован в религиозные и магические практики Азии и Африки как опьяняющее вещество и энтеоген .
Позже Шультес и Хофманн посвятили большую часть главы в своей работе « Растения богов» 1980 года использованию дурмана в качестве галлюциногена китайским, индийским и африканским практикам, включающим использование метела дурмана, столь же разнообразного, как и его использование в даосской магии, в поклонении. индуистского божества Шивы и в магических обрядах эритрейского народа Кунама . Они цитируют часто повторяемую идею о том, что это растение следует приравнивать к траве Джоуз-матал (= «метель-орех»), описанной в трудах персидского эрудита Авиценны одиннадцатого века (опираясь, в свою очередь, на работы Диоскорида ). , и, таким образом, имеет родословную Старого Света, предшествовавшую прибытию Колумба в Новый. Это, безусловно, тот случай, когда D. metel не входит в число видов, упомянутых как используемые в древних культах дурмана на юго-западе США и Мексики - возможно, из-за отсутствия у него больших клубневидных корней, как у видов дурмана , адаптированных к пустыне . Несомненно, еще предстоит проделать большую работу по разгадке ранней истории и фольклора растения и его широкому распространению в землях, далеких от места его происхождения. [13]
Немецкий эксперт по галлюциногенным растениям Кристиан Ретч утверждает азиатское происхождение дурмана. Ратч основывает свое утверждение на исследованиях венгерского ученого доктора Булчу Сиклоса, знатока Ваджраяны , гневного божества Бхайравы и других аспектов буддизма , проведенного в лондонском SOAS . [14] Шиклош утверждает, что упоминания об использовании растения можно найти в Ваджра-махабхайрава-тантре (= « тантра алмаза-грома великого и ужасного» (т. е. гневного Шивы, которого воспринимают как бодхисаттву ) ) , Вамана Пурана , Гаруда Пурана , Матсья Пурана , Амаракоша и Кама Сутра Ватсьяяны .
Появление растения, известного как да дхура, исследуется в Ваджра-махабхайрава-тантре , написанном до XI века , индийском буддийском тантрическом тексте, существующем в тибетском переводе. Внутренние свидетельства из текстов и лингвистические данные, идентифицирующие да дхура как Datura metel , приводятся, несмотря на нынешнюю уверенность в происхождении рода Datura в Новом Свете . [15]
Ваджра -махабхайрава-тантра посвящена ритуалам гневного божества с головой буйвола Ваджрабхайравы (проявления буддийского бодхисаттвы Манджушри ). Среди этих многочисленных и разнообразных ритуалов следует выделить набор из пяти: три из 2-й главы и два из 4-й. Все они содержат упоминания о растении, известном в тибетских текстах как да дхура . [15]
Аргумент в пользу индийского происхождения D. metel, выдвинутый в статье Сиклоса, основан на идентичности растения da dhu ra и непрерывности номенклатуры указанного растения. Чтобы подтвердить свое утверждение как факт, исследователю пришлось бы доказать, что растение, впервые названное да дхура, действительно было D. metel (это обязательно включает, по крайней мере, элементарное описание анатомии растения) и что название да дхура сначала не применялось к несвязанному растению, а лишь позже было применено к D. metel, в то время, когда оно было совместимо с его завозом из Америки европейцами. Ни один из пяти отрывков, переведенных Сиклосом, не содержит описания да дхура , хотя некоторые упоминают о его эффекте, подобном дурману , вызывающем безумие. Из выдержек третий («С») является наиболее актуальным в этом контексте:
Затем, если мантрин хочет свести кого-то с ума, он берет плод дурмана и, смешивая его с человеческим мясом и изъеденными червями опилками , предлагает в пищу или питье. Он повторяет мантру , и этот человек мгновенно сойдет с ума, а затем умрет в течение семи дней. [15]
Сиклос действительно предлагает лингвистически непрерывную родословную индийского слова, являющегося предком названия рода Линнея Datura , начиная с пракритской формы dhattura , которое может датироваться не позднее восьмого века нашей эры, задолго до времен Христофора Колумба . Сам Сиклош, однако, признает слабость своей теории, вызванную отсутствием самого элементарного описания да дхура где-либо в пяти переводимых им отрывках:
A member of the Solanaceae certainly suggests itself as a suitable candidate, but through lack of any physical description of the plant the quoted passages can at best only suggest the identification of da dhu ra as Datura metel on the basis of toxic effects common to other Indian Solanaceae. Nonetheless, the Vajra-mahabhairava-tantra occurrences at least provide a roughly datable (and definitely pre-Columbian) record of the word da dhu ra on the basis of which the linguistic evidence can be investigated.[15]
However, the effect of causing insanity is not restricted to the Solanaceae. Furthermore, text extracts B and E refer to the lighting of fires the fuel of which is "Datura wood". Datura metel is a slightly woody species that would not yield enough wood for a substantial fire.
Siklós's paper approaches the question of origin from a cultural perspective, drawing on detailed knowledge of Tibetan Buddhism and the Sanskrit-derived languages of India, without addressing the botanical issues raised in such detail by Symon and Haegi.
Kew's Plants of the World Online continues to uphold Symon and Haegi's refutation of an Asiatic origin for Datura metel.
As commonly understood in current works, the drug plant genus Datura is very curious biogeographically. Seven to nine species are generally considered native to the southern part of the North American continent and adjacent islands, with five native to Mexico. The two remaining species are reputed to be native to other far-flung parts of the world: D. ferox in China and D. metel in Asia, while one of the American taxa D. leichhardtii is reputedly shared with Australia. A substantial body of circumstantial evidence is brought together to demonstrate that, like the other species, these last three are in fact native only to the Americas, from where they were introduced to the Old World by Europeans at an early date.[5]
William Emboden, an expert on entheogens, voiced concerns similar to those of Siklós over the apparent antiquity of Indian use of Datura metel:
...our lack of knowledge of some of the earliest practices in the Old World, where the plant dates to prehistory...It is equally curious that the customs surrounding the use of Datura in temperate Asia at a very early date parallel those of contemporary native people of the New World.[16]
Однако Саймон и Хэги указывают на два доказательства того, что предполагаемое естественное дизъюнктное распространение рода Datura неестественно. Во-первых, этот род предположительно имеет широкое распространение и, тем не менее, демонстрирует разнообразие только в Америке, а во-вторых, виды Старого Света представляют собой не самостоятельную таксономическую единицу, что наводит на мысль о независимой эволюции после изоляции в Азии, а представляет собой поперечное сечение двух секций. рода Datura , уже присутствующего в Америке: секция stramonium (к которой относится D.ferox ) и секция dutra (к которой принадлежат D. metel и D. leichhardtii ). [17]
.JPG/1280px-Shiva_Nataraja_(BM).JPG)
Единственным способом примирить религиозные/этнолингвистические свидетельства Сиклоса с ботаническими взглядами Саймона и Хэги было утверждение о завозе дурмана в Индию в доколумбовую эпоху, удовлетворяющем требованиям как местного распространения в Америке, так и культурное присутствие в Индии (и, вероятно, также в Африке) имеет значительную древность. Такое решение было предложено в 2007 году в статье учёных Р. Гиты ( Университет Стоуни-Брук ) и Валида Гарайбе ( Иорданский университет науки и технологий ), [7] получивших доступ к данным, до сих пор недоступным западным ботаникам (отсутствие, свободно признанное Симон и Хэги в своей статье 1991 года и отмечены Сиклосом в его критике их работы). Подобная гипотеза имела прецедент, наиболее заметным случаем является случай сладкого картофеля Ipomoea batatas , для которого существуют широко признанные доказательства интродукции через Тихий океан (как из Полинезии в Южную Америку, так и наоборот). [18] [19]
Что касается возможных способов переноса ветром, водой, птицами или человеком, авторы сразу отвергают сценарии, связанные с распространением ветром или птичьим пометом, как совершенно неправдоподобные: семена D. metel не только тяжелы , но и не имеют какой-либо специальной адаптации к Распространение ветром, такое как крыло или хохолок , а плоды дурмана не являются сочными ягодами, которые привлекательны для птиц. Авторы полагают, что транспортировка по воде является наиболее вероятным способом, и из двух сценариев, связанных с водой, транспортировка, осуществляемая человеком, является более вероятной [20] , хотя и не исключает сценария, при котором плавучие плоды (и семена, возможно, останутся жизнеспособный после длительного погружения в соленую воду ) дурмана могли занести в Индию океанские течения. [7] Другая возможность заключается в том, что капсулы дурмана могли быть переправлены естественным путем через океан на плавучих комках растительности, смещенных с их первоначальных мест, как это отметили Реннер и др. [20] имело место и в случае некоторых других видов растений. Что касается конкретных океанских течений, которые могли переносить растительный материал D. metel из Нового Света в Старый, Гита и Гарайбе предполагают, что перенос Гольфстримом с последующим захватом Канарским течением мог сначала перенести растение через Атлантический океан. в Африку. [7]
Напротив, возможный маршрут, осуществляемый человеком, предполагает сначала вполне осуществимый наземный транспорт из Мексики в Эквадор и Перу , что подтверждается наблюдениями за ритуальным использованием дурмана в этих южноамериканских странах. [21] За этим последует водный транспорт через Тихий океан из Южной Америки в Океанию (как известно, это произошло в случае со сладким картофелем) и, наконец, из Океании в Юго-Восточную Азию и Южную Азию. [7]
Документация о традиционном использовании галлюциногенов в Африке отстает от такого использования в Америке, поэтому использование дурмана «Фастуоза» народом Цонга (Шангана-Цонга) в Мозамбике и Северном Трансваале в их школе полового созревания хомба . обряд, записанный доктором Томасом Ф. Джонстоном, представляет особый интерес. [22]
По словам Джонстона, Datura fastuosa (т.е. Datura metel 'Fastuosa') имеет общее название mondzo (альтернативное написание mondjo , это имя разделяется также с (неродственным) Combretum imberbe ) на языке тсонга и является спонтанным растением на родине Цонга. Интересно, что в кратком (в остальном традиционном) описании растения он описывает семена как «черновато-коричневые», а не как бледный, несколько желтовато-коричневый оттенок, нормальный для сортов Datura metel . Употребление неофитами хомбы снадобья, приготовленного из растения, является кульминацией трехмесячных ритуалов, которые приурочены к майскому урожаю и включают ритуальное омовение (погружение в воду) и исполнение тайных мимов , танцев и песен. [22]
Кульминационный обряд дурмана носит запоминающееся название рендзо ра мианаканьо (в переводе: «путешествие фантазии») и включает в себя «слушание» голоса бога плодородия и переживание галлюцинаторного видения голубовато-зеленых цветовых узоров, имеющих название Тсонга мавала . -вала . Это «духовное путешествие» подкрепляется тактильными стимулами и голосовыми сигналами одной из их «школьных матерей» (действующей в роли психопомпа ): девочек ритуально бьют дурманом через одеяла, в которых они лежат, запеленутые, в то время как им неоднократно говорят, что они видят именно мавала-валу . Джонстон выдвигает гипотезу, что видения мавала-вала могут быть символическими изображениями местной (сине-зеленой) змеи, принадлежащей к роду Филотамнус (Цонга: shihundje ), особи которых Цонга считают проявлениями божественного. Согласно этой теории, мавала-вала представляет собой видение змеиной формы того самого бога плодородия, чей голос «слышат» посвященные хомбы в их трансе, вызванном дурманом . [22]
Ритуалы школы полового созревания хомба призваны подготовить девочек к деторождению , разыгрывая в высокоструктурированной драматической форме различные аспекты женской сексуальности, уделяя особое внимание фертильности. Главной символической темой перехода от девичества к женственности является переправа через реку, что полностью соответствует тому смыслу, в котором инициация всегда является символической смертью. [23] [22]
Дальнейший символизм смерти присутствует в самом зелье дурмана , которое всегда содержит небольшое количество либо человеческого жира, либо измельченной человеческой кости - ингредиентов, которые традиционно используются в колдовстве Тсонга, но в данном случае предназначены для противодействия злому колдовству, направленному на разрушение плодородия. Джонстон указывает, что именно этот эндоканнибалистический элемент в ритуале, а не дурман , имеет ассоциации с колдовством в культуре Тсонга, но отмечает, что пасленовые галлюциногены имели очень определенные ассоциации с колдовством в Европе раннего Нового времени. [22] К этому, однако, можно добавить дальнейшее сравнение с европейским колдовством раннего Нового времени, в котором практикующих обвиняли в использовании жира из трупов некрещеных младенцев для приготовления летучих мазей , настоянных на тропансодержащих галлюциногенных растениях пасленовых. (и другие ядовитые травы). [24] Опять же, Цонга и европейские практики любопытно напоминают тантрический ритуал, вызывающий безумие.
В рамках строго системы тсонга Джонстон указывает на заметное сходство между формой испытания испытанием , известной как монджо (наблюденной в начале 20-го века этнографом тсонга Анри Александром Жюно) [25] и обрядом дурмана . школы полового созревания хомба , которую он сам наблюдал в ходе исследований, проведенных им в период 1968-70 годов:
В обоих случаях зелье Datura fastuosa содержало либо человеческий жир, либо измельченную человеческую кость; церемония происходила у реки и включала близлежащее дерево; больные выстроились в линию на земле; священнослужитель махал головным убором, энергично покачивая головой... Насколько известно, использование Datura fastuosa в Тсонге ограничивается испытанием тяжелым испытанием (подозреваемый должен пережить определенную дозу, чтобы доказать свою невиновность), и описал последний обряд женской половой зрелости. [22]
Джонстон не замечает, что название испытания монджо — это просто вариант написания имени Тсонга для дурмана метела «Фастуоза», как становится ясно из описания Жюно этого ритуала, полное название которого — ку нва монджо (пер. «пьет дурман (зелье)»). Тсонга считают испытание Датурой высшим методом разоблачения сверхъестественных ведьм, известных как балойи . Считается, что балойи наследуют свои сверхъестественные способности по материнской линии, и они заключаются в способности отделять их души от их «тел» и отправлять их на ночные собрания, где замышляются действия всех видов зла - в частности, воровство, убийство. и порабощение других. Считается, что «нойи», или отделяемая душа, улетает в свое злое предназначение на огромных крыльях, подобных крыльям птицы или летучей мыши, тогда как то, что остается на спальном коврике, кажется непосвященным спящим человеческим телом, но на самом деле это спящее человеческое тело. второй тип (материальной) души — нтджхути или тень, которую Жюно описывает как « дикого зверя , того, с которым нойи решил себя отождествить». Он приводит пример, в котором муж ранит такого духа-зверя - в данном случае гиену - ночью, только чтобы обнаружить, что, когда блуждающий дух его жены возвращается утром, он был ранен в ногу, как и «гиена». [25]
Жюно на самом деле не полностью идентифицирует растение, участвовавшее в ритуале поиска ведьм Цонга:
Монджо - это растение семейства Solaneae [так в оригинале], обладающее опьяняющими свойствами... кажется, что монджо высушивает слюну всех, кто его пьет, но в случае действительно виновных этот эффект сильно усиливается. ; челюсти смыкаются. Они пытаются говорить, но могут сказать только «бе-бе-бе-бе» (заикаются). [25]
Однако опьяняющий эффект в сочетании с пересыханием рта, упомянутый выше, указывает на вид, содержащий тропановые алкалоиды, такие как дурман , а идентичность растения установлена много лет спустя благодаря связыванию Джонстоном названия монджо ( при варианте написания mondzo ), в частности, с Datura metel 'Fastuosa'. [25] [22]
В начале 1900-х годов приготовление напитка монджо было ограничено особым, небольшим кланом Шихаху , жившим на левом берегу реки Нкомати , недалеко от моря и немного севернее округа Маньиса в Провинция Мапуту . Шихаху выращивали растение монджо для использования в качестве основного активного ингредиента своего яда-галлюциногена, хотя Жюно отмечает, что их рецепт «волшебного зелья» был «очень сложным и замысловатым» и содержал «несколько странных ингредиентов». которое самое жуткое было чисто символическим, а не психотропным, а именно небольшое количество жира или костей из тела давно умершего прокаженного . [25] Если Джонстон прав в своем предположении, что обряд женской инициации Тсонга связан с испытанием монджо , ингредиенты рецептов соответствующих зелий могли быть схожими. Что касается активных ингредиентов зелья, отличных от Datura metel «Fastuosa», Джонстон записывает следующее о четвертой стадии инициации школы полового созревания, свидетелем которой он был:
Вскоре из кустов внезапно появляется кричащий медиум (замаскированная «школьная мать»), одетый в патронташи с высушенными галлюциногенами ( Datura fastuosa , жабьи шкуры и т. д.)... [22]
Зелье, используемое в школьном обряде полового созревания, не обязательно было простым настоем дурмана — добавление жабьих шкур значительно модифицировало основную интоксикацию, вызываемую тропановыми алкалоидами , за счет добавления буфотенина и других галлюциногенных триптаминов. Жюно упоминает только неуказанные «странные ингредиенты» в зелье, приготовленном Шихаху , но, в свете исследований Джонстона, одним из таких, по-видимому, были жабьи шкуры (нельзя исключать и другие виды психотропных растений). Джонстон не уточняет, какие именно виды жаб задействованы, и необходимы дальнейшие исследования, чтобы установить, выделяет ли какой-либо из видов земноводных, обитающих в Мозамбике, психотропные соединения в своей коже.
Шива остается в божественном опьянении. Отсюда его связь с дхатурой или терновым яблоком... имеющим галлюциногенные свойства. Дхатура называется Шива-шекхара , корона Шивы. Считается, что он вышел из груди Шивы после того, как он выпил смертельный яд халахал , образующийся при пахтании космического океана . Его листья и плоды предлагаются Шиве в особые дни. [26]
Вышеупомянутое является цитатой из современной статьи, посвященной индуистской литургической практике, и дает обоснование для подношения частей растения (часто семенных коробочек) дурмана божеству Шиве, интегрированному (не позднее, по имеющимся в настоящее время доказательствам, чем второй века н. э.) в гораздо более древнюю мифологическую структуру, восходящую к ведическим временам. Ведический миф, о котором идет речь, — это «Пахтанье Молочного океана» (санскрит Самудра мантан ), в котором две группы богов, Дэвы и Асуры , пахтают Космический Молочный океан (санскрит Кшира Сагара ), чтобы извлечь сокровища. В ходе пахтанья ужасный, удушающий яд Халахала выходит из океана раньше сокровищ и угрожает заполонить космос. Только бог Шива достаточно силен, чтобы проглотить яд, тем самым нейтрализовав его, и даже при этом ему все еще требуется помощь своей супруги, богини Парвати , которая сжимает его горло, чтобы удержать там яд. Сила яда такова, что, хотя Шива и способен трансмутировать его, сделав безвредным, его горло навсегда становится синим , так что с тех пор одним из его эпитетов было Нилаканта — «синегорлый».
СМИ, связанные с дурманом метелом, на Викискладе?
.jpg/1280px-Datura_metel_'Fastuosa'_-_senescent_flower_(yellowing_calyx,_drooping_corolla).jpg)
