«Наблюдение Майера (1960: 219) относительно центральной Индии не будет неточным для большинства сообществ на субконтиненте:
Связь мужчины с сестрой считается очень тесной. Они выросли вместе, в том возрасте, когда не существует различий между полами. И позже, когда сестра выходит замуж, брат рассматривается как ее главный защитник, потому что после смерти отца к кому еще она может обратиться, если в ее супружеском хозяйстве возникнут проблемы.
Родительский дом, а после смерти родителей и дом брата, часто предлагает единственную возможность временной или долгосрочной поддержки в случае развода, ухода из семьи и даже вдовства, особенно для женщины без взрослых сыновей. Ее зависимость от этой поддержки напрямую связана с экономической и социальной уязвимостью." [2]
— Бина Агарвал в книге «Собственное поле: гендер и права на землю в Южной Азии» (1994), цитируя Адриана К. Майера, «Каста и родство в Центральной Индии» (1960)
Ракша Бандхан [3] — популярный и традиционно индуистский ежегодный обряд или церемония, которая является центральной для одноименного фестиваля, отмечаемого в Южной Азии . Он также отмечается в других частях мира, на которые значительное влияние оказала индуистская культура. В этот день сестры всех возрастов повязывают талисман или амулет, называемый ракхи, вокруг запястий своих братьев. [4] Сестры символически защищают братьев, получают взамен подарок и традиционно наделяют братьев долей ответственности за их потенциальную заботу. [2]
Ракша Бандхан отмечается в последний день месяца индуистского лунного календаря Шравана , который обычно приходится на август. Выражение «Ракша Бандхан» ( санскрит , буквально «узы защиты, обязательства или заботы») теперь в основном применяется к этому ритуалу. До середины 20-го века выражение чаще применялось к похожему ритуалу, проводимому в тот же день, с приоритетом в древних индуистских текстах. В этом ритуале домашний священник завязывает амулеты, талисманы или нити на запястьях своих покровителей или меняет их священную нить и получает денежные подарки. Это все еще имеет место в некоторых местах. [5] [6] Напротив, фестиваль сестры-брата, имеющий корни в народной культуре, имел названия, которые менялись в зависимости от местоположения. Некоторые из них были переведены как saluno , [7] [8] silono , [9] и rakri . [5] Ритуал, связанный с saluno, включал размещение сестрами побегов ячменя за ушами своих братьев. [7]
Особое значение для замужних женщин имеет Ракша Бандхан, укорененный в практике территориальной или деревенской экзогамии . Невеста выходит замуж за пределами своей родной деревни или города, и ее родители по обычаю не навещают ее в ее супружеском доме. [10] В сельской местности на севере Индии, где деревенская экзогамия широко распространена, большое количество замужних индуистских женщин каждый год возвращаются в дома своих родителей для церемонии. [11] [12] Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда едут в супружеский дом своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают на несколько недель раньше в свои родные дома и остаются до церемонии. [13] Братья служат пожизненными посредниками между супружескими и родительскими домами своих сестер, [14] а также потенциальными распорядителями их безопасности.
В городской Индии, где семьи становятся все более нуклеарными , фестиваль стал более символичным, но продолжает пользоваться большой популярностью. Ритуалы, связанные с этим фестивалем, распространились за пределы своих традиционных регионов и трансформировались благодаря технологиям и миграции. [15] Другими факторами, сыгравшими свою роль, являются: фильмы, [16] социальное взаимодействие, [17] и пропаганда политизированного индуизма, [18] [19] а также национального государства. [20] Среди женщин и мужчин, которые не являются кровными родственниками , акт завязывания амулетов ракхи породил традицию добровольных родственных отношений, которая иногда пересекала границы касты, класса и религии. [21] [22] В такую церемонию были включены представители власти. [23]
Согласно Оксфордскому словарю английского языка (третье издание, 2008 г.), хинди -слово rākhī происходит от санскритского rakṣikā, слово, образованное от слова rakṣā — защита, амулет (< rakṣ- защищать + -ikā, уменьшительно-ласкательный суффикс) [24] .
Ученые, писавшие о ритуале, обычно описывали традиционный регион его соблюдения как северную Индию; однако сюда также входят центральная Индия , западная Индия и Непал , а также другие регионы Индии и зарубежные индуистские общины, такие как Фиджи . По сути, это индуистский праздник; однако, помимо Индии и Непала, Пакистан и Маврикий являются двумя другими странами, где индуисты отмечают это событие. [32] Антрополог Джек Гуди , чье полевое исследование проводилось в Нандоле , в Гуджарате, описывает Ракшабандхан как «ежегодную церемонию ... северной и западной Индии». [33] Антрополог Майкл Джексон пишет: «В то время как в традиционных североиндийских семьях нет Дня отца или матери, или даже эквивалента Дня святого Валентина, есть День сестры, называемый Ракша Бандхан, ...» [34] Религиовед Дж. Гордон Мелтон описывает его как «в первую очередь североиндийский праздник». [35] Леона М. Андерсон и Памела Д. Янг описывают его как «один из самых популярных фестивалей Северной Индии». [36] Антрополог Дэвид Г. Мандельбаум описал его как «ежегодный обряд, соблюдаемый в северной и западной Индии». [37] Другие описания основных регионов принадлежат экономисту по развитию Бине Агарвал («В Северной Индии и Непале это ритуализировано в фестивалях, таких как ракша-бандхан». [2] ), ученому и активисту Рут Ваните («фестиваль, широко отмечаемый в северной Индии». [22] ), антропологу Джеймсу Д. Фобиону («В северной Индии эти братско-сестринские отношения формализуются в церемонии «Ракшабандхан». [38] ) и социологу Прему Чоудхри («... в заметном возрождении фестиваля Ракша-бандхан и возобновленной святости, которую он приобрел в Северной Индии». [39] ).
«26 августа 44 г. Мой дорогой Лачи-Раджа, В конце концов, пришло твое письмо, и я чувствую огромное облегчение. ... Ракша и Джанео, упомянутые в твоем нынешнем сообщении от 17-го числа, которое ты отправил по случаю Ракшабандхана, где-то застряли и до сих пор не прибыли. Сейчас маловероятно, что их вернут».
Из письма, написанного индийским националистом Говиндом Баллабхом Пантом своим детям Лакшми Пант (прозвище Лачи) и К.С. Панту (Радже) из тюрьмы форта Ахмаднагар 26 августа 1944 года . [40]
- Говинд Баллаб Пант , из Избранных работ Говинда Баллаба Панта , Oxford University Press, 1998.
Социолог Йогендра Сингх отметил вклад американского антрополога Маккима Марриотта в понимание истоков фестиваля Ракша Бандхан . [41] По словам Марриотта, в сельском обществе существует устойчивое взаимодействие между двумя культурными традициями: элитной или «великой» традицией, основанной на текстах, таких как Веды в индийском обществе, и местной или «малой», основанной на народном искусстве и литературе. [41] По словам Сингха, Марриотт показал, что фестиваль Ракша Бандхан имеет «истоки в „малой традиции“». [41] Антрополог Онкар Прасад далее предположил, что Марриотт был первым, кто рассмотрел ограничения, в рамках которых каждая деревенская традиция «действует, чтобы сохранить свою суть». [42]
В своем исследовании деревни Марриотт описал две одновременно соблюдаемые традиции в день полнолуния Шравана: «маленький традиционный» фестиваль под названием «Салуно» и «большой традиционный» фестиваль Ракша Бандхан , который Марриотт называет «Завязыванием чар»:
В день Салуно многие мужья приезжают в деревни своих жен, готовые увезти их обратно в деревни, где они будут выходить замуж. Но, прежде чем уйти со своими мужьями, жены, а также их незамужние деревенские сестры выражают свою заботу и преданность своим братьям, помещая молодые ростки ячменя, местного священного зерна, на головы и уши своих братьев. (Братья) отвечают им мелкими монетами. В тот же день, наряду с церемониями Салуно, и согласно литературному прецеденту Бхавишьоттара- пураны , ... также проводятся церемонии завязывания амулетов (Ракхи Бандхан или Ракша Бандхан). Брахманские домашние жрецы Кишан Гархи идут к каждому покровителю и завязывают ему на запястье амулет в виде многоцветной нити с кисточками «слив». Каждый священник произносит народное благословение и получает от своего покровителя вознаграждение в виде денег... Церемонии обоих теперь существуют бок о бок, как будто они являются двумя концами процесса первичной трансформации. [7]
Норвежский антрополог Эйвинд Яер, проводивший полевые исследования в восточной части штата Уттар-Прадеш в 1990-х годах, отметил, что фестиваль «большой традиции» отступает, а фестиваль «малой традиции», в котором участвуют сестры и братья, теперь стал более важным. [43]
Важное место в Великой традиции занимает глава 137 Уттара Парвы Бхавишья Пураны [ 7] , в которой индуистский бог Кришна описывает Юдхиштхире ритуал, в котором царский жрец ( раджпурохит ) привязывает ракшу (защиту) к его правому запястью в пурниму (день полнолуния) индуистского лунного календарного месяца Шравана. [44] В решающем отрывке Кришна говорит:
" Партх (применительно к любому из трех сыновей Кунти (также Притхи), здесь с особым акцентом на Юдхиштхире): Когда небо покрыто облаками, а земля темна от новой, нежной травы, в тот самый день полнолуния месяца Шравана, во время восхода солнца, согласно памятному обычаю, брахман должен совершить омовение с совершенно чистой водой. Он также должен в соответствии со своими способностями предложить возлияния воды богам, предкам по отцовской линии, как предписано Ведами для задачи, которую необходимо выполнить перед изучением Вед, мудрецам, и, как предписано богами, провести и довести до удовлетворительного завершения церемонию шрадх в честь усопшего. Рекомендуется, чтобы шудра также сделал благотворительное подношение и совершил омовение, сопровождаемое мантрами . В тот же день, в начале дня (между полуднем и 3 часами дня), рекомендуется подготовить небольшой сверток (узел или пакет) из новой хлопчатобумажной или шелковой ткани и украшенный цельными зернами риса или ячменя, мелкими горчичными семенами и порошком красной охры, и сделанный чрезвычайно чудесным, должен быть помещен в подходящую тарелку или сосуд. ... пурохит должен привязать этот пакет к запястью царя со словами: «Я привязываю к тебе ракшу (защиту) теми же истинными словами, которыми я привязал Махабали, царя асуров . Всегда оставайся твердым в решимости». Таким же образом, как царь, после вознесения молитв брахманам, брахманы, кшатрии , вайшьи и шудры должны завершить свою церемонию Ракша Бандхан». [44]
Ракша Бандхан, имеющий особое значение для замужних женщин, коренится в практике территориальной или деревенской экзогамии , при которой невеста выходит замуж за пределами своей родной деревни или города, и ее родители, по обычаю, не навещают ее в ее супружеском доме. [10] Антрополог Лео Коулман пишет:
Ракхи и его местные представления в Кишан Гархи были частью фестиваля, на котором подтверждались связи между сестрами, вышедшими замуж за других, и братьями, проживающими в деревне. В «традиционной» форме этого обряда, по словам Марриотта, сестры обменивались со своими братьями, чтобы обеспечить себе возможность обратиться за помощью — в кризисной ситуации или во время деторождения — в свою родную деревню и к своим родственникам там даже после отъезда в дом мужа. Со своей стороны, братья, участвующие в этих обменах, подтверждали иначе трудно различимую моральную солидарность родовой семьи, даже после замужества их сестры. [10]
В сельской местности на севере Индии, где сильно распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин каждый год возвращаются в дома своих родителей для церемонии. [11] Ученый Линда Хесс пишет: [12] Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда едут в замужние дома своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают на несколько недель раньше в свои родные дома и остаются там до церемонии. [13] Фольклорист Сьюзан Сноу Уодли пишет:
«В Саване зелень изобилует, так как недавно посаженные растения укореняются во влажной почве. Это месяц радости и веселья, с качелями, висящими на высоких деревьях. Девушки и женщины качаются высоко в небе, распевая свои радостные песни. Веселье становится еще более заметным, потому что женщины, особенно молодые, должны вернуться в свои родные дома для ежегодного визита во время Савана. [13]
Братья на протяжении всей жизни служат посредниками между семейными и родительскими домами своих сестер [14] , а также потенциальными распорядителями их безопасности.
В своем исследовании деревни 1955 года антрополог Макким Марриотт отметил начавшиеся изменения ритуала:
Дальнейшая, вторичная трансформация праздника завязывания амулетов также начинает проявляться в Кишан Гархи, поскольку нитяные амулеты священников теперь изготавливаются на фабрике в более привлекательной форме... Несколько сестер в Кишан Гархи взяли на себя привычку завязывать эти... амулеты священнического типа на запястья своих братьев. Новые нитяные амулеты также более удобны для отправки писем далеким братьям, живущим в городах, которых сестры не могут навестить в благоприятный день. Билс сообщает, кроме того, что братья в электрифицированной деревне Намхалли недалеко от Бангалора настроились на Всеиндийское радио, чтобы получить сигнал времени в астрологически точный момент, а затем привязали такие амулеты к своим запястьям, сопровождая трансляцию санскритских мантр. [7]
В городской Индии, где семьи становятся все более нуклеарными , а браки не всегда традиционными, праздник стал более символичным, но продолжает быть очень популярным. Однако ритуалы, связанные с этими обрядами, распространились за пределы своих традиционных регионов и были трансформированы посредством технологий и миграции, [45] По словам антрополога Лео Коулмена:
В современных ракхи, технологически опосредованных и исполняемых с использованием изготовленных амулетов, мигрирующие мужчины являются средством, с помощью которого деревенские женщины взаимодействуют вертикально с космополитическим центром — местом радиопередач и источником технологических товаров и национальной солидарности. [45]
Индийские фильмы сыграли заметную роль. [16] По словам автора Вайджаянти Пандита,
Ракша Бандхан, традиционно празднуемый в Северной Индии, приобрел большую значимость благодаря хинди-фильмам. Легкие и декоративные ракхи, которые легко размещать, востребованы в больших количествах на рынке, чтобы обслуживать братьев и сестер, живущих в разных частях страны или за рубежом. [16]
Более тесное социальное взаимодействие среди населения Индии сыграло свою роль в увеличении числа празднований этого фестиваля. [17] По словам автора Ренуки Кхандекар:
Но с момента обретения независимости и постепенного открытия индийского общества, Ракша Бандхан, отмечаемый в Северной Индии, завоевал любовь многих южноиндийских семей. Поскольку этот праздник имеет особое очарование возобновления родственных связей. [17]
Фестиваль также пропагандировался индуистскими политическими организациями. [18] По словам авторов ПМ Джоши и КМ Сити,
RSS использует культурную стратегию для мобилизации людей через фестивали. Он отмечает шесть крупных фестивалей в год. ... Еще 20 лет назад фестивали, такие как «Ракша Бандхан», были неизвестны южным индийцам. Благодаря интенсивной кампании Шакхи , теперь они стали популярны в южной Индии. В колледжах и школах завязывание «Ракхи» — нити, которая используется в «Ракша Бандхане» — стало модным, и это было популяризировано кадрами RSS и ABVP. [18]
Аналогично, по словам автора Кристофа Жаффрелота ,
Эта церемония происходит в цикле из шести ежегодных праздников, которые часто совпадают с праздниками, отмечаемыми в индуистском обществе, и которые Хеджевар вписал в ритуальный календарь своего движения: Варша Пратипада (индуистский новый год), Шиваджираджьярохонастава (коронация Шиваджи), гуру дакшина, Ракша Бандхан (североиндийский праздник, на котором сестры повязывают ленты вокруг запястий своих братьев, чтобы напомнить им об их долге защитников, ритуал, который RSS переосмыслил таким образом, что лидер шакхи повязывает ленту вокруг древка шафранового флага, после чего сваямсеваки проводят этот ритуал друг для друга в знак братства) [19]
Наконец, само национальное государство в Индии продвигало этот фестиваль. [45] Как утверждает Лео Коулман:
... поскольку граждане становятся участниками более широких «новых традиций» национального государства. Транслируемые мантры становятся символами нового уровня государственной власти и средством интеграции сельских и городских жителей в новое сообщество граждан. [20]
Совсем недавно, после принятия в Индии более гендерно-нейтральных законов о наследовании, было высказано предположение, что в некоторых общинах праздник стал снова популярным, что косвенно оказывает давление на женщин, заставляя их воздерживаться от полного требования своего наследства. [39] По словам автора Према Чоудхри,
Сельские патриархальные силы с тревогой изобретали способы остановить прогрессирующие последствия этого закона с помощью различных средств. Одним из способов было противопоставить права наследования дочери или сестры правам брата. За исключением случаев, когда братьев нет, сестры либо отдают свое в пользу брата, либо продают его ему по номинальной цене. Этот кодекс поведения сознательно соблюдается как родовыми, так и супружескими семьями. Братско-сестринские узы любви также активно поощрялись, что видно по заметному возрождению фестиваля Ракша Бандхан и возобновленной святости, которую он приобрел в северной Индии. [39]
Среди женщин и мужчин, которые не являются кровными родственниками , также существует трансформированная традиция добровольных родственных отношений, достигаемая посредством завязывания амулетов ракхи , которые пересекли кастовые и классовые границы, [21] и индуистские и мусульманские разделения. [22] В некоторых общинах или контекстах другие фигуры, такие как матриарх или лицо, облеченное властью, могут быть включены в церемонию в ритуальном признании их благодеяния. [23] По словам автора Према Чоудхри, «такая же символическая защита также требуется от мужчин высшей касты женщинами низшей касты в ситуации трудовых отношений. Ритуальная нить предлагается, хотя и не завязана, а мужчины высшей касты обычно дают немного денег взамен». [23]
Хотя Ракша Бандхан празднуется в разных частях Индии, разные регионы отмечают этот день по-разному.
В штате Западная Бенгалия этот день также называется Джхулан Пурнима . Там совершаются молитвы и пуджи Кришне и Радхе . Сестры повязывают ракхи братьям и желают бессмертия. Политические партии, офисы, друзья и учебные заведения отмечают этот день с новой надеждой на хорошие отношения.
В Махараштре , среди общины Коли , праздник Ракша Бандхан / Ракхи Пурнима отмечается вместе с Нарали Пурнима (праздник дня кокоса). Коли - это рыбацкая община прибрежного штата. Рыбаки возносят молитвы Варуне , индуистскому богу моря, чтобы получить его благословение, и бросают кокосы в море в качестве подношений ему. Девушки и женщины повязывают ракхи на запястье своего брата, как и везде. [46] [47]
Во многих регионах Северной Индии запуск воздушных змеев является обычной практикой в близлежащие праздники Джанамаштами и Ракша Бандхан. Местные жители покупают километры прочной веревки для воздушных змеев, обычно называемой gattu door на местном языке, вместе с множеством воздушных змеев. [ необходима цитата ]
В Непале Ракша Бандхан называют Джанай Пурнима или Ришитарпани, и он включает в себя церемонию священной нити. Его соблюдают как индуисты, так и буддисты Непала. [48] Мужчины-индуисты меняют нить, которую носят на груди ( джанаи ), в то время как в некоторых частях Непала девушки и женщины завязывают ракхи на запястьях своих братьев. Ракша Бандхан, подобный празднику брата и сестры, соблюдается другими индуистами Непала в один из дней фестиваля Тихар (или Дивали ). [49]
Праздник отмечается шиваитами и широко известен в неварской общине как Гунху Пунхи . [50]
В Одише Ракша Бандхан также называется Ракхи Пурнима / Гамха Пурнима. Сестра повязывает ракхи вокруг запястья своего брата в знак любви и чести, а брат обещает защищать свою сестру от всех трудностей. Название Гамха Пурнима относится к празднованию в тот же день, что и день рождения Господа Балабхадры , считающегося богом земледелия; фермеры в Одише повязывают ракхи скоту в этот день. [51] [52] [53]
Религиозные мифы, лежащие в основе Ракшабандхана, являются спорными, и некоторые историки считают связанные с ним исторические истории апокрифическими.
Фильм 1975 года «Джай Сантоши Маа» рассказывает историю, в которой у Ганеши было два сына, Шубха и Лабха. Двое мальчиков были расстроены тем, что у них нет сестры, чтобы отпраздновать Ракша Бандхан. Они попросили у своего отца Ганеши сестру, но безуспешно. Наконец, появился мудрец Нарада , который убедил Ганешу, что дочь обогатит его, а также его сыновей. Ганеша согласился и создал дочь по имени Сантоши Маа из божественного пламени, которое вышло из жен Ганеши, Риддхи (Удивительная) и Сиддхи (Совершенство). После этого у Шубхи Лабхи (буквально «Святая Прибыль») появилась сестра по имени Сантоши Маа (буквально «Богиня Удовлетворения»), чтобы завязать ракхи на Ракша Бандхан. [54]
По словам автора Лоуренса Коэна:
[В] Варанаси парные фигуры обычно назывались Риддхи и Сиддхи, отношения Ганеши с ними часто были неопределенными. Он был их малик , их хозяином; они чаще были даси , чем патни (женами). Тем не менее, Ганеша был женат на них, хотя и в браке, отличающемся от других божественных пар отсутствием четкого семейного контекста. Такой контекст недавно появился в популярном фильме Джай Сантоши Ма . Фильм основан на тексте, также недавнего выпуска, в котором у Ганеши есть дочь, новообращенная богиня удовлетворения, Сантоши Ма. В фильме роль Ганеши как семьянина значительно развита. Генезис Сантоши Ма происходит на Ракша бандане. Сестра Ганеши приходит на завязывание ракхи . Он называет ее бахенманса — его «разумом рожденная» сестра. Жены Ганеши, Риддхи и Сиддхи, также присутствуют, со своими сыновьями Шубхой и Лабхой. Мальчики завидуют, так как у них, в отличие от отца, нет сестры, с которой можно было бы завязать ракхи . Они и другие женщины умоляют отца, но безуспешно; но затем появляется Нарада и убеждает Ганешу, что создание прославленной дочери отразит большую честь на него. Ганеша соглашается, и от Риддхи и Сиддхи возникает пламя, которое порождает Сантоши Ма.
Историк кино Аня Вибер описывает создание современной и широко распространенной индийской легенды в фильме 1941 года «Сикандар» : [55]
В Sikandar очень смелая Роксана следует за Александром инкогнито в Индию и умудряется попасть к королю Порусу (в индийской версии: Пуру), разговор с молодой, дружелюбной индийской деревенской женщиной по имени Сурмания, Роксана узнает об индийском празднике Ракхи, который отмечается в этот самый момент с целью укрепления связи между сестрой и братом (0:25–0:30). По этому случаю сестры повязывают ленту (т. е. ракхи) на руки своих братьев, чтобы символизировать их близкие отношения, а братья предлагают подарки и помощь в ответ. Кроме того, Роксане также говорят, что отношения не обязательно должны быть кровными; каждая девушка может выбрать брата. Поэтому она решает предложить ракхи королю Порусу, который принимает отношения после некоторых колебаний, потому что он чувствует необходимость извиниться перед Роксаной, дочерью Дария (она же Дара), за то, что она не помогла ее отцу, когда он попросил о помощи против Александра. В результате их связи он предлагает ей дары, соответствующие ее рангу, и обещает не причинять вреда Александру (0:32–35). Позже, когда Порус вступает в рукопашную схватку с греческим царем, он выполняет свое обещание и щадит его (1:31). Интересно, что эпизод с ракхи с Порусом до сих пор очень популярен в Индии и приводится как очень раннее историческое свидетельство происхождения подлинного индуистского праздника под названием Ракша Бандхан. Хотя примеры этой легенды можно проследить на интернет-форумах, в индийских газетах, в детской книге и в обучающем видео, мне не удалось найти ее древнее происхождение.
Связанный священным даром, в счастливые часы,
Чтобы доказать нерушимую веру брата;
Теперь, когда звезда Курнивати опускается,
Он устремляется навстречу опасности или смерти.
Он пришел к осажденным стенам слишком поздно,
Напрасной была великолепная жертва для спасения;
Голод и смерть сидели у ворот,
Цветок Раджастхана нашел могилу. [56] [57]
— Из поэмы «Ракхи» в сборнике «Восточные сцены, драматические зарисовки и рассказы» (1832), Эмма Робертс , стр. 125
Другим спорным историческим рассказом является рассказ Рани Карнавати из Читтора и императора Великих Моголов Хумаюна , который датируется 1535 годом н. э. Когда Рани Карнавати, вдовствующая королева короля Читтора, поняла, что не сможет защититься от вторжения султана Гуджарата Бахадур-шаха , она послала ракхи императору Хумаюну . Император, согласно одной из версий истории, отправился со своими войсками на защиту Читтора. Он прибыл слишком поздно, и Бахадур-шах уже захватил крепость Рани. Альтернативные рассказы того периода, в том числе рассказы историков при дворе Великих Моголов Хумаюна, не упоминают эпизод ракхи, и некоторые историки выразили скептицизм относительно того, произошел ли он когда-либо. [58] Историк Сатиш Чандра писал:
... Согласно раджастханскому рассказу середины семнадцатого века, Рани Карнавати, мать Раны, послала браслет в качестве ракхи Хумаюну, который любезно ответил и помог. Поскольку ни один из современных источников не упоминает об этом, мало доверия можно отдать этой истории ...
В собственных мемуарах Хумаюна об этом не упоминается, и приводятся другие причины его войны с султаном Бахадур-шахом Гуджарата в 1535 году. [59]
Несомненно, как народные, так и классические традиции Индии имеют преемственность в структуре и содержании, но ограничение, с которым каждая система действует, чтобы сохранить свою суть либо народности, либо классичности, по-видимому, впервые было осознано Марриоттом (1955) в его исследованиях ритуалов деревни Кишан Гархи в Уттар-Прадеше.
Пурнима или Ракша Бандхан или Ришитарпани (праздник священного шнура) Этот праздник приходится на день полнолуния Шравана и отмечается как индуистами, так и буддистами.
