stringtranslate.com

Чакрасамвара Тантра

Самвара, центральное божество тантры, с Ваджраварахи в позе Яб-Юма . Непал, 1575-1600 гг. Метрополитен-музей
Шри Чакрасамвара и Ваджраварахи. Непал, 16 или 17 век. Художественная галерея Фрира

Чакрасамвара -тантра ( тибетский : འཁོར་ ལོ་ བདེ་ མཆོག་ , Уайли : ' khor lo bde mchog , THL : khor lo dé chok , khorlo demchok, Тантра «Связывание колес», китайский :勝樂金剛) — это влиятельная буддийская тантра . Дэвид Б. Грей примерно датирует его концом 8-го или началом 9-го века (с конечной точкой ante quem в конце десятого века). [1] [ необходима страница ] [2] Полное название в санскритской рукописи, использованной в переводе Грея, следующее: Великий царь йогини-тантр по имени Шри Чакрасамвара ( Шричакрасамвара-нама-махайогини-тантра-раджа ). [2] Этот текст также называют «Беседом Шри Херуки » ( Шрихерукабхидхана ) и « Светом Самвары» ( Лагхусамвара ). [3]

«Чакрасамвара» может также относиться к главному божеству в этой тантре, а также к сборнику текстов или «циклу», связанному с корневой тантрой Чакрасамвара. Цунехико Сугики пишет, что этот «цикл Чакрасамвары» «представляет собой одно из крупнейших собраний буддийской литературы по йогинитантре из мира раннего средневековья Южной Азии». [4] Как отмечает Грей, похоже, он был очень популярен в северной Индии «в конце десятого-конце тринадцатого веков, когда произошла вторая передача буддизма в Тибет». [5]

По словам современного ученого и переводчика Дэвида Б. Грея, «его изучение и практика поддерживаются неварской буддийской общиной в долине Катманду , а также многими тибетскими буддистами не только в самом Тибете , но и в других регионах, находящихся под влиянием тибетского буддизма. , включая Монголию , Россию , Китай и другие страны, поскольку тибетские ламы жили и преподавали в диаспоре». [6]

В тибетской классификационной схеме эта тантра считается «материнским» классом Ануттарайоги ( Непревзойденной йоги), также известной как Йогинитантры . Эти тантры были известны своей сексуальной йогой . [3] Текст сохранился в нескольких санскритских и тибетских рукописях . Сохранилось как минимум одиннадцать санскритских комментариев к тантре и различные тибетские комментарии. [4]

Чакрасамвара в основном включает в себя ритуалы и йогические практики, которые производят мирские сиддхи (достижения) – такие как полет – а также надмирские сиддхи пробуждения. Это достигается с помощью таких практик, как йога божеств (представление себя как божества) и использование мантр . [7]

Фон

По словам Дэвида Б. Грея, « Чакрасамвара » «развилась в немонашеской среде и была составлена ​​посредством активного присвоения элементов как текста, так и практики, принадлежащих небуддийским группам, в первую очередь капаликам , крайним и квазиеретическим Группа Шайва , специализирующаяся на трансгрессивных практиках». [6] Британский индолог Алексис Сандерсон также писал о том, как литература Чакрасамвары заимствовала многочисленные элементы из тантр Шайва Видьяпитха , включая целые текстовые отрывки.

Грей пишет:

Термин «йогини» в названии «Йогини Тантра» указывает на необычный социальный контекст, в котором возникли эти тексты. Кажется почти несомненным, что йогини-тантры с их акцентом на сексуальных практиках, трансгрессивном потреблении «оскверняющих» веществ, таких как телесные выделения, женских божествах, таких как йогини и дакини, и свирепых мужских божествах, таких как божества Херуки, которые Созданные по образцу шайвских божеств, таких как Махакала и Бхайрава , и несущие в себе снаряжение йогинов, обитающих в могилах, — произошли не только из основного монашеского буддийского контекста. Вместо этого они, похоже, возникли среди пограничных групп йогинов и йогинь и/или находились под их влиянием, которые коллективно составляли то, что можно было бы назвать «движением сиддхов». ... которые выбрали сознательно трансгрессивный образ жизни, черпая одежду и, частично, пропитание из порогового пространства кладбища, которое было привилегированным местом для их медитативной и ритуальной деятельности. Шайва-капалики составляли самую известную группу в этой субкультуре, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания о них в санскритской литературе. [8]

Эти присвоенные небуддийские элементы со временем трансформировались, объяснялись или стирались, при этом по мере развития традиции Чакрасамвара добавлялось больше буддийских элементов , которые были приняты в крупных буддийских институтах, таких как Викрамашила (примерно с 9 века). Также был разработан миф, объясняющий присвоение (изображенное как подчинение Шивы Самварой). Это одновременно низвело Шиву ( Рудру ) и других божеств Шайвы до подчиненного положения по отношению к буддийским божествам (которые приняли их форму), а также объяснило использование элементов Шайвы буддистами. [6] В других случаях присутствие шиваитских божеств, таких как Махабхайрава, объясняется ссылкой на будд (как указано в комментарии Джаябхадры). [9]

Божество, миф и мандала

Мандала Чакрасамвара, около 1100 г., Непал.

Комментаторы Чакрасамвары считают тантру вечным божественным откровением либо Дхармакайского Будды Махаваджрадхары , либо богини Ваджраварахи . [10]

Центральное божество традиции называется Самвара, Шамвара, Шри Херука или просто Херука . Эта фигура стала популярной в буддийских кругах примерно в VIII веке. [11] Существительное самвара происходит от глагола, который означает «связывать», «заключать» или «скрывать», а самвара обычно означает «обет», а иногда и «святилище». [11] В тантре он появляется в различных соединениях, таких как «связывание сети дакини» ( Dākinījālasamvara ), которое связано с термином «единение со Шри Херукой». В этом смысле самвара может также относиться к «союзу», который является высшим блаженством и высшим пробуждением. [12] Согласно Грею, «сеть дакини» — это мандала Чакрасамвара, в которой доминируют три колеса дакини и их супруг. Более того, «его «связывание» — это процесс единения или мистического отождествления, в котором адепт участвует посредством творческой визуализации, тем самым достигая «единения со Шри Херукой». три колеса мандалы внутри его/ее собственного тела». [12]

Грей пишет, что имя Самвара имеет древнее происхождение. Фигуру по имени Шамвара можно найти в Ригведе как врага Индры и своего рода асура . [13] Аско Парпола утверждал, что Самвара и другие подобные божества, связанные с силой иллюзии ( майя ), являются остатками доарийских культов. [13] Грей пишет, что, возможно, существовал культ асуров, на основе которого буддисты черпали свои разработки «новых культов божеств, которые рассматривались как проявляющие враждебность к классическим индуистским божествам, таким как Махешвара и Нараяна , точно так же, как асуры были вечные враги древних ведических божеств, таких как Индра». [14] В этом они, возможно, также находились под влиянием пуранических источников, которые изображали буддийскую «ересь» как уловку, призванную обмануть асуров. [14]

Что касается имени Херука, то оно впервые появляется как название класса свирепых демоноподобных существ. Херука также появляется как божество на могиле, которое в Самайога-тантре считается «обличием, которое принял Будда Ваджрадхара в его попытке подчинить себе злодеев» . [15] В Самайоге вселенная разрушается злыми существами (подстрекаемыми Марой), и все индуистские божества во вселенной ищут прибежища у Верховного Будды Ваджрадхары , который собирает всех Будд. Поскольку этих злых существ невозможно подчинить мирными средствами, Буддам приходится проявлять свирепые проявления. Херука рождается из трансцендентной силы Будды Ваджрадхары и сжигает всю вселенную, очищая ее при этом. [16]

Грей пишет, что в конечном итоге этот более ранний миф о происхождении Херуки превратился в более полемическую версию, в которой Херука рождается, чтобы подчинить себе шиваитских божеств, таких как Рудра и Махабхайрава , которые здесь рассматриваются как источник космического беспорядка. Вероятно, на это повлиял другой миф, в котором Шива подчиняется Ваджрапани в «Таттвасанграхе» [16]. Индийскую версию этого мифа можно найти в комментарии Индрабхути и цитирует Грей. В нем Ваджрапани вынуждает Махадеву, то есть Шиву (вместе с множеством божеств), появиться в Акаништхе (Высшем царстве лок Рупадхату), после чего он уничтожается, когда отказывается отвернуться от своих злых путей. Затем Ваджрапани возрождает Махадеву своей мантрической силой, и тогда Шива становится Буддой в Будущем, известным как «Бхасмешвара», включенным в Карандавьюха-сутру . 47-48 Затем миф также рассказывает о том, как Ваджрадхара Будда создал тело, известное как Шри Херука, чтобы подчинить Бхайраву и Каларатри, которые захватили мир своими ненавистными и похотливыми путями. Херука принимает форму Бхайравы и посылает различных божеств, чтобы подчинить и уничтожить Бхайраву и связанных с ним божеств. Затем эти буддийские божества принимают форму божеств Бхайравы в качестве искусного средства (упайя). [17]

По словам Дэвида Грея,

Этот миф представляет собой принятие небуддийских элементов и в то же время представляет подчинение этих элементов внутри буддийской космической иерархии, графически представленной размещением шиваитских божеств под ногами их буддийского победителя. Миф представляет собой сложную четырехчастную схему процесса присвоения и подчинения небуддийской традиции. [18]

Самвара — один из главных йидамов или медитативных божеств школ Сарма тибетского буддизма . [19] Самвара обычно изображается с телом синего цвета, четырьмя лицами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, дакини мудрости Ваджраварахи ( также известную как Ваджрайогини ) в Яб-Юме (сексуальном союзе). Известны также другие формы божеств с разным количеством конечностей и черт, например двурукая версия. По словам буддийского тантриста Абхаякарагупты , мандала божества описывается так:

В мандале Самвара изображен пестрый лотос на вершине горы Сумеру в несокрушимом шатре ( ваджрапанджара ). На нем помещена двойная ваджра, служащая основанием двора, в центре которого находится Благословенный Господь. Он стоит в позиции лучника ( алидха ) на Бхайраве и Каларатри , которые лежат на солнечном диске на вершине околоплодника лотоса. Он черный и имеет четыре лица, начиная с переднего [и продолжая против часовой стрелки], черного, зеленого, красного и желтого, каждое из которых имеет по три глаза. У него шкура тигра и двенадцать рук. Две руки, держащие ваджру , и ваджрный колокольчик обнимают Ваджраварахи. Двумя руками он держит за спиной шкуру белого слона, истекающую кровью. В другой его [правой руке] барабан дамару , топор, нож для свежевания ( картри ) и трезубец. Его оставшаяся левая [рука держит] посох кхатванги , отмеченный ваджрой, чашу из черепа, наполненную кровью, ваджрную петлю и голову Брахмы. На шее у него висит гирлянда из пятидесяти влажных человеческих голов . У него есть шесть знаков различия и священная нить, сделанная из человеческих сухожилий. Над лбом у него ряд из пяти черепов и гребень из черных дредов, увенчанный левым полумесяцем и двойной ваджрой. Он наделен яростным медитативным состоянием ( викртадхьяна ) и носит клыки. Он объединяет в одно девять драматических чувств ( навараса ). [20]

Практики

Как пишет Грей, загадочные и малопонятные главы тантры в основном сосредоточены на «описании обрядов, таких как создание мандалы, церемоний освящения, совершаемых внутри нее, а также различных других ритуальных действий, таких как огненные жертвоприношения хома, зачарование мантрами, и т. д. Более того, как и во многих тантрах, а возможно, и в большей степени, чем в большинстве других, в ней опускается информация, необходимая для выполнения этих ритуалов. Она также часто затемняет важнейшие элементы, особенно мантры, которые в тексте обычно представлены в обратном порядке или которые кодирует по сложной схеме, в которой и гласные, и согласные кодируются числом». [21]

Причина малоизвестности текста, скорее всего, заключается в том, что эти обряды считались тайными и инструкции по ним предполагалось получить от своего гуру после посвящения. Поэтому трудно понять практики тантры, не полагаясь на комментарий и/или учителя. [21]

Литература Чакрасамвары

Существует три жанра литературы Чакрасамвары: «объяснительные тантры» ( вьякхьятантра ); комментарии; и ритуальная литература (садханы, руководства по мандалам, руководства по посвящению). Объяснительные тантры относятся к независимым тантрам, которые рассматриваются как часть цикла Чакрасамвары. [21]

Основными поясняющими тантрами ( данными Бутоном Ринченом Друбом ) являются: Абхидханоттара, Ваджрадака ; Хакарнава , Херукабхьюдая, Йогинишамчара , Самвародая, Чатурйогинисампута ; Варахи-абхисамбодхи и Сампута-тантра . [22] В большинстве этих текстов нет никаких внутренних доказательств того, что они считают себя вспомогательными по отношению к корню Чакрасамвара-тантры , и вполне вероятно, что они были сгруппированы в эту категорию более поздней традицией. [23] Более того, кажется, что корень Чакрасамвара-тантры не так важен в традиции невари, которая вместо этого отдает предпочтение Самвародайе . [24]

Основные индийские комментарии к коренной тантре: [25]

Есть также несколько тибетских комментариев, в том числе Сачена Кунга Ньингпо (1092–1158), Бутона (1290–1364) и Цонкапы (1357–1419). [26]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Басвелл и Лопес (2013).
  2. ^ аб Грей (2007), стр. 4, 11.
  3. ^ аб Грей (2007), с. 5.
  4. ^ аб Сугики, Цунехико. Обзор Дэвида Б. Грея, «Чакрасамвара-тантра» (Беседы Шри Херуки): исследование и аннотированный перевод. Журнал JIABS Международной ассоциации буддийских исследований, том 31, номер 1–2, 2008 г. (2010 г.), с. 505.
  5. ^ Грей (2007), с. 3.
  6. ^ abc Grey (2007), с. xiii.
  7. ^ Грей, Дэвид Б. Тантра Чакрасамвара: ее история, интерпретация и практика в Индии и Тибете, Университет Санта-Клары, Religion Compass 1/6 (2007): 695–710, http://vajrayana.faithweb.com/chakrasamvara -tantra%20its%20history.pdf
  8. ^ Грей (2007), стр. 7–8.
  9. ^ Грей (2007), с. 10.
  10. ^ Грей (2007), стр. 32–35.
  11. ^ аб Грей (2007), с. 35.
  12. ^ аб Грей (2007), с. 36.
  13. ^ Аб Грей (2007), стр. 37–38.
  14. ^ аб Грей (2007), с. 37.
  15. ^ Грей (2007), с. 40.
  16. ^ Аб Грей (2007), стр. 41–43.
  17. ^ Грей (2007), стр. 50–52.
  18. ^ Грей (2007), с. 53.
  19. ^ Грей (2007).
  20. ^ Грей (2007), стр. 44–45.
  21. ^ abc Grey (2007), с. 15.
  22. ^ Грей (2007), с. 16.
  23. ^ Грей (2007), с. 18.
  24. ^ Грей (2007), с. 20.
  25. ^ Грей (2007), стр. 21–24.
  26. ^ Грей (2007), с. 25.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки