Книга Эзры — книга еврейской Библии , которая ранее включала Книгу Неемии в одну книгу, обычно выделяемую в науке как Эзра–Неемия . Эти две книги стали разделяться с первыми печатными раввинскими библиями начала XVI века, следуя позднесредневековой латинской христианской традиции. [1] Составленная на еврейском и арамейском языках, ее тема — Возвращение в Сион после окончания вавилонского плена . Вместе с Книгой Неемии она представляет собой последнюю главу в историческом повествовании еврейской Библии. [2]
Книга Ездры разделена на две части: в первой повествуется история первого возвращения изгнанников в первый год правления Кира Великого (538 г. до н. э.) и завершения строительства и освящения нового Храма в Иерусалиме в шестой год правления Дария I (515 г. до н. э.); во второй части рассказывается о последующей миссии Ездры в Иерусалим и его борьбе за очищение евреев от браков с неевреями.
В повторяющемся повествовательном шаблоне книги Бог Израиля трижды вдохновляет царя Персии поручить лидеру из числа евреев выполнить миссию: в первый раз восстановить Храм, во второй раз очистить еврейскую общину и в третий раз запечатать святой город за стеной. Эта третья миссия, миссия Неемии , не является частью Книги Ездры. Теологическая программа книги объясняет множество проблем, которые представляет ее хронологическая структура. [3] Вероятно, она появилась в своей самой ранней версии около 399 г. до н. э. и продолжала пересматриваться и редактироваться в течение нескольких столетий, прежде чем была принята как священное писание в раннюю христианскую эпоху. [4]
Книга Ездры состоит из десяти глав: главы 1–6 , охватывающие период от Кира Великого до посвящения Второго Храма , рассказаны от третьего лица. Главы 7–10, посвященные миссии Ездры, рассказаны в основном от первого лица. Книга содержит несколько документов, представленных как исторические включения, написанные на арамейском языке , в то время как окружающий текст написан на иврите (1:2–4, 4:8–16, 4:17–22, 5:7–17, 6:3–5, 6:6–12, 7:12–26) [5]
В начале 6 века до н. э. Иудейское царство восстало против Нововавилонской империи и было разрушено. В результате царский двор, священники, пророки и книжники были взяты в плен в городе Вавилоне . Там произошла глубокая интеллектуальная революция, изгнанники возложили вину за свою судьбу на непослушание своему Богу и с нетерпением ждали будущего, когда он позволит очищенному народу вернуться в Иерусалим и восстановить Храм в Иерусалиме . В тот же период произошел быстрый подъем Персии, ранее незначительного царства на территории современного южного Ирана, до положения великой державы , и в 539 году до н. э. Кир II , персидский правитель, завоевал Вавилон. [6]
Трудно описать партии и политику Иудеи в этот период из-за отсутствия исторических источников, но, по-видимому, в этом процессе участвовали три важные группы: вернувшиеся из изгнания, которые требовали восстановления при поддержке Кира II ; «противники Иуды и Вениамина»; и третья группа, «народ земли», которая, по-видимому, представляла собой местную оппозицию вернувшимся беженцам, строящим Храм в Иерусалиме.
Следующая таблица представляет собой руководство по основным событиям в регионе в период, охватываемый Книгой Ездры:
Единственная еврейская книга Ездры–Неемии , с названием « Ездра», была переведена на греческий язык около середины II века до н. э. [10] Септуагинта называет Ездру В как Ездру–Неемию , а Ездру А как 1 Ездру соответственно. Такое использование отмечено ранним христианским ученым Оригеном , который заметил, что еврейская «книга Ездры» может тогда считаться «двойной» книгой. [1]
Иероним , писавший в начале V века, отметил, что это дублирование с тех пор было принято греческими и латинскими христианами. Сам Иероним отверг дублирование в своем переводе Библии Вульгатой на латынь с еврейского. Следовательно, все ранние рукописи Вульгаты представляют Ездру-Неемию как одну книгу. [1]
Начиная с 9-го века, латинские Библии впервые разделяют разделы Эзры и Неемии в Эзре-Неемии как две отдельные книги, которые затем называются первой и второй книгами Эзры. Это становится стандартом в Парижских Библиях 13-го века. Только в 1516/17 годах, в первой печатной Раввинской Библии Даниэля Бомберга , разделение было введено в целом в еврейских Библиях. [11]
1 Ездры , также известная как «Esdras α », является альтернативной версией книги Ездры на греческом языке. Этот текст имеет один дополнительный раздел, « Сказание о трех стражниках » в середине книги Ездры 4. [1] 1 Ездры (3 Ездры в Вульгате) считалась Иеронимом апокрифической. [12]
Кореш в Книге Эзры 1:1 назван «царем Персии», этот титул был введен Киром Великим некоторое время спустя после того, как он победил Астиага Мидийского (585–550 гг. до н. э.). [13]
Ученые расходятся во мнениях относительно хронологической последовательности действий Ездры и Неемии. В Ездре 7:8 говорится, что Ездра прибыл в Иерусалим в седьмой год правления царя Артаксеркса, в то время как в Неемии 2:1–9 Неемия прибыл в двадцатый год правления Артаксеркса. Если это был Артаксеркс I (465–424 до н. э.), то Ездра прибыл в 458 г., а Неемия в 445 г. до н. э. Неемия 8–9, в котором они оба (возможно, из-за редакторской ошибки) появляются вместе, поддерживает этот сценарий. [14]
Содержание книги Ездры-Неемии структурировано в теологическом, а не хронологическом порядке: «Сначала должен быть построен Храм, затем очищение общества, затем возведение внешних стен города, и так, наконец, все может достичь грандиозной кульминации в чтении закона». [15]
Повествование следует повторяющейся схеме, в которой Бог Израиля «возбуждает» царя Персии, чтобы тот поручил еврейскому лидеру (Зоровавель, Эзра, Неемия) выполнить миссию; лидер завершает свою миссию, несмотря на сопротивление; и успех отмечен большим собранием. [16] Задачи трех лидеров последовательны: сначала восстанавливается Храм (Зоровавель), затем община Израиля (Эзра) и, наконец, стены, которые отделят очищенную общину и Храм от внешнего мира (Неемия). [17]
Модель завершается финальной кодой, в которой Неемия восстанавливает веру в Яхве. [18] Эта забота о схематическом создании модели, а не об истории в современном смысле фактического описания событий в том порядке, в котором они происходили, объясняет происхождение многих проблем, которые окружают как Ездру, так и Неемию как исторические источники. [3]
Взгляды двадцатого века на состав Книги Ездры вращались вокруг того, был ли автором сам Ездра , и кто, возможно, также был автором Книг Паралипоменон , или был другим автором или авторами, которые также написали Паралипоменон. [19] В последнее время все больше осознается, что Ездра, Неемия и Паралипоменон имеют чрезвычайно сложную историю, простирающуюся на многие этапы редактирования, [20] и большинство ученых теперь осторожны в предположении единого состава с единой теологией и точкой зрения. [21] Как указание на многочисленные слои редактирования, которым подверглась Книга Ездры, одно недавнее исследование показывает, что Ездра 1–6 и Ездра 9–10 изначально были отдельными документами, что они были объединены вместе на более позднем этапе авторами Ездры 7–8, и что все они подверглись обширному последующему редактированию. [22]
Тамара Кон Эскенази утверждает, что окончательное составление Эзры имело место в поздний персидский период (ок. 370-350 гг. до н. э.), с некоторыми небольшими дополнениями из эллинистического периода . Она утверждает, что язык и идеология книги, по-видимому, лучше всего вписываются в контекст персидского периода. [23]
Семь предполагаемых персидских указов царей или писем к и от высокопоставленных чиновников цитируются в книге Эзры. Их подлинность была спорной. Хотя некоторые ученые принимают их в их нынешнем виде, большинство принимает только часть из них как подлинные, в то время как другие отвергают их полностью. Л. Л. Граббе рассмотрел шесть тестов, по которым можно оценить документы (сравнительный известный персидский материал, лингвистические детали, содержание, наличие еврейской теологии, персидское отношение к местным религиям и персидские формулы письма) и пришел к выводу, что все документы являются поздними постперсидскими работами и вероятными подделками, но что некоторые черты предполагают подлинную персидскую переписку за некоторыми из них. [24] Напротив, Ричард К. Штайнер и Х. Г. М. Уильямсон утверждают, что лингвистические и другие доказательства предполагают, что документы являются подлинными. [25] [26]
Комментарии
Переводы