Многочисленные эпитеты Юпитера указывают на важность и многообразие функций этого бога в древнеримской религии .
Древнейшие засвидетельствованные формы культа Юпитера — это государственные. Самые важные из его святилищ в Риме располагались на Капитолийском холме (Mons Capitolinus) , ранее Tarpeius . Гора имела две вершины, каждая из которых была посвящена актам культа, связанным с Юпитером. Северная и более высокая вершина была цитаделью ( arx ). На arx располагалось место наблюдения авгуров ( auguraculum ) , к которому направлялась ежемесячная процессия sacra Idulia . [1] На южной вершине находилось древнейшее святилище бога, традиционно считающееся построенным Ромулом : это был храм Юпитера Феретрия , который был восстановлен Августом . Бог здесь не имел изображения и был представлен священным кремнем ( silex ). [2] Самые древние известные обряды, обряды spolia opima и fetials , связывают Юпитера с Марсом и Квирином и посвящены Iuppiter Feretrius или Iuppiter Lapis . [3] С этого самого раннего периода концепция бога неба охватывала этическую и политическую сферы.
Юпитер Громовержец («Громовой Юпитер») был аспектом ( numen ) Юпитера, почитаемым в храме Юпитера Громовержца , который был обетован в 26 г. до н. э. Августом и освящен в 22 г. на Капитолийском холме ; император едва избежал поражения молнией во время кампании в Кантабрии . [4] Старый храм на Марсовом поле долгое время был посвящен Юпитеру Фулгенсу. Первоначальное культовое изображение, установленное в святилище его основателем, было создано Леохаром [5] , греческим скульптором IV в. до н. э. Скульптура в Прадо считается заменой конца I в., заказанной Домицианом . Реставрация герба в эпоху барокко дает Юпитеру скипетр, похожий на жезл, в поднятой руке.
Среди древнейших эпитетов Юпитера — Lucetius , который древними и некоторыми современными учёными, такими как Wissowa , интерпретировался как относящийся к свету (lux, lucis) , в частности, к солнечному свету. [6] Однако Carmen Saliare указывает, что он относится к молнии. [ 7 ] К тому же атмосферному комплексу принадлежит эпитет Elicius : в то время как древние учёные думали, что он связан с молнией, на самом деле он связан с открытием резервуаров дождя, о чём свидетельствует церемония Nudipedalia , предназначенная для умилостивления дождя и посвящённая Юпитеру. [8] и ритуал lapis manalis , камня, который вносили в город через Porta Capena и носили во время засухи, который назывался Aquaelicium . [9]
Другие ранние эпитеты, связанные с атмосферными качествами Юпитера, — Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus [10] [11] и, ссылаясь на молнию, Fulgur , [12] Fulgur Fulmen , [13] позднее (как nomen agentis ) Fulgurator , Fulminator . [14] Высокая древность культа подтверждается средней формой Fulgur и использованием термина для двузубого , колодца для молнии, вырытого на месте удара молнии. [15]
Группа эпитетов была интерпретирована Виссовой (и его последователями) как отражение земледельческой или воинственной природы бога, некоторые из которых также входят в список из одиннадцати, сохраненный Августином . [ 16] [17] Земледельческие эпитеты включают Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , [18] Epulo . [19] Августин дает объяснение тем, которые он перечисляет, которое должно отражать Варрона : Opitulus , потому что он приносит opem (средства, облегчение) нуждающимся, Almus , потому что он питает все, Ruminus, потому что он питает живые существа, вскармливая их грудью, Pecunia , потому что все принадлежит ему. [20]
Дюмезиль утверждает, что культовое использование этих эпитетов не документировано и что эпитет Ruminus , как заметили Виссова и Латте, может не иметь значения, данного Августином, но его следует понимать как часть серии, включающей Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , которая носит имя самого Рима с этрусским вокализмом, сохраненным в надписях, серии, которая сохранилась бы в священном языке (ср. Rumach этрусский для Roman). Однако многие ученые утверждали, что название Рима, Ruma , на самом деле означало женскую грудь. [21] Diva Rumina , как свидетельствует Августин в процитированном отрывке, была богиней грудных младенцев: ее почитали рядом с ficus ruminalis и предлагали только возлияния молока. [22] Здесь, кроме того, Августин цитирует посвященные Юпитеру стихи Квинта Валерия Сорана , одновременно предполагая, что Юно (более искусный в его взгляде на кормление грудью), то есть Румина вместо Румина, может быть не чем иным, как Юпитером : Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor Genetrixque Deum... .
По мнению Дюмезиля, Фарреуса следует понимать как нечто, связанное с обрядом confarreatio , самой священной формой брака, название которой происходит от пирога из полбы, съедаемого супругами, а не как предположение о земледельческом качестве бога: эпитет означает, что бог был гарантом результатов церемонии, для которой необходимо присутствие его фламена, и что он может прервать ее ударом грома. [23]
Эпитет Dapalis , с другой стороны, связан с обрядом, описанным Катоном и упомянутым Фестом. [24] Перед посевом осени или весны крестьянин предлагал пиршество из жареной говядины и кубка вина Юпитеру; естественно, что в таких случаях он умолял бога, который имеет власть над погодой, однако молитва Катона является одним из чистого предложения, а не просьбы. Язык предполагает другое отношение: Юпитер приглашен на пир, который предположительно обилен и великолепен. Бог почитается как summus . Крестьянин может надеяться, что получит выгоду, но он этого не говорит. Эта интерпретация находит поддержку в аналогичной городской церемонии epulum Iovis , от которой бог получил эпитет Epulo и которая была великолепным пиром в сопровождении флейт. [25]
Эпитеты, связанные с войной, по мнению Виссовы, Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor и Iuppiter Invictus . [26] Feretrius был бы связан с войной обрядом первого типа spolia opima , который на самом деле является посвящением богу оружия побежденного царя врага, которое происходит всякий раз, когда он был убит царем Рима или эквивалентной ему властью. Здесь также Дюмезиль отмечает, что посвящение связано с царственностью, а не с войной, поскольку обряд на самом деле является предложением оружия царя королем: доказательством такого предположения является тот факт, что оружие вражеского царя, захваченного офицером или простым солдатом, было посвящено Марсу и Квирину соответственно.
Юпитер Статор был впервые приписан традицией Ромулу, который поклялся построить храм в его честь в обмен на его всемогущую помощь в критический момент в заключительной битве войны с царем Титом Тацией из Сабинян . [27] [28] Дюмезиль полагает, что действие Юпитера не является действием бога войны, который побеждает в бою: Юпитер действует, вызывая необъяснимые изменения в моральном духе бойцов двух сторон. Та же самая черта может быть обнаружена и в несомненно исторической записи битвы третьей Самнитской войны в 294 г. до н. э., в которой консул Марк Атилий Регул поклялся построить храм Юпитеру Статору, если «Юпитер остановит разгром римской армии и если впоследствии самнитские легионы будут победоносно перебиты... Казалось, что сами боги встали на сторону римлян, настолько легко римское оружие преуспело в победе...». [29] [30] подобным образом можно объяснить эпитет Виктор , культ которого был основан в 295 г. до н. э. на поле битвы при Сентинуме Квинтом Фабием Максимом Гургесом и который получил еще один обет в 293 г. от консула Луция Папирия Курсора перед битвой против самнитского легиона линтеата . Здесь также религиозный смысл обета в обоих случаях заключается в обращении к верховному богу со стороны римского вождя в то время, когда он как вождь нуждается в божественной помощи от верховного бога, хотя и по разным причинам: Фабий оставался единственным политическим и военным ответственным лицом римского государства после devotio Публия Деция Муса , Папирию пришлось столкнуться с врагом, который действовал с нечестивыми обрядами и обетами; то есть был религиозно предосудителен. [31]
Совсем недавно Дарио Саббатуччи дал иную интерпретацию значения Статора в рамках своего структуралистского и диалектического видения римского календаря, определив оппозиции, напряжения и равновесия: январь — месяц Януса , в начале года, в неопределенное время зимы (самый древний календарь имел только десять месяцев, с марта по декабрь). В этом месяце Янус обожествляет царство и бросает вызов Юпитеру. Более того, в январе также присутствует Вейовис , который появляется как анти-Юпитер, Кармента , которая является богиней рождения и, как и Янус, имеет два противоположных лица, Прорса и Постворта (также называемые Антеворта и Поррима ), Иутурна , которая как бьющий источник вызывает процесс возникновения из небытия, как это делает бог перехода и изменения. В этот период превосходство Януса должно компенсироваться на Идах посредством действия Юпитера Статора , который играет роль анти-Януса, то есть модератора действия Януса. [32]
Если не указано иное, алфавитный список эпитетов, приведенный ниже, составлен Карлом Тулином для Paulys Real Encyclopädie 1890 года . Аббревиатура OM означает Optimus Maximus , один из наиболее распространенных эпитетов для Юпитера.
Святой Августин в своем труде «О городе Божьем» называет одиннадцать эпитетов Юпитера : [34]
Культ Юпитера Латиарис был самым древним известным культом этого бога: он практиковался с очень давних времен на вершине Альбанской горы , где бог почитался как верховный покровитель Латинской лиги, находившейся под гегемонией Альба-Лонги.
После разрушения Альбы царем Туллом Гостилием культ был заброшен. Бог проявил свое недовольство через чудо каменного дождя: комиссия, отправленная сенатом для расследования этого дела, также была встречена каменным дождем и услышала громкий голос из рощи на вершине горы, требующий от альбанцев совершить религиозное служение богу в соответствии с обрядами своей страны. В результате этого события римляне учредили девятидневный праздник ( nundinae ). Однако последовала чума: в конце концов сам Тулл Гостилий был поражен и, наконец, убит богом молнией. [35] Праздник был восстановлен на своем первоначальном месте последним римским царем Тарквинием Гордым под руководством Рима.
Feriae Latinae , или Latiar , как их изначально называли, [36] были общим праздником ( panegyris ) так называемых присканских латинян [37] и альбанцев. [38] Их восстановление было направлено на то, чтобы закрепить римскую гегемонию в этой родовой религиозной традиции латинян. Первоначальный культ был восстановлен без изменений, о чем свидетельствуют некоторые архаичные черты ритуала: исключение вина из жертвоприношения [39] , подношение молока и сыра и ритуальное использование качания среди игр. Качание является одним из древнейших обрядов, имитирующих восхождение на небеса, и очень широко распространено. На Latiar качание происходило на дереве, и победителем, конечно же, становился тот, кто качался выше всех. Говорят, что этот обряд был учрежден альбацами в память об исчезновении короля Латина в битве с Мезенцием, королем Цере : обряд символизировал его поиски как на земле, так и на небе. Качание, а также традиционное питье молока также считались памятью и ритуальным восстановлением младенчества. [40] Римляне в последней форме обряда привозили из Рима жертвенного быка, и каждому участнику даровали часть мяса, обряд, известный как carnem petere . [41] Другие игры проводились в каждом районе-участнике. В Риме гонка колесниц ( квадриги ) проводилась, начиная с Капитолия: победитель выпивал ликер, приготовленный из абсента. [42] Это соревнование сравнивали с ведическим обрядом ваджапея : в нем семнадцать колесниц участвуют в символической гонке, которую должен выиграть царь, чтобы позволить ему выпить чашу мадху , то есть сомы . [43] Пир длился по крайней мере четыре дня, возможно, шесть, согласно Нибуру , по одному дню для каждой из шести латинских и албанских декурий . [44] Согласно разным записям, в празднике принимали участие 47 или 53 округа (перечисленные названия также различаются у Плиния NH III 69 и Дионисия Галикарнасского AR V 61). Латиар стал важной чертой римской политической жизни, поскольку они были feriae conceptivae , то есть их дата менялась каждый год: консулы и высшие магистраты должны были присутствовать вскоре после начала правления. Они не могли начать кампанию до его окончания, и если какая-либо часть игр была проигнорирована или проведена ненадлежащим образом, Латиарпришлось полностью повторить. Надписи эпохи империи относят праздник ко времени децемвиров . [ 45] Виссова отмечает внутреннюю связь храма Монс Альбанус с храмом Капитолия, очевидную в общей ассоциации с обрядом триумфа : [ 46] с 231 г. до н. э. некоторые триумфаторы-командоры сначала торжествовали там с теми же юридическими особенностями, что и в Риме. [47]
Arcanus был эпитетом одного из Юпитеров, почитаемых в Пренесте . [48] Его теология и культ тесно связаны с теологией и культом Fortuna Primigenia, почитаемой в знаменитом святилище там. Он является защитником лотов sortes, хранящихся в arca , откуда и его эпитет. [49] Ж. Дюмезиль попытался дать чисто индоевропейскую интерпретацию теологии Фортуны и ее отношений с Юпитером и Юноной, [50] другие ученые видят субцессивное нарастание греко-этрусского, а затем и более позднего греческого влияния на Фортуну и теологическую структуру, лежащую в основе ее отношений с Юпитером, т. е. сначала ребенок, а затем родитель Фортуны. [51] Жаклин Шампо интерпретирует мальчика, изображенного на cista 3 -го века до н. э. из Пренесте, ныне находящегося в Археологическом музее Вилла Джулия в Риме, как Юпитера пуэра [52] и аркануса : изображение, выгравированное на нем, представляет мальчика, сидящего в пещере и читающего жребий, написанный на табличке. Это может быть мифической иллюстрацией работы оракула, в котором Юпитер одновременно является ребенком ( пуэром ), который ритуально тянет жезлы жребия (здесь во время расшифровки одного), и их хранителем, арканом .
Сорта Пренесте были начертаны на прутьях из каштанового дерева: они выросли из земли полностью исписанными, когда некий Нумерий Суффустий разрезал землю своей лопатой, следуя указанию некоторых снов. [53]
Другая интерпретация эпитета напрямую связана со словом arx , которое обозначает политический, военный и религиозный центр древних италийских городов. Таким образом, Iuppiter Arcanus является богом arx Пренесте. Эта интерпретация подтверждается многочисленными надписями, найденными на территории вокруг местного arx , расположенного на вершине горы Монте Джинестро (м. 752), которая доминирует над городом. Стена in opus polygonale поднималась от города, чтобы окружить arx : эпиграфы свидетельствуют о культах Iuppiter Arcanus [54] и Марса. [55] [56]
Бог почитался в святилище на горном перевале между Умбрией и Марке, который сейчас называется перевалом Скеггия , примерно в восьми милях к северо-востоку от Игувия вдоль Виа Фламиния , на горе Петрара. [57] У него был там знаменитый оракул, который давал свои респонсы посредством sortes (жребиев). Его репутация была велика во времена Империи, и к нему обращался император Аврелиан . Посвящения были раскопаны на этом месте [58] и в Алжире на вершине холма около Филиппвиля. [59] [60] Клавдиан упоминает оракул в своем описании путешествия Гонория из Фанума Фортуны. [61]
Как и в случае со святилищем Иуппитера Пенина на Большом Сен-Бернарде, горный перевал имел религиозное значение как точка сообщения между различными географическими районами, как проход в иной и неизведанный мир, требующий религиозной защиты для путешественника.
Юпитеру поклонялись также под эпитетами Император Максимус в Пренесте, Майус в Тускулуме , [62] Праэстес в Тибуре , [63] Индиги в Лавиниуме [64] и Анксур в Анксуре [65] (ныне Террачина ), где он был представлен как молодой человек без бороды.
В умбро-оскских областях он был Iuve Grabovius в Игувинских таблицах, Iuppiter Cacunus (вершина гор, ср. латинские cacumen и Iuppiter Culminalis ), Iuppiter Liber (см. раздел о Liber выше), Diuve Regature в Таблице Агноне, которую Феттер интерпретирует как Rigator [66] , тот, кто орошает, а Дюмезиль — как Rector , тот, кто правит, а Diuve Verehasus предварительно переводится Феттером как Vergarius .