Авеста ( / ə ˈ v ɛ s t ə / ) — основной сборник религиозных текстов зороастризма , составленный на авестийском языке. [1]
Тексты Авесты делятся на несколько категорий, упорядоченных либо по диалекту , либо по использованию. Основным текстом литургической группы является Ясна , получившая свое название от церемонии Ясны, основного акта поклонения зороастризма, во время которой читается текст Ясны . Самой важной частью текстов Ясны являются пять Гат , состоящих из семнадцати гимнов, приписываемых самому Зороастру . Эти гимны вместе с пятью другими короткими древнеавестийскими текстами, которые также являются частью Ясны , написаны на старом (или «гатском») авестийском языке. Остальные тексты Ясны написаны на младоавестийском языке, который относится не только к более поздней стадии языка, но и к другому географическому региону.
Расширения церемонии Ясны включают тексты Вендидада и Висперада . [2] Расширения Висперада состоят в основном из дополнительных призывов к божествам ( yazata s), [3] в то время как Вендидад представляет собой смешанный сборник прозаических текстов , в основном посвященных законам чистоты. [3] Даже сегодня Вендидад является единственным литургическим текстом, который не читается полностью по памяти. [3] Некоторые материалы расширенной Ясны взяты из Яштов , [ 3] которые представляют собой гимны отдельным язатам . В отличие от Ясны , Висперада и Вендидада , Яшты и другие меньшие тексты Авесты больше не используются литургически в высоких ритуалах. Помимо Яшта , эти другие меньшие тексты включают тексты Ньяеша , тексты Гаха , Сироза и различные другие фрагменты. Вместе эти меньшие тексты условно называются Хорде Авеста или текстами «Маленькой Авесты». Когда в XIX веке были напечатаны первые издания Хорде Авесты , эти тексты (вместе с некоторыми молитвами на неавестийском языке) стали книгой общей молитвы для мирян. [2]
Термин Авеста взят из произведений зороастрийской традиции IX/X веков, в которых это слово встречается как среднеперсидский abestāg , [4] [5] Книга Пехлеви ʾp(y)stʾkʼ . В этом контексте тексты абестага изображаются как полученные знания и отличаются от экзегетических комментариев ( занд ) к ним. Буквальное значение слова абестаг неясно; Общепризнано, что это научное заимствование из Авестийского языка, но ни одна из предложенных этимологий не получила общепринятого признания. Широко повторяющееся происхождение от * upa-stavaka происходит от Кристиана Бартоломе ( Altiranisches Wörterbuch , 1904), который интерпретировал абестаг как потомка гипотетического реконструированного древнеиранского слова, обозначающего «хвалебную песню» (Bartholomae: Lobgesang ); но это слово фактически не засвидетельствовано ни в одном тексте.
Сохранившиеся тексты Авесты в том виде, в каком они существуют сегодня, происходят от единственной мастер-копии, созданной путем сопоставления и редактирования в Сасанидской империи (224–651 гг. Н. Э.). Этот мастер-копия, ныне утерянная, известна как «Сасанидский архетип». Самая старая сохранившаяся рукопись ( K1 ) [n 1] текста на авестийском языке датируется 1323 годом нашей эры. [1] Краткое изложение различных текстов Авесты, найденных в текстах зороастрийской традиции 9-10 веков, позволяет предположить, что значительная часть литературы на авестийском языке была утеряна. [2] В сохранившихся текстах можно найти только около четверти авестийских предложений или стихов, на которые ссылаются комментаторы IX–X веков. Это говорит о том, что три четверти авестийских материалов, включая неопределенное количество юридических, исторических и легендарных текстов, с тех пор были утеряны. С другой стороны, похоже, что наиболее ценные части канона, включая все древнейшие тексты, сохранились. Вероятная причина этого заключается в том, что сохранившиеся материалы представляют собой те части Авесты, которые регулярно использовались в литургии и, следовательно, были известны священникам наизусть и их сохранность не зависела от выживания конкретных рукописей. Интересно, что между Ригведой и Авестой существует очевидное сходство в языке и мифологии . [6]
Досасанидская история Авесты, если она вообще существовала, лежит в области легенд и мифов. Самые старые из сохранившихся версий этих сказок встречаются в текстах зороастрийской традиции IX-XI веков н. э. (т. е. в так называемых « книгах Пехлеви »). Легенды гласят следующее: Двадцать одна наск («книга») Авесты была создана Ахура Маздой и принесена Зороастром своему покровителю Виштаспе ( Денкард 4А, 3А). [7] Предположительно, Виштаспа ( Дк 3А) или другой каянианец , Дарай ( Дк 4Б), тогда сделал два экземпляра, один из которых хранился в сокровищнице, а другой – в царских архивах ( Дк 4Б, 5). [8] После завоевания Александра Авеста предположительно была уничтожена или рассеяна греками после того, как они перевели все научные отрывки, которые могли использовать ( AVN 7–9, Dk 3B, 8). [9] Несколько столетий спустя один из парфянских императоров по имени Валакш (один из вологазов ) якобы тогда собрал фрагменты, причем не только тех, которые ранее были записаны, но и тех, которые только передавались устно ( Дк . 4С). [9]
В Денкарде записана и еще одна легенда, связанная с передачей Авесты. В этой истории заслуга в сопоставлении и исправлении принадлежит священнику ранней Сасанидской эпохи Тансару ( первосвященнику при Ардашире I , годы правления 224–242 гг. Н. Э. и Шапуру I , 240/242–272 гг. Н. Э.), У которого были разрозненные труды. собраны – из которых он признал авторитетными лишь часть ( Dk 3C, 4D, 4E). [10] Работа Тансара была затем предположительно завершена Адурбадом Махраспанданом (первосвященником Шапура II , годы правления 309–379 н.э.), который произвел общий пересмотр канона и продолжил обеспечивать его ортодоксальность ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). [11] Окончательный пересмотр был предположительно предпринят в VI веке нашей эры при Хосрове I ( Dk 4G). [12]
В начале 20 века легенда о сопоставлении парфянской эпохи породила поиски «парфянского архетипа» Авесты. Согласно теории Фридриха Карла Андреаса (1902), архаичность авестийских текстов объяснялась сохранением посредством письменной передачи, а необычное или неожиданное написание в сохранившихся текстах считалось отражением ошибок, внесенных сасанидами. Транскрипция эпохи из арамейского алфавита , производного от письменности Пехлеви . [n 2] Поиски «архетипа Аршакида» подвергались все большей критике в 1940-х годах и в конечном итоге были прекращены в 1950-х годах после того, как Карл Хоффманн продемонстрировал, что несоответствия, отмеченные Андреасом, на самом деле были следствием бессознательных изменений, вызванных устной передачей. [13] Хоффманн определяет [14] эти изменения как следствие, [15] частично, модификаций, внесенных посредством декламации; [n 3] отчасти из-за влияний других иранских языков, возникших на пути передачи откуда-то из восточного Ирана (т.е. Средней Азии) через Арахозию и Систан в Персию; [n 4] и отчасти из-за влияния фонетических разработок в самом авестийском языке. [n 5]
Легенды о сопоставлении и рецензии эпохи Аршакидов больше не воспринимаются всерьез. [19] Сейчас точно известно, что на протяжении большей части своей долгой истории различные тексты Авесты передавались устно, [19] и независимо друг от друга, и что только примерно в V или VI веке н.э. письменная форма. [1] Однако за свою долгую историю только гатские тексты, кажется, были запомнены (более или менее) точно. [3] Другие, менее священные произведения, по-видимому, передавались в более подвижной устной традиции и частично сочинялись заново с каждым поколением поэтов-жрецов, иногда с добавлением нового материала. [3] Таким образом, младоавестийские тексты представляют собой составные произведения, в которые вносились вклады нескольких разных авторов на протяжении нескольких сотен лет.
Тексты стали доступны европейской науке сравнительно поздно, поэтому изучение зороастризма в западных странах датируется лишь XVIII веком. [20] Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон отправился в Индию в 1755 году и обнаружил тексты среди индийских зороастрийских ( парсов ) общин. В 1771 году он опубликовал серию французских переводов, основанных на переводах парсийского священника. Переводы Анкетиля-Дюперрона сначала были отвергнуты как подделка на плохом санскрите , но он был оправдан в 1820-х годах после исследования Расмусом Раском авестийского языка ( «Диссертация о подлинности зендского языка » , Бомбей, 1821). Раск также установил, что рукописи Анкетиль-Дюперрона представляют собой фрагмент гораздо более обширной литературы священных текстов. Рукописи Анкетиль-Дюперрона находятся в Национальной библиотеке Франции (рукописи серии «P»), а коллекция Раска сейчас находится в Королевской библиотеке Дании (серия «K»). Другие крупные коллекции рукописей на авестийском языке находятся в Британском музее (серия L), Восточной библиотеке КР Кама в Мумбаи , библиотеке Мехерджи Рана в Навсари , а также в различных университетских и национальных библиотеках Европы.
В своем нынешнем виде Авеста представляет собой компиляцию из различных источников, различные ее части датируются разными периодами и сильно различаются по своему характеру. Частью Авесты считаются только тексты на авестийском языке.
Согласно Денкарду , 21 наск (книга) отражает структуру молитвы Ахуна Вайрья , состоящей из 21 слова : каждая из трех строк молитвы состоит из семи слов. Соответственно, наски разделены на три группы по семь томов в каждой. Первоначально каждый том имел в качестве названия слово молитвы, что отмечало положение тома относительно других томов. До наших дней сохранилось лишь около четверти текста из насков .
Содержание Авесты разделено по темам (хотя организация насков таковой не является), но они не фиксированы и не каноничны. Некоторые ученые предпочитают разделять категории на две группы: литургическую и общую. Следующая классификация описана Джин Келленс (см. Библиографию ниже).
Ясна (от yazišn «поклонение, жертвоприношения», родственное санскритскому yajña ) — это основной литургический сборник, названный в честь церемонии, на которой она читается . Он состоит из 72 разделов, называемых Ха-ити или Ха . 72 нити овечьей шерсти в Кушти , священной нити, которую носили зороастрийцы, представляют эти участки. Центральной частью Ясны являются Гаты , старейшая и самая священная часть Авесты, которая, как полагают, была составлена самим Заратуштрой (Зороастром) . Гаты структурно прерываются Ясной Хаптангаити (« Ясна из семи глав »), составляющей 35–42 главы Ясны и почти ровесницей Гат , состоящей из молитв и гимнов в честь Ахура Мазды, Язатов . , Фраваши , Огонь, Вода и Земля. Младшая Ясна , хотя и передана в прозе, возможно, когда-то была метрической, как и Гаты до сих пор.
Висперад (от vîspe ratavo , «(молитва) всем покровителям») представляет собой сборник дополнений к Ясне . Виспарад подразделяется на 23 или 24 кардо (раздела), которые чередуются с Ясной во время службы Висперада (которая является расширенной службой Ясны) .
Сборник Висперада не имеет собственного единства и никогда не читается отдельно от Ясны.
Вендидад (или Видевдат , искаженное авестийское Ви-Даэво-Дата , «Данный против демонов») представляет собой перечисление различных проявлений злых духов и способов их сбить с толку . Вендидад включает в себя весь 19-й наск , который является единственным наском , сохранившимся полностью. Текст состоит из 22 Фаргардов , фрагментов, организованных как дискуссии между Ахура Маздой и Зороастром. Первый фаргард представляет собой дуалистический миф о сотворении мира , за которым следует описание разрушительной зимы (ср. Фимбулветр ) в духе мифа о Потопе . Второй фаргард рассказывает легенду о Йиме . Остальные фаргарды касаются в первую очередь гигиены (в частности, ухода за умершими) [ фаргард 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19], а также болезней и заклинаний для борьбы с ними [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. В 4 и 15 главах Фаргарда обсуждается достоинство богатства и благотворительности, брака и физических усилий, а также унижение неприемлемого социального поведения, такого как нападение и нарушение контракта , и указываются наказания, необходимые для искупления его нарушений. Вендидад — это церковный кодекс, а не литургическое руководство, и в кодексах поведения проявляется определенная степень морального релятивизма . Различные части «Вендидада » сильно различаются по характеру и возрасту. Некоторые части могут быть сравнительно недавними по происхождению, хотя большая часть очень древняя.
Вендидад, в отличие от Ясны и Виспарада, представляет собой книгу моральных законов, а не запись литургической церемонии. Однако существует церемония, называемая Вендидад , во время которой читается Ясна со всеми главами Виспарада и Вендидада, вставленными в соответствующие места. Эта церемония проводится только ночью.
Яшт (от yešti , «поклонение хвалой») представляет собой сборник из 21 гимна, каждый из которых посвящен определенному божеству или божественной концепции. Три гимна литургии Ясны, которые «поклоняются хвалой», по традиции также номинально называются яштами , но не входят в сборник Яшт , поскольку эти три являются частью основной литургии. Яшты сильно различаются по стилю, качеству и размеру . В их нынешнем виде все они написаны в прозе, но анализ показывает, что когда-то они могли быть написаны в стихах.
Сироза («тридцать дней») — это перечисление и обращение к 30 божествам , управляющим днями месяца. (ср. зороастрийский календарь ). Сироза существует в двух формах : более короткая («маленькая Сироза ») представляет собой краткое перечисление божеств с их эпитетами в родительном падеже. Более длинный («великий Сироза ») состоит из полных предложений и разделов, причем язата обращается к винительному падежу.
Сироза никогда не читается целиком, но является источником отдельных предложений, посвященных конкретным божествам, которые должны быть вставлены в соответствующие моменты литургии в зависимости от дня и месяца.
Пять Ньяеш эс, сокращенно Ню. , представляют собой молитвы для регулярного чтения как священниками, так и мирянами. [2] Они адресованы Солнцу и Митре ( читаются вместе трижды в день), Луне ( читаются трижды в месяц), а также Водам и Огню . [2] Ньяеш эс представляют собой составные тексты, содержащие отрывки из Гат и Яшт, а также более поздние материалы . [2]
Пять га – это обращения к пяти божествам, которые наблюдают за пятью частями ( га ) дня . [2] Гахи по структуре и содержанию схожи с пятью Ньяешами .
Афринаган - это четыре «благословляющих» текста, читаемых по определенному случаю: первый в честь умерших, второй в пять эпигоменальных дней, заканчивающих год, третий читается на шести сезонных праздниках, а четвертый - на начало и конец лета.
Весь материал Авесты , который еще не присутствует ни в одной из других категорий, помещен в категорию «фрагменты», которая, как следует из названия, включает неполные тексты. Всего существует более 20 коллекций фрагментов, многие из которых не имеют названия (а затем названы в честь своего владельца/составителя) или имеют только среднеперсидское имя. Наиболее важными из коллекций фрагментов являются фрагменты Нирангистана (18 из которых составляют Эрбадистан ) ; «вопросы » Пурсишнихи , также известные как «Фрагменты Тахмураса »; и Хадохт Наск «том Священных Писаний» с двумя фрагментами эсхатологического значения.
