stringtranslate.com

Агностицизм

Агностицизм – это точка зрения или убеждение, что существование Бога , божественного или сверхъестественного неизвестно или непознаваемо . [1] [2] [3] Другое определение заключается в том, что «человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания ни веры в то, что Бог существует, ни веры в то, что Бога не существует». [2]

Английский биолог Томас Генри Хаксли ввел слово «агностик» в 1869 году и сказал: «Это просто означает, что человек не должен говорить, что он знает или верит в то, для чего у него нет научных оснований заявлять, что он знает или во что верит». Однако более ранние мыслители писали работы, пропагандирующие агностические точки зрения, такие как Санджая Белаттапутта , индийский философ V века до нашей эры, который выражал агностицизм в отношении любой загробной жизни ; [4] [5] [6] и Протагор , греческий философ V века до нашей эры, который выразил агностицизм в отношении существования «богов». [7] [8] [9]

Определение агностицизма

Принцип [агностика] можно формулировать по-разному, но все они сводятся к следующему: неправильно говорить, что человек уверен в объективной истинности любого утверждения, если он не может предоставить доказательства, которые логически оправдывают эту уверенность. Это то, что утверждает агностицизм; и, по моему мнению, это все, что существенно для агностицизма. [10]

—  Томас Генри Хаксли

Агностицизм, в сущности, есть не вероучение, а метод, сущность которого заключается в строгом применении единого принципа... Положительно принцип можно выразить: В вопросах интеллекта следуйте своему разуму, насколько это возможно. возьмет вас, не обращая внимания ни на какие другие соображения. И отрицательно: в вопросах интеллекта не претендуйте на достоверность выводов, которые не доказаны и не доказуемы. [11] [12] [13]

—  Томас Генри Хаксли

То, что агностики отрицают и отвергают как аморальное, — это противоположная доктрина, согласно которой существуют положения, которым люди должны верить без логически удовлетворительных доказательств; и что осуждение должно сопровождать заявление о неверии в такие недостаточно обоснованные утверждения. [10]

—  Томас Генри Хаксли

Следовательно, агностицизм отбрасывает в сторону не только большую часть народного богословия, но и большую часть антитеологии. В целом, «чушь» инославия мне более оскорбительна, чем ортодоксальность, потому что инакомыслие заявляет, что руководствуется разумом и наукой, а ортодоксальность этого не делает. [14]

—  Томас Генри Хаксли

Будучи прежде всего ученым, Хаксли представил агностицизм как форму демаркации. Гипотеза без подтверждающих, объективных и проверяемых доказательств не является объективным научным утверждением. Таким образом, не будет возможности проверить указанные гипотезы, а результаты останутся неубедительными. Его агностицизм не был совместим с формированием убеждений относительно истинности или ложности рассматриваемого утверждения. Карл Поппер также назвал себя агностиком. [15] По мнению философа Уильяма Л. Роу , в этом строгом смысле агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания ни веры в существование Бога, ни веры в то, что Бог не существует. [2]

Джордж Х. Смит , признавая, что узкое определение атеиста было общепринятым определением этого слова, [16] и признавая, что широкое определение агностика было общепринятым определением этого слова, [17] способствовал расширению определения атеист и сужение определения агностика. Смит отвергает агностицизм как третью альтернативу теизму и атеизму и продвигает такие термины, как агностический атеизм (точка зрения тех, кто не верит в существование какого-либо божества , но утверждает, что существование божества неизвестно или по своей сути непознаваемо). и агностический теизм (взгляд тех, кто верит в существование божества (божеств), но утверждает, что существование божества неизвестно или по своей сути непознаваемо). [18] [19] [20]

Этимология

Агностик (от древнегреческого ἀ-(a-)  «без» и γνῶσις (гносис)  «знание») использовался Томасом Генри Хаксли в речи на собрании Метафизического общества в 1869 году для описания своей философии, отвергающей все претензии на духовное или мистическое знание. [21] [22]

Лидеры ранней христианской церкви использовали греческое слово «гнозис» (знание) для описания «духовного знания». Агностицизм не следует путать с религиозными взглядами, противостоящими, в частности, древнему религиозному движению гностицизма ; Хаксли использовал этот термин в более широком и абстрактном смысле. [23] Хаксли определил агностицизм не как кредо, а скорее как метод скептического , основанного на фактах исследования. [24]

Термин «агностик» также родствен санскритскому слову « Аджнаси », которое буквально переводится как «непознаваемый» и относится к древнеиндийской философской школе Адьяна , которая предполагает, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинное значение философских знаний. предложения; и даже если бы познание было возможно, оно бесполезно и невыгодно для окончательного спасения.

В последние годы в научной литературе, посвященной нейробиологии и психологии, это слово использовалось в значении «непознаваемый». [25] В технической и маркетинговой литературе «агностик» может также означать независимость от некоторых параметров — например, «платформо-агностик» (имеется в виду кросс-платформенное программное обеспечение ) [26] или « аппаратно-агностик ». [27]

Квалифицирующий агностицизм

Шотландский философ эпохи Просвещения Дэвид Юм утверждал, что значимые утверждения о Вселенной всегда сопровождаются некоторой степенью сомнения. Он утверждал, что склонность людей ошибаться означает, что они не могут получить абсолютную уверенность, за исключением тривиальных случаев, когда утверждение истинно по определению (например, тавтологии , такие как «все холостяки не женаты» или «все треугольники имеют три угла»). [28]

Типы

Сильный агностицизм (также называемый «жестким», «закрытым», «строгим» или «постоянным агностицизмом»)
Мнение о том, что вопрос о существовании или несуществовании божества или божеств, а также о природе конечной реальности непознаваем по причине нашей естественной неспособности проверить любой опыт чем-либо, кроме другого субъективного опыта. Убежденный агностик сказал бы: «Я не могу знать, существует божество или нет, и вы тоже». [29] [30] [31]
Слабый агностицизм (также называемый «мягким», «открытым», «эмпирическим», «обнадеживающим» или «временным агностицизмом»)
Мнение о том, что существование или несуществование каких-либо божеств в настоящее время неизвестно, но не обязательно непознаваемо; следовательно, следует воздерживаться от вынесения суждения до тех пор, пока не станут доступны доказательства, если таковые имеются. Слабый агностик сказал бы: «Я не знаю, существуют ли какие-либо божества или нет, но, возможно, однажды, если будут доказательства, мы сможем что-нибудь выяснить». [29] [30] [31]
Апатический агностицизм
Мнение о том, что никакие дебаты не могут доказать или опровергнуть существование одного или нескольких божеств, и если одно или несколько божеств существуют, они, похоже, не обеспокоены судьбой людей. Следовательно, их существование практически не влияет на личные человеческие дела и не должно представлять особого интереса. Апатичный агностик сказал бы: «Я не знаю, существует какое-либо божество или нет, и меня не волнует, существует какое-либо божество или нет». [32] [33] [34]

История

Индуистская философия

На протяжении всей истории индуизма существовала сильная традиция философских спекуляций и скептицизма. [35] [36]

Ригведа придерживается агностического взгляда на фундаментальный вопрос о том , как были созданы Вселенная и боги. Насадия-сукта ( Гимн Творения ) в десятой главе Ригведы говорит: [37] [38] [39]

Но ведь кто знает, и кто может сказать,
Откуда все это произошло и как произошло творение?
Сами боги появились позже творения,
так кто же знает, откуда оно возникло?

Откуда произошло все творение,
Тот, создал ли он его или нет,
Тот, кто обозревает все это с высочайшего неба,
Он знает – а может быть, даже и не знает.

Юм, Кант и Кьеркегор

Аристотель , [40] Ансельм , [41] [42] Фома Аквинский , [43] [44] Декарт , [45] и Гёдель представили аргументы, пытаясь рационально доказать существование Бога. Скептический эмпиризм Дэвида Юма , антиномии Иммануила Канта и экзистенциальная философия Серена Кьеркегора убедили многих более поздних философов отказаться от этих попыток, считая невозможным построить какое-либо неопровержимое доказательство существования или несуществования Бога. [46]

В своей книге 1844 года « Философские фрагменты » Кьеркегор пишет: [47]

Давайте назовем это неизвестное нечто: Бог. Это не что иное, как имя, которое мы ему присваиваем. Идея доказать, что это неизвестное нечто (Бог) существует, едва ли могла прийти в голову Разуму. Ведь если бы Бога не существовало, то, конечно, было бы невозможно это доказать; и если он действительно существует, было бы глупо пытаться это сделать. Ибо с самого начала, начиная свое доказательство, я бы предположил его не как сомнительное, но как достоверное (предпосылка никогда не сомнительна именно потому, что она является предпосылкой), так как иначе я бы не начал, легко понимая что целое было бы невозможно, если бы он не существовал. Но если, когда я говорю о доказательстве существования Бога, я имею в виду, что предлагаю доказать, что Неведомое, которое существует, есть Бог, то я выражаюсь к сожалению. Ибо в этом случае я ничего не доказываю, и менее всего существования, а лишь развиваю содержание понятия.

Юм был любимым философом Хаксли, называвшим его «принцем агностиков». [48] ​​Дидро писал своей любовнице, рассказывая о визите Юма к барону Д'Гольбаху и описывая, как слово, обозначающее позицию, которую Хаксли позже назовет агностицизмом, похоже, не существовало или, по крайней мере, не было общеизвестным. , в то время.

В первый раз, когда мсье Юм очутился за столом барона, он сидел рядом с ним. Я не знаю, с какой целью английскому философу вздумалось заметить барону, что он не верит в атеистов, что никогда их не видел. Барон сказал ему: «Посчитай, сколько нас здесь». Нам восемнадцать. Барон добавил: «Это не такой уж плохой показатель, если я могу указать вам сразу на пятнадцать: остальные трое еще не определились». [49]

—  Дени Дидро

Великобритания

Чарльз Дарвин

Чарльз Дарвин в 1854 году

Выросший в религиозной среде, Чарльз Дарвин (1809–1882) учился на англиканского священника. Со временем Дарвин усомнился в некоторых аспектах своей веры, но продолжал помогать в церковных делах, даже избегая посещения церкви. Дарвин заявил, что было бы «абсурдно сомневаться в том, что человек может быть ярым теистом и эволюционистом». [50] [51] Несмотря на сдержанность в отношении своих религиозных взглядов, в 1879 году он написал: «Я никогда не был атеистом в смысле отрицания существования Бога. Я думаю, что в целом... агностик был бы наиболее правильное описание моего душевного состояния». [50] [52]

Томас Генри Хаксли

Томас Генри Хаксли в 1860-х годах. Он был первым, кто решительно ввёл термин агностицизм .

Агностические взгляды так же стары, как философский скептицизм , но термины агностик и агностицизм были созданы Хаксли (1825–1895) для суммирования его мыслей о современном развитии метафизики о «безусловном» ( Уильям Гамильтон ) и «непознаваемом» ( Герберт Спенсер ). Хотя Хаксли начал использовать термин «агностик» в 1869 году, его взгляды сформировались задолго до этой даты. В письме Чарльзу Кингсли от 23 сентября 1860 года Хаксли подробно изложил свои взгляды: [53] [54]

Я не утверждаю и не отрицаю бессмертие человека. Я не вижу оснований этому верить, но, с другой стороны, у меня нет средств и опровергнуть это. У меня нет априорных возражений против этой доктрины. Ни один человек, которому ежедневно и ежечасно приходится иметь дело с природой, не может беспокоиться об априорных трудностях. Дайте мне такие доказательства, которые оправдали бы мою веру во что-нибудь еще, и я поверю этому. Почему бы и нет? Это и вполовину не так чудесно, как сохранение силы или неразрушимость материи...

Бесполезно говорить со мной об аналогиях и вероятностях. Я знаю, что имею в виду, когда говорю, что верю в закон обратных квадратов, и я не буду основывать свою жизнь и свои надежды на более слабых убеждениях...

То, что моя личность — это самое верное, что я знаю, может быть правдой. Но попытка понять, что это такое, приводит меня к чисто словесным тонкостям. Я выдумывал всю эту болтовню об эго и не-эго, ноуменах и явлениях и обо всем остальном, слишком часто, чтобы не знать, что, пытаясь хотя бы подумать об этих вопросах, человеческий интеллект сразу же выбивается из колеи. его глубина.

И снова тому же корреспонденту, 6 мая 1863 г.: [55]

У меня никогда не было ни малейшей симпатии к априорным доводам против ортодоксальности, и по природе и склонности я испытываю величайшую антипатию ко всем атеистическим и неверным школам. Тем не менее я знаю, что я, вопреки самому себе, именно тот, кого назвал бы христианин и, насколько я вижу, имеет право называться атеистом и неверным. Я не вижу ни тени, ни малейшего доказательства того, что великое неизвестное, лежащее в основе феномена вселенной, находится с нами в отношениях Отца, [который] любит нас и заботится о нас, как утверждает христианство. Итак, что касается других великих христианских догм, бессмертия души и будущего состояния наград и наказаний, какое возможное возражение я могу возразить, вынужденный волей-неволей верить в бессмертие того, что мы называем Материей и Силой, и в совершенно безошибочное настоящее? состояние наград и наказаний за наши дела — имеют ли эти доктрины? Дайте мне хоть капельку доказательств, и я готов наброситься на них.

О происхождении названия «агностик», описывающего такое отношение, Хаксли рассказал следующее: [56]

Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал спрашивать себя, атеист ли я, теист или пантеист; материалист или идеалист; христианин или вольнодумец; Я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем менее готовым был ответ; пока, наконец, я не пришел к выводу, что не имею ни искусства, ни связи ни с одной из этих конфессий, кроме последней. Единственное, в чем большинство этих хороших людей были согласны, — это единственное, в чем я от них отличался. Они были совершенно уверены, что достигли определенного «гнозиса» — более или менее успешно решили проблему существования; тогда как я был совершенно уверен, что нет, и имел довольно твердое убеждение, что проблема неразрешима. И, имея на моей стороне Юма и Канта, я не мог считать себя самонадеянным, придерживаясь этого мнения... Поэтому я задумался и придумал то, что я считал подходящим названием «агностик». Мне пришло в голову, что это явно противоречит «гностику» церковной истории, который заявлял, что знает так много о тех самых вещах, о которых я не знал. ... К моему большому удовлетворению, срок состоялся.

В 1889 году Хаксли писал:

Поэтому, хотя, как я считаю, очевидно, что мы не обладаем реальным знанием ни об авторстве, ни о дате составления Евангелий в том виде, в каком они дошли до нас, и что ничего лучше, чем более или менее вероятные догадки, не может быть быть достигнуты по этому вопросу. [57]

Уильям Стюарт Росс

Уильям Стюарт Росс (1844–1906) писал под именем Саладин. Он был связан с викторианскими вольнодумцами и организацией Британский светский союз. Он редактировал «Секулярное обозрение» с 1882 года; он был переименован в «Агностический журнал» и «Элекктический обзор» и закрыт в 1907 году. Росс отстаивал агностицизм в противовес атеизму Чарльза Брэдло как открытое духовное исследование. [58]

В книге «Почему я агностик» ( около  1889 г. ) он утверждает, что агностицизм — это «полная противоположность атеизма». [59]

Бертран Рассел

Бертран Рассел

Бертран Рассел (1872–1970) заявил в 1927 году «Почему я не христианин» — классическое утверждение агностицизма. [60] [61] Он призывает своих читателей «встать на ноги и смотреть на мир честно и честно, с бесстрашным отношением и свободным разумом». [61]

В 1939 году Рассел прочитал лекцию « Существование и природа Бога» , в которой охарактеризовал себя как атеиста. Он сказал: [62]

Существование и природа Бога — это тема, которую я могу обсудить лишь наполовину. Если прийти к отрицательному выводу по первой части вопроса, то вторая часть вопроса не возникает; и моя позиция, как вы, наверное, поняли, по этому вопросу отрицательная.

Однако позже в той же лекции, обсуждая современные неантропоморфические концепции Бога, Рассел заявляет: [63]

Я думаю, что такого рода Бога невозможно опровергнуть, в отличие от всемогущего и великодушного творца.

В брошюре Рассела 1947 года «Я атеист или агностик?» (с подзаголовком «Призыв к терпимости перед лицом новых догм »), он размышляет над вопросом, как себя называть: [64]

Как философ, если бы я разговаривал с чисто философской аудиторией, я бы сказал, что мне следует называть себя агностиком, потому что я не думаю, что существует убедительный аргумент, с помощью которого можно доказать, что Бога нет. С другой стороны, если я хочу произвести правильное впечатление на обычного человека с улицы, я думаю, мне следует сказать, что я атеист, потому что, когда я говорю, что не могу доказать, что Бога нет, я должен прибавьте также, что я не могу доказать, что гомеровских богов не существует.

В своем эссе 1953 года «Что такое агностик?» Рассел заявляет: [65]

Агностик считает невозможным узнать истину в таких вопросах, как Бог и будущая жизнь, которые касаются христианства и других религий. Или, если не невозможно, то, по крайней мере, невозможно в настоящее время.

Являются ли агностики атеистами?

Нет. Атеист, как и христианин, считает, что мы можем знать, существует ли Бог или нет. Христианин считает, что мы можем знать, что Бог существует; атеист, мы можем знать, что его нет. Агностик откладывает суждение, говоря, что нет достаточных оснований ни для утверждения, ни для отрицания.

Далее в эссе Рассел добавляет: [66]

Я думаю, что если бы я услышал голос с неба, предсказывающий все, что должно было случиться со мной в течение следующих двадцати четырех часов, включая события, которые показались бы крайне невероятными, и если бы все эти события затем произошли, я, возможно, мог бы убедиться хотя бы в существовании некоего сверхчеловеческого разума.

Лесли Уэзерхед

В 1965 году христианский богослов Лесли Уэзерхед (1893–1976) опубликовал «Христианский агностик» , в котором утверждает: [67]

... многие исповедующие агностики ближе к вере в истинного Бога, чем многие обычные прихожане церкви, верящие в несуществующее тело, которое они ошибочно называют Богом.

Хотя агностицизм Уэзерхеда радикален и неприятен традиционным теологам, он далеко не соответствует агностицизму Хаксли и даже слабому агностицизму : [67]

Конечно, человеческая душа всегда будет иметь силу отвергнуть Бога, поскольку выбор необходим для ее природы, но я не могу поверить, что кто-то наконец сделает это.

Соединенные Штаты

Роберт Г. Ингерсолл

Роберт Г. Ингерсолл

Роберта Г. Ингерсолла (1833–1899), юриста и политика из Иллинойса , который превратился в известного и востребованного оратора в Америке XIX века, называли «Великим агностиком». [68]

В лекции 1896 года под названием «Почему я агностик» Ингерсолл рассказал, почему он был агностиком: [69]

Существует ли сверхъестественная сила – произвольный разум – восседающий на троне Бог – высшая воля, которая управляет приливами и течениями мира – которой подчиняются все причины? Я не отрицаю. Я не знаю — но я не верю. Я верю, что естественное превыше всего, что ни одно звено в бесконечной цепи не может быть потеряно или разорвано, что не существует сверхъестественной силы, которая могла бы ответить на молитву, никакой силы, которую поклонение могло бы убедить или изменить, никакой силы, которая заботилась бы о человеке.

Я верю, что Природа охватывает все бесконечными руками, что нет никакого вмешательства, никакого шанса, что за каждым событием стоят необходимые и бесчисленные причины, и что за каждым событием будут и должны быть необходимые и бесчисленные следствия.

Есть ли Бог? Я не знаю. Бессмертен ли человек? Я не знаю. Одно я знаю точно: ни надежда, ни страх, ни вера, ни отрицание не могут изменить факт. Так есть, и будет так, как должно быть.

В заключении речи он просто резюмирует агностическую позицию следующим образом: [69]

Мы можем быть настолько же честными, насколько и невежественными. Если да, то, когда нас спрашивают, что находится за горизонтом известного, мы должны сказать, что не знаем.

В 1885 году Ингерсолл объяснил свой сравнительный взгляд на агностицизм и атеизм следующим образом: [70]

Агностик – атеист. Атеист – агностик. Агностик говорит: «Я не знаю, но я не верю, что есть какой-либо Бог». Атеист говорит то же самое.

Бернард Иддингс Белл

Каноник Бернард Иддингс Белл (1886–1958), популярный культурный обозреватель, епископальный священник и писатель, восхвалял необходимость агностицизма в книге «За пределами агностицизма: книга для уставших механистов» , называя его основой «всего разумного христианства». [71] Агностицизм был временным мышлением, при котором человек строго подвергал сомнению истины эпохи, в том числе то, как человек верил в Бога. [72] Его взгляд на Роберта Ингерсолла и Томаса Пейна заключался в том, что они не осуждали истинное христианство, а скорее «грубое его извращение». [71] Частично недопонимание возникло из-за незнания концепций Бога и религии. [73] Исторически богом считалась любая реальная, ощутимая сила, которая управляла жизнью людей и внушала восхищение, любовь, страх и почтение; религия была практикой этого. Древние народы поклонялись богам, имеющими реальные аналоги, такие как Маммона (деньги и материальные вещи), Набу (рациональность) или Баал (неистовая погода); Белл утверждал, что современные люди все еще отдают дань уважения – своей жизнью и жизнью своих детей – этим старым богам богатства, физических аппетитов и самообожествления. [74] Таким образом, если бы кто-то попытался пассивно быть агностиком, он или она случайно присоединились бы к поклонению мировым богам.

В «Немодных убеждениях» (1931) он критиковал полную веру Просвещения в человеческое чувственное восприятие , дополненное научными инструментами, как средство точного постижения Реальности. Во-первых, это было достаточно новое новшество западного мира, которое придумал Аристотель и возродил в научном сообществе Фома Аквинский . Во-вторых, отрыв «чистой» науки от человеческого опыта, проявившийся в ходе американской индустриализации , полностью изменил окружающую среду, часто обезображивая ее, предполагая ее недостаточность для человеческих нужд. В-третьих, поскольку ученые постоянно производили все больше данных — до такой степени, что ни один человек не мог охватить их все сразу, — из этого следовало, что человеческий интеллект неспособен достичь полного понимания Вселенной; следовательно, признание тайн ненаблюдаемой Вселенной должно было быть действительно научным.

Белл считал, что существует два других способа восприятия мира и взаимодействия с ним. Художественный опыт заключался в том, как человек выражал смысл посредством речи, письма, рисования, жестов — любого вида общения, которое давало понимание внутренней реальности человека. Мистический опыт заключался в том, как можно «читать» людей и гармонировать с ними, являясь тем, что мы обычно называем любовью. [75] Таким образом, человек был ученым, художником и любовником. Не упражняя все три, человек становился «кособоким».

Белл считал гуманистом человека, который не может справедливо игнорировать другие способы познания. Однако гуманизм, как и агностицизм, также был временным и в конечном итоге привел либо к научному материализму , либо к теизму . Он излагает следующий тезис:

  1. Истину невозможно открыть, рассуждая только на основании научных данных. Неудовлетворенность жизнью современных людей является результатом зависимости от таких неполных данных. Наша способность рассуждать — это не способ открыть Истину, а скорее способ разумно организовать наши знания и опыт. Без полноценного, человеческого восприятия мира разум имеет тенденцию вести человека в неправильном направлении.
  2. Помимо того, что можно измерить с помощью научных инструментов, существуют и другие типы восприятия, такие как способность человека познать другого человека через любовь. Любовь невозможно проанализировать и записать в научном журнале, но мы знаем ее гораздо лучше, чем поверхность Солнца. Они показывают нам неопределимую реальность, которая, тем не менее, является интимной и личной, и раскрывают качества более прекрасные и правдивые, чем могут дать отдельные факты.
  3. Быть религиозным в христианском смысле — значит жить ради Целой Реальности (Бога), а не ради малой части (богов). Только относясь к этой Целой Реальности как к личности – доброй, истинной и совершенной – а не как к безличной силе, мы можем приблизиться к Истине. Высшую Личность можно любить, но космическую силу нельзя. Ученый может открыть лишь периферийные истины, но любящий способен докопаться до Истины.
  4. Есть много причин верить в Бога, но их недостаточно для того, чтобы агностик стал теистом. Недостаточно верить в древнюю священную книгу, даже если она тщательно и беспристрастно анализируется, она оказывается более заслуживающей доверия и достойной восхищения, чем то, чему нас учат в школе. Недостаточно также осознать, насколько вероятно, что личному Богу придется показывать людям, как жить, учитывая, что у них так много проблем самостоятельно. Недостаточно также верить по той причине, что на протяжении всей истории миллионы людей достигали этой Целостности Реальности только через религиозный опыт. Вышеупомянутые причины могут подогреть человека к религии, но они не убедительны. Однако, если в качестве эксперимента предположить, что Бог на самом деле является познаваемой, любящей личностью, а затем жить в соответствии с этой религией, он или она внезапно столкнется лицом к лицу с ранее неизвестным опытом. Жизнь человека становится полной, значимой и бесстрашной перед лицом смерти. Оно не бросает вызов разуму, а превосходит его.
  5. Поскольку Бог был познан через любовь, порядок молитвы, общения и преданности теперь имеет значение. Они создают порядок в жизни человека, постоянно обновляя «недостающую часть», которая раньше казалась потерянной. Они дают возможность быть сострадательными и смиренными, а не мелочными или высокомерными.
  6. Никакую истину нельзя отрицать напрямую, но все следует подвергать сомнению. Наука раскрывает постоянно растущее видение нашей Вселенной, которое не следует сбрасывать со счетов из-за предвзятости в отношении старых представлений. Разуму нужно доверять и его развивать. Верить в Бога — это не значит отказываться от разума или отрицать научные факты, а шагнуть в неизведанное и открыть для себя полноту жизни. [76]

Демография

Нерелигиозное население по странам , 2010 г. [77]
Процент людей в различных европейских странах, которые сказали: «Я не верю в существование какого-либо духа, Бога или жизненной силы». (2005) [78]

Службы демографических исследований обычно не делают различий между различными типами нерелигиозных респондентов, поэтому агностиков часто относят к той же категории, что и атеистов или других нерелигиозных людей. [79]

Опрос 2010 года, опубликованный в Британской энциклопедии, показал, что нерелигиозные люди или агностики составляют около 9,6% населения мира. [80] Опрос, опубликованный в ноябре-декабре 2006 г. в Financial Times, дает показатели для США и пяти европейских стран. Уровень агностицизма в США составлял 14%, тогда как уровень агностицизма в обследованных европейских странах был значительно выше: Италия (20%), Испания (30%), Великобритания (35%), Германия (25%). ) и Франция (32%). [81]

Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew, показало, что около 16% людей в мире, третья по величине группа после христианства и ислама , не имеют религиозной принадлежности. [82] Согласно отчету Исследовательского центра Pew за 2012 год, агностики составляли 3,3% взрослого населения США. [83] В исследовании религиозного ландшафта США , проведенном Исследовательским центром Pew, 55% респондентов-агностиков выразили «веру в Бога или вселенский дух», [84] тогда как 41% заявили, что, по их мнению, они чувствуют напряжение» быть нерелигиозным в обществе, где большинство людей религиозны». [85]

По данным Австралийского статистического бюро за 2021 год , 38,9% австралийцев «не исповедуют религии» - категория, в которую входят агностики. [86] От 64% до 65% [ 87] японцев и до 81% [88] вьетнамцев являются атеистами, агностиками или не верят в бога . Официальный опрос Европейского Союза показал, что 3% населения ЕС не уверены в своей вере в бога или духа. [89]

Критика

Агностицизм подвергается критике с разных точек зрения. Некоторые атеисты критикуют использование термина агностицизм как функционально неотличимого от атеизма; это приводит к частой критике тех, кто принимает этот термин, избегая ярлыка атеиста. [22]

теистический

Критики-теисты утверждают, что агностицизм на практике невозможен, поскольку человек может жить только либо так, как если бы Бога не существовало ( etsi deus non-daretur ), либо так, как если бы Бог существовал ( etsi deus Daretur ). [90] [91]

христианин

По мнению Папы Бенедикта XVI , сильный агностицизм, в частности, противоречит сам себе, утверждая способность разума познавать научную истину . [92] [93] Он обвиняет исключение рассуждений из религии и этики в опасных патологиях, таких как преступления против человечества и экологические катастрофы. [92] [ нужна страница ] [93] [ нужна страница ] [94] «Агностицизм», — сказал Бенедикт, — «всегда является плодом отказа от того знания, которое фактически предложено человеку… Познание Бога существовал всегда». [93] Он утверждал, что агностицизм — это выбор комфорта, гордости, господства и полезности вместо истины, и ему противостоят следующие позиции: самая острая самокритика , смиренное выслушивание всего существования, настойчивое терпение и самокритичность. исправление научного метода , готовность очиститься истиной. [92]

Католическая церковь считает целесообразным изучение того, что она называет «частичным агностицизмом», особенно тех систем, которые «стремятся не к построению полной философии непознаваемого, а к исключению особых видов истины, особенно религиозных, из области знания». [95] Однако Церковь исторически выступает против полного отрицания способности человеческого разума познать Бога. Ватиканский собор заявляет : «Бог, начало и конец всего, может быть с уверенностью познан при естественном свете человеческого разума из творений творения». [95]

Блез Паскаль утверждал, что даже если на самом деле не существует никаких доказательств существования Бога, агностикам следует учитывать то, что сейчас известно как « пари Паскаля» : бесконечная ожидаемая ценность признания Бога всегда больше, чем конечная ожидаемая ценность непризнания его существования, и, таким образом, более безопасная «ставка» — выбрать Бога. [96]

Атеистический

По мнению Ричарда Докинза , различие между агностицизмом и атеизмом громоздко и зависит от того, насколько близкой к нулю человек готов оценить вероятность существования той или иной богоподобной сущности. О себе Докинз продолжает: «Я агностик лишь в той мере, в какой я агностик в отношении фей в глубине сада». [97] Докинз также выделяет две категории агностиков; «Временный агностик на практике» (TAP) и «Постоянный агностик в принципе» (PAP). Он заявляет, что «агностицизм относительно существования Бога твердо принадлежит к временной категории или категории TAP. Либо он существует, либо его нет. Это научный вопрос; однажды мы, возможно, узнаем ответ, а тем временем мы сможем сказать что-то довольно сильное. о вероятности» и считает PAP «совершенно неизбежным видом отсиживания». [98]

Игностицизм

Родственной концепцией является игностицизм , точка зрения, согласно которой последовательное определение божества должно быть выдвинуто, прежде чем вопрос о существовании божества может быть осмысленно обсужден. Если выбранное определение не является последовательным, гностик придерживается нокогнитивистской точки зрения, согласно которой существование божества бессмысленно или эмпирически не поддается проверке. [99] А. Дж. Айер , Теодор Дрейндж и другие философы рассматривают и атеизм, и агностицизм как несовместимые с игностицизмом на том основании, что атеизм и агностицизм принимают утверждение «божество существует» как значимое утверждение, которое можно аргументировать за или против. [100] [101]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хепберн, Рональд В. (2005) [1967]. "Агностицизм". В Дональде М. Борхерте (ред.). Энциклопедия философии . Том. 1 (2-е изд.). Справочник Макмиллана США (Гейл). п. 92. ИСБН 0-02-865780-2. В самом общем использовании этого термина агностицизм — это точка зрения, согласно которой мы не знаем, есть Бог или нет.(стр. 56 в издании 1967 г.)
  2. ^ abc Роу, Уильям Л. (1998). "Агностицизм". У Эдварда Крейга (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-07310-3. В популярном смысле слова агностик — это тот, кто ни верит, ни не верит в Бога, тогда как атеист не верит в Бога. Однако в строгом смысле слова агностицизм — это точка зрения, согласно которой человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания ни веры в существование Бога, ни веры в то, что Бога не существует. Поскольку кто-то считает, что наши убеждения рациональны только в том случае, если они в достаточной степени поддерживаются человеческим разумом, человек, принимающий философскую позицию агностицизма, будет считать, что ни вера в то, что Бог существует, ни вера в то, что Бог не существует, не является рациональным. .
  3. ^ «агностик, агностицизм». OED Online, 3-е изд . Издательство Оксфордского университета. Сентябрь 2012 г. агностик . : А. _ существительное]. :# Человек, который считает, что ничего не известно или не может быть известно о нематериальных вещах, особенно о существовании или природе Бога. :# В расширенном использовании: человек, который не убежден и не привержен определенной точке зрения; скептик. Также: человек неопределенного мировоззрения или убеждений; двусмысленный. : Б. [прилагательное]. :# Относящийся к вере в то, что существование чего-либо за пределами материальных явлений неизвестно и (насколько можно судить) непознаваемо. А еще: придерживаюсь этой веры. :# а. В расширенном использовании: не привержен определенной точке зрения и не убежден ею; скептически. Также: политически или идеологически несогласные; беспартийный, двусмысленный. агностицизм н. Доктрина или принципы агностиков относительно существования чего-либо за пределами и позади материальных явлений или познания Первопричины или Бога.
  4. ^ «Саманньяпхала Сутта: Плоды созерцательной жизни». Дигха Никайя . Перевод Бхиккху Таниссаро. 1997. Архивировано из оригинала 9 февраля 2014 года. Если вы спросите меня, существует ли другой мир (после смерти),... я так не думаю. Я не думаю таким образом. Я не думаю иначе. Я не думаю, что нет. Я не думаю, что нет.
  5. ^ Бхаскар (1972).
  6. Ллойд Риджон (13 марта 2003 г.). Основные мировые религии: от истоков до наших дней. Тейлор и Фрэнсис. стр. 63–. ISBN 978-0-203-42313-4.
  7. ^ Интернет-энциклопедия философии - Протагор (ок. 490 – ок. 420 до н. э.). Архивировано из оригинала 10 февраля 2014 года . Проверено 22 июля 2013 г. В то время как благочестивые, возможно, хотели бы обратиться к богам за абсолютным моральным руководством в релятивистской вселенной софистического Просвещения, эта уверенность также была поставлена ​​под сомнение философскими и софистическими мыслителями, которые указывали на абсурдность и аморальность традиционных эпических повествований о боги. Прозаический трактат Протагора о богах начинался так: «Что касается богов, у меня нет возможности узнать, существуют они или нет и какого рода они могут быть. Многие вещи препятствуют познанию, включая неясность предмета и краткость человеческой жизни».
  8. ^ Патри, Умеш и Пратива Деви (февраль 1990 г.). «Прогресс атеизма в Индии: историческая перспектива». Атеистический центр, Золотой юбилей 1940–1990 гг. Архивировано из оригинала 25 сентября 2013 года . Проверено 29 июня 2014 г.
  9. ^ Тревор Трехарн (2012). Как доказать, что Бога не существует: Полное руководство по подтверждению атеизма. Универсал-Издательство. стр. 34 и далее. ISBN 978-1-61233-118-8.
  10. ^ аб Томас Хаксли, «Агностицизм и христианство», Сборник эссе V , 1899 г.
  11. ^ Томас Хаксли, «Агностицизм», Сборник эссе V , 1889 г.
  12. ^ Хаксли, Томас Генри (апрель 1889 г.). "Агностицизм". Научно-популярный ежемесячник . Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания . 34 (46): 768.Полный текст статьи можно найти в Wikisource здесь.
  13. Ричард Докинз (16 января 2008 г.). Бог-обман. Хоутон Миффлин Харкорт. стр. 72–. ISBN 978-0-547-34866-7.
  14. ^ Томас Хаксли «Агностицизм: симпозиум», Ежегодник агностиков. 1884 г.
  15. ^ Эдвард Зерин: Карл Поппер о Боге: потерянное интервью. Скептик 6 :2 (1998)
  16. ^ Джордж Х. Смит, Атеизм: Дело против Бога, стр. 9
  17. ^ Джордж Х. Смит, Атеизм: Дело против Бога, стр. 12
  18. ^ Смит, Джордж Х (1979). Атеизм: дело против Бога. Книги Прометея. стр. 10–11. ISBN 978-0-87975-124-1. При правильном рассмотрении агностицизм не является третьей альтернативой теизму и атеизму, поскольку он касается другого аспекта религиозной веры. Теизм и атеизм относятся к наличию или отсутствию веры в бога; агностицизм относится к невозможности знания о боге или сверхъестественном существе. Термин агностик сам по себе не указывает, верит ли человек в бога или нет. Агностицизм может быть теистическим или атеистическим.
  19. ^ Харрисон, Александр Джеймс (1894). Восхождение веры: или основания уверенности в науке и религии. Лондон: Ходдер и Стротон. п. 21. OCLC  7234849. ОЛ  21834002М. Пусть агностический теизм означает тот вид агностицизма, который допускает божественное существование; Агностический атеизм для такого рода агностицизма, который думает, что это не так.
  20. ^ Баркер, Дэн (2008). Безбожник: как евангелистский проповедник стал одним из ведущих атеистов Америки. Нью-Йорк: Улисс Пресс. п. 96. ИСБН 978-1-56975-677-5. ОЛ  24313839М. Люди неизменно удивляются, когда я говорю, что я одновременно атеист и агностик, как будто это каким-то образом ослабляет мою уверенность. Обычно я отвечаю вопросом типа: «Ну, ты республиканец или американец?» Эти два слова служат разным понятиям и не являются взаимоисключающими. Агностицизм обращается к знанию; атеизм обращается к вере. Агностик говорит: «Я не знаю, что Бог существует». Атеист говорит: «Я не верю, что Бог существует». Вы можете сказать обе вещи одновременно. Некоторые агностики атеисты, некоторые теисты.
  21. ^ Диксон, Томас (2008). Наука и религия: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 63. ИСБН 978-0-19-929551-7.
  22. ^ аб Антоний, Флю. "Агностицизм". Британская энциклопедия . Проверено 15 декабря 2011 г.
  23. ^ "агностик" . Словарь американского наследия английского языка . Хоутон Миффлин Харкорт. 2011 . Проверено 15 ноября 2013 г.
  24. ^ Хаксли, Генриетта А. (2004). Афоризмы и размышления (переиздание). Издательство Кессинджер. стр. 41–42. ISBN 978-1-4191-0730-6.
  25. ^ Оксфордский словарь английского языка, серия дополнений, 1993 г.
  26. ^ Вудроофф, Софи; Леви, Дэн (9 сентября 2012 г.). «Что означает независимость от платформы?». Искролист . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 года . Проверено 15 ноября 2013 г.
  27. Евгений Свердлик (31 июля 2013 г.). «EMC И NETAPP – БИТВА ПРОГРАММНО-ОПРЕДЕЛЯЕМЫХ СХД: совместимость больше не является приоритетом для крупных поставщиков систем хранения данных». Динамика центра обработки данных . Архивировано из оригинала 20 июня 2014 года . Проверено 15 ноября 2013 г.
  28. ^ Хьюм, Дэвид, «Исследование о человеческом понимании» (1748).
  29. ^ ab Оппи, Грэм (4 сентября 2006 г.). Спор о Богах. Издательство Кембриджского университета. стр. 15–. ISBN 978-1-139-45889-4.
  30. ^ AB Майкл Х. Барнс (2003). В присутствии тайны: введение в историю человеческой религиозности. Двадцать третьи публикации. стр. 3–. ISBN 978-1-58595-259-5.
  31. ↑ ab Робин Ле Пуадевен (28 октября 2010 г.). Агностицизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 32–. ISBN 978-0-19-161454-5.
  32. ^ Джон Тиррелл (1996). «Комментарий к Символам веры». Архивировано из оригинала 7 августа 2007 года. Верить в существование бога — это акт веры. Верить в несуществование бога — это тоже акт веры. Не существует ни поддающихся проверке доказательств существования Высшего Существа, ни поддающихся проверке доказательств того, что Высшее Существо не существует. Вера – это не знание. Мы можем только с уверенностью заявить, что мы не знаем.
  33. Рахим, Абдур (31 января 2017 г.). Нестандартное мышление: наиболее реалистичный образ мышления, принятия и ведения жизни. Корпорация Xlibris. п. 89. ИСБН 978-1-5245-7387-4.
  34. Раух, Джонатан, Let It Be: Три приветствия апатизму , The Atlantic Monthly , май 2003 г.
  35. ^ Крамер, Кеннет (1986). Мировые писания: введение в сравнительное религиоведение. Паулист Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  36. Субодх Варма (6 мая 2011 г.). «Боги пришли потом». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 5 ноября 2015 года . Проверено 9 июня 2011 г.
  37. ^ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). Мировые Писания: введение в сравнительное религиоведение. Паулист Пресс. стр. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  38. Кристиан, Дэвид (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. стр. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  39. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. стр. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
  40. ^ «Аристотель о существовании Бога». Logicmuseum.com. Архивировано из оригинала 30 мая 2014 года . Проверено 9 февраля 2014 г.
  41. ^ "Проект справочников по истории Интернета" . Фордхэм.edu. Архивировано из оригинала 31 мая 2014 года . Проверено 9 февраля 2014 г.
  42. ^ Уильямс, Томас (2013). «Святой Ансельм». Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2013 г.). Архивировано из оригинала 2 декабря 2013 года . Проверено 29 июня 2014 г.
  43. ^ "Проект справочников по истории Интернета" . Фордхэм.edu. Архивировано из оригинала 14 августа 2014 года . Проверено 9 февраля 2014 г.
  44. ^ Оуэнс, Джозеф (1980). Святой Фома Аквинский о существовании Бога: собрание сочинений Джозефа Оуэнса. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-87395-401-3.
  45. ^ «Доказательство Декарта существования Бога». Орегонстейт.edu. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года . Проверено 9 февраля 2014 г.
  46. ^ Роу, Уильям Л. (1998). "Агностицизм". У Эдварда Крейга (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-415-07310-3. Архивировано из оригинала 22 июля 2011 года . Проверено 17 апреля 2012 г.
  47. ^ Кьеркегор, Сёрен. Философские фрагменты . Ч. 3
  48. ^ Сто лет британской философии, Рудольф Мец, стр. 111
  49. ^ Эрнест Кэмпбелл Мосснер, Жизнь Дэвида Хьюма , 2014, стр.483
  50. ^ ab Письмо 12041 - Дарвин, ЧР Фордайсу, Джону, 7 мая 1879 г. Архивировано из оригинала 29 июня 2014 г.
  51. ^ Комплексная потеря веры Дарвина The Guardian , 17 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 29 июня 2014 г.
  52. ^ "Дарвиновский корреспондентский проект - Вера: исторический очерк" . Архивировано из оригинала 25 февраля 2009 года . Проверено 25 ноября 2008 г.
  53. ^ Томас Генри Хаксли (1997). Основная проза Томаса Генри Хаксли . Издательство Университета Джорджии. стр. 357–. ISBN 978-0-8203-1864-6.
  54. Леонард Хаксли (7 февраля 2012 г.). Томас Генри Хаксли. Эскиз персонажа. традиция. стр. 41–. ISBN 978-3-8472-0297-4.
  55. ^ Леонард Хаксли; Томас Генри Хаксли (22 декабря 2011 г.). Жизнь и письма Томаса Генри Хаксли. Издательство Кембриджского университета. стр. 347–. ISBN 978-1-108-04045-7.
  56. ^ Хаксли, Томас. Сборник сочинений, Vol. V: Наука и христианская традиция . Макмиллан и компания 1893. стр. 237–239. ISBN 1-85506-922-9.
  57. ^ Хаксли, Томас Генри (1892). «Агностицизм и христианство». Очерки некоторых спорных вопросов . Макмиллан. п. 364. Агностицизм и христианство. Поэтому, хотя, как я полагаю, и очевидно, что у нас нет настоящего знания ни об авторстве, ни о дате составления Евангелий в том виде, в каком они дошли до нас, и что нет ничего лучше, чем По этому поводу можно сделать более или менее вероятные предположения.
  58. ^ Аластер Боннетт «Агностический Саладин»: история сегодня , 2013, 63,2, стр. 47–52.
  59. ^ Уильям Стюарт Росс; Джозеф Тейлор (1889). Почему я агностик: руководство по агностицизму. В. Стюарт и компания.
  60. ^ «Почему я не христианин, Бертран Рассел». Пользователи.drew.edu. 6 марта 1927 года. Архивировано из оригинала 1 марта 2014 года . Проверено 9 февраля 2014 г.
  61. ^ аб Бертран Рассел (1992). Почему я не христианин: и другие очерки о религии и связанных с ней темах. Рутледж. ISBN 978-0-415-07918-1.
  62. ^ Рассел, Бертран. Сборник статей, Том 10 . п. 255.
  63. ^ Сборник статей, Том. 10 , с. 258
  64. ^ Бертран Рассел (1997). Последний философский завет: 1943–68. Психология Пресс. стр. 91–. ISBN 978-0-415-09409-2.
  65. Бертран Рассел (2 марта 2009 г.). Основные сочинения Бертрана Рассела. Рутледж. стр. 557–. ISBN 978-1-134-02867-2.
  66. ^ "' Что такое агностик?" Бертран Рассел». Скепсис.нет. Архивировано из оригинала 22 августа 2013 года . Проверено 2 февраля 2014 г.
  67. ^ ab Weatherhead, Лесли Д. (сентябрь 1990 г.). Христианский агностик. Абингдон Пресс. ISBN 978-0-687-06980-4.
  68. ^ Брандт, Эрик Т.; Ларсен, Тимоти (2011). «Возвращение к старому атеизму: Роберт Г. Ингерсолл и Библия». Журнал Исторического общества . 11 (2): 211–238. дои : 10.1111/j.1540-5923.2011.00330.x.
  69. ^ аб Ингерсолл, Роберт Грин (1896). «Почему я агностик». Интернет-неверные . Проверено 2 февраля 2014 г.
  70. ^ Джейкоби, Сьюзен (2013). Великий агностик . Издательство Йельского университета. п. 17. ISBN 978-0-300-13725-5.
  71. ^ ab «Хорошие новости Бернарда Иддингса Белла (1921)». www.anglicanhistory.org . Проверено 21 февраля 2019 г.
  72. ^ Брауэр, Кристен Д. (2007). Религиозные корни постмодернизма в американской культуре: анализ постмодернистской теории Бернарда Иддингса Белла и ее сохраняющаяся актуальность для современной теории постмодернизма и литературной критики . Глазго, Шотландия: Университет Глазго. п. 32.
  73. ^ Белл, Бернард Иддингс (1931). Немодные убеждения . Нью-Йорк и Лондон: Харпер и братья. п. 20.
  74. ^ Белл, Бернард Иддингс (1929). За пределами агностицизма . Нью-Йорк и Лондон: Харпер и братья. стр. 12–19.
  75. ^ Белл, Бернард Иддингс (1931). Немодные убеждения . Нью-Йорк и Лондон: Харпер и братья. стр. 4–5.
  76. ^ Белл, Бернард Иддингс (1931). Немодные убеждения . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Harper & Brothers Publishing. стр. 25–28.
  77. ^ «Религиозный состав по странам, 2010–2050 гг.» Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 2 апреля 2015 года . Проверено 27 апреля 2020 г.
  78. ^ «Социальные ценности, наука и технологии» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 30 апреля 2011 года . Проверено 9 апреля 2011 г.
  79. ^ «Основные религии, ранжированные по размеру» . Adherents.com. Архивировано из оригинала 11 августа 2010 года . Проверено 14 августа 2010 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  80. ^ «Религия: Обзор 2010 года: приверженцы всех религий во всем мире». Британская энциклопедия . Британская энциклопедия Inc. Архивировано из оригинала 2 июля 2014 года . Проверено 21 ноября 2013 г.
  81. ^ «Согласно последнему опросу Financial Times/Harris, религиозные взгляды и убеждения сильно различаются в зависимости от страны». Financial Times/Harris Interactive. 20 декабря 2006. Архивировано из оригинала 23 июля 2013 года . Проверено 9 апреля 2011 г.
  82. Гудштейн, Лори (18 декабря 2012 г.). «Исследование показало, что каждый шестой не исповедует религию» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 23 июня 2014 года.
  83. ^ Кэри Фанк, Грег Смит. «Нет» растет: каждый пятый взрослый не имеет религиозной принадлежности» (PDF) . Исследовательский центр Пью. стр. 9, 42. Архивировано из оригинала (PDF) 26 августа 2014 года . Проверено 21 ноября 2013 г.
  84. ^ «Краткий обзор основных выводов» (PDF) . Исследовательский центр Пью . 2011. Архивировано (PDF) из оригинала 17 октября 2014 года . Проверено 28 декабря 2011 г. Почти все взрослые (92%) говорят, что верят в Бога или вселенский дух, включая семь из десяти неаффилированных лиц. Действительно, каждый пятый человек, считающий себя атеистом (21%), и большинство тех, кто считает себя агностиком (55%), выражают веру в Бога или универсальный дух.
  85. ^ «Краткий обзор основных выводов» (PDF) . Исследовательский центр Пью . 2011. Архивировано (PDF) из оригинала 17 октября 2014 года . Проверено 28 декабря 2011 г. Интересно, что значительное количество взрослых, не связанных с религией, также ощущают, что существует конфликт между религией и современным обществом – за исключением них, конфликт связан с нерелигиозностью в обществе, где большинство людей религиозны. Например, более четырехдесяти атеистов и агностиков (44% и 41% соответственно) считают, что такое напряжение существует.
  86. ^ «Снимок Австралии». Австралийское статистическое бюро. 2021 . Проверено 4 сентября 2023 г.
  87. ^ Цукерман, Фил (2007). Мартин, Майкл Т. (ред.). Кембриджский спутник атеизма. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. п. 56. ИСБН 978-0-521-60367-6. ОЛ  22379448М . Проверено 9 апреля 2011 г.
  88. ^ «Средний уровень интеллекта предсказывает уровень атеизма в 137 странах» (PDF) . 3 января 2008 г. Архивировано (PDF) из оригинала 23 августа 2013 г. . Проверено 21 октября 2012 г.
  89. ^ Социальные ценности, наука и технологии (PDF) . Главное управление исследований Европейского Союза. 2005. стр. 7–11. Архивировано из оригинала (PDF) 30 апреля 2011 года . Проверено 9 апреля 2011 г.
  90. ^ Сандро Магистр (2007). «Хабермас пишет Ратцингеру, и Руини отвечает». Архивировано из оригинала 21 февраля 2014 года . Проверено 25 мая 2008 г.
  91. ^ Ратцингер, Джозеф (2006). Христианство и кризис культур . Игнатиус Пресс. стр. 87–89. ISBN 978-1-58617-142-1.
  92. ^ abc Ратцингер, Джозеф (2005). Да Иисуса Христа: духовные упражнения в вере, надежде и любви . Издательство «Перекресток дорог».
  93. ^ abc Ратцингер, Джозеф (2004). Истина и толерантность: христианская вера и мировые религии . Игнатиус Пресс .
  94. ^ Бенедикт XVI (12 сентября 2006 г.). «Папское обращение в Регенсбургском университете». зенит.орг. Архивировано из оригинала 1 июня 2014 года . Проверено 29 июня 2014 г.
  95. ^ ab Агностицизм. Католическая энциклопедия . Архивировано из оригинала 1 июля 2014 года.
  96. ^ "Аргумент из пари Паскаля" . 2007. Архивировано из оригинала 5 июня 2008 года . Проверено 25 мая 2008 г.
  97. ^ Бог как иллюзия (2006), Bantam Press, стр. 51
  98. ^ Бог как иллюзия (2006), Bantam Press, стр. 47–48.
  99. ^ «Аргумент от некогнитивизма». Архивировано из оригинала 29 апреля 2014 года . Проверено 1 октября 2010 г.
  100. ^ Айер, Язык , 115: «Невозможно доказать, что существование Бога... даже вероятно. ... Ибо если бы существование такого бога было вероятным, то утверждение о том, что он существовал, было бы эмпирическую гипотезу. И в этом случае можно было бы вывести из нее и других эмпирических гипотез некоторые экспериментальные положения, которые нельзя было вывести только из этих других гипотез. Но на самом деле это невозможно».
  101. ^ Дрейндж, Атеизм

дальнейшее чтение

Внешние ссылки