Адиафорон ( / æ d ɪ ˈ æ f ə r ɒ n , æ d i ˈ æ f ə r ɒ n / ; [1] [2] множественное число: адиафора ; от греческого ἀδιάφορον (мн. ἀδιάφορα ), что означает «не отличающийся или дифференцируемо») [3] есть отрицание διαφορά диафоры , «разности».
В кинизме адиафора представляет собой безразличие к превратностям жизни посредством аскетических практик, которые помогают человеку освободиться от влияний, таких как богатство, слава и власть, которые не имеют никакой ценности в природе. [ требуется цитата ] Примерами служат практика Диогена жить в ванне и ходить босиком зимой. [ требуется цитата ]
Аналогично, стоики разделяют все объекты человеческого стремления на три класса: хорошие, плохие и адиафора (безразличные). Добродетель , мудрость , справедливость , умеренность и тому подобное называются хорошими; их противоположности были плохими . Помимо них есть много других объектов стремления, таких как богатство , слава и т. д., которые сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими. Поэтому в этике они считаются занимающими нейтральную территорию и называются «адиафора». Это различие практически сводится к исключению адиафоры из области морали . [4] В контексте стоицизма адиафора обычно переводится как «безразличие». [ требуется ссылка ]
В отличие от стоицизма и кинизма, в пирронизме адиафора не имеет конкретной связи с моралью, но указывает на вещи, которые не могут быть логически дифференцированы [5] , тогда как Аристотель использует «адиафору» в значении «недифференцированный посредством логического διαφορά / differentia ».
В христианстве адиафора — это вопросы, которые не считаются существенными для веры , но, тем не менее, допустимыми для христиан или разрешенными церковью. Что конкретно считается адиафорой, зависит от конкретной теологии .
Вопрос о том, что представляет собой адиафора, стал основным спором во время протестантской Реформации . В 1548 году, через два года после смерти Мартина Лютера , император Священной Римской империи Карл V попытался объединить католиков и протестантов в своем королевстве с помощью закона, названного Аугсбургским интеримом . Это было отвергнуто Филиппом Меланхтоном , поскольку оно не гарантировало оправдание верой как основополагающую доктрину. Позже его убедили принять компромисс, известный как Лейпцигский интерим , постановив, что доктринальные различия, не связанные с оправданием верой, являются адиафорой или вопросами, не имеющими существенного значения для спасения. Компромисс Меланхтона был яростно отвергнут Маттиасом Флацием и его последователями в Магдебурге , которые впали в противоположную крайность, заявив, что адиафора перестает быть таковой в случае скандала и исповеди. К 1576 году обе крайности были отвергнуты большинством лютеран во главе с Мартином Хемницем и составителями Формулы согласия .
В 1577 году была составлена Формула Согласия, призванная урегулировать вопрос о природе подлинной адиафоры , которая определялась как церковные обряды, которые «не предписаны и не запрещены в Слове Божьем». [6] Однако в Формуле было добавлено, что верующие не должны уступать даже в вопросах адиафоры [ нужен пример ], когда их навязывают им «враги Слова Божьего». [7]
Лютеранское Аугсбургское исповедание утверждает, что истинное единство Церкви достаточно для согласия относительно учения Евангелия и отправления Таинств . Оно также утверждает, что чисто человеческие традиции, а именно внебиблейские обряды или церемонии, не обязательно должны быть одинаковыми во всех общинах.
Вестминстерское исповедание веры , исповедание веры, написанное пуританами , которое после Гражданской войны в Англии было отвергнуто англиканами , проводит различие между элементами или актами поклонения (собственно поклонением) и обстоятельствами поклонения. Элементы поклонения должны быть ограничены тем, что имеет положительное обоснование в Писании, доктрина, известная как регулирующий принцип поклонения . В этой структуре элементы поклонения включают хвалу (слова и манеру музыки), молитву, проповедь и учение из Библии, принятие обетов и два таинства крещения и Вечери Господней , в то время как обстоятельства поклонения включают здание и его необходимую мебель, а также время дня для поклонения.
Обстоятельства поклонения считаются адиафорой, хотя они должны совершаться для назидания и для содействия миру и порядку (сравните 1 Коринфянам 14:26–33; Римлянам 14:19). Согласно Вестминстерскому исповеданию 20.2, [8] совесть остается свободной в общих убеждениях и поведении в сфере того, что не «противоречит Слову». Однако, в частности, что касается поклонения и религиозной веры, совесть свободна от всего, что «кроме» Писания; то есть человек свободен поклоняться и верить только в соответствии с тем, что имеет положительное подтверждение в Писании.
Пресвитериане, которые подписались под Вестминстерским исповеданием, например, иногда рассматривали вопросы музыкальных инструментов и пения гимнов (в отличие от исключительного псалмопения ), не взятых непосредственно из Библии, как связанных с элементами поклонения, как не необязательные обстоятельства. Таким образом, они отвергали музыкальные инструменты и гимны, потому что считали, что они не были ни заповеданы Писанием, ни выведены из него хорошим и необходимым следствием. [9] [10] [11] Однако приверженность такой позиции редка среди современных пресвитериан.
Таким образом, позиция пуритан в отношении богослужения соответствует общепринятому высказыванию относительно адиафоры: « В необходимых вещах — единство, в сомнительных — свобода, во всем — милосердие ».
Latitudinarianism изначально был уничижительным термином, применяемым к группе английских теологов 17-го века, которые верили в соответствие с официальной практикой Церкви Англии , но которые считали, что вопросы доктрины , литургической практики и церковной организации имеют относительно небольшое значение. Хорошие примеры latitudinarian философии были найдены среди кембриджских платоников . Latitudinarian англикане того периода основывались на позиции Ричарда Хукера в «Of the Laws of Ecclesiastical Polity» , который утверждает, что Бог заботится о моральном состоянии индивидуальной души и что такие вопросы, как церковное руководство, являются «вещами безразличными». Однако они вывели эту позицию далеко за рамки позиции Хукера и распространили ее на доктринальные вопросы.
