Албанский национализм — это общая группа националистических идей и концепций, созданных этническими албанцами , которые впервые сформировались в 19 веке во время Албанского национального пробуждения ( албанский : Rilindja ). Албанский национализм также связан с похожими концепциями, такими как албанизм [1] [2] [3] [4] [5] [6] («Shqiptaria») и паналбанизм, [7] [8] который включает в себя идеи создания географически расширенного албанского государства или Великой Албании, охватывающей смежные балканские земли со значительным албанским населением.
Начало Великого восточного кризиса (1875–1878), который угрожал разделом населенных албанцами земель Балкан соседними православными христианскими государствами, стимулировало возникновение Албанского национального пробуждения и националистического движения. [9] [10] [11] [12] [13] В течение 19-го века некоторые западные ученые, албанские диаспорные группы, такие как арбереши и деятели Албанского национального пробуждения, внесли большой вклад в распространение влияний и идей среди балканских албанцев в контексте албанского самоопределения . Среди них были идеи иллирийского вклада в албанский этногенез , которые до сих пор доминируют в албанском национализме в современное время. Идея иллирийско-албанской преемственности является основополагающим мифом албанской нации. [14] Другие древние народы также считаются предками, в частности эпироты и пеласги . [15] [16] [17] Эти национальные мифы важны для геополитической поддержки претензий на « автохтонность » в « Великой Албании » (особенно в Косово и Северной Македонии ). [14]
Из-за перекрывающихся и конкурирующих территориальных претензий с другими балканскими национализмами и государствами на земли, датируемые поздним периодом Османской империи, эти идеи составляют национальный миф . Этот миф направлен на установление приоритета над соседними народами ( славянами и греками ) и позволяет движениям за независимость и самоопределение, а также ирредентистским претензиям против соседних стран. [18] [15] [19] [20] Паналбанские настроения также присутствуют в албанском национализме. из-за успеха албанского восстания 1912 года османы согласились на создание автономного албанского вилайета, однако это так и не было реализовано, поскольку Балканская лига воспользовалась ослаблением Османского государства и вторглась, территории, которые должны были быть переданы албанскому вилайету, были разделены между государствами Балканской лиги. [21] [22] [23] Часть Косово и западная Македония были объединены итальянскими войсками Оси в их протекторат Албании , а после капитуляции Италии те же территории были включены в немецкое государство-клиент во время Второй мировой войны . Албанский национализм содержит ряд мифов, касающихся албанского происхождения, культурной чистоты и национальной однородности, религиозного безразличия как основы албанской национальной идентичности и продолжающейся национальной борьбы. [24] Фигура Скандербега является одной из основных конститутивных фигур албанского национализма, которая основана на личности, в то время как другие мифы основаны на идеях, абстрактных концепциях и коллективизме . [25] [26] [27] [28]
Современный албанский национализм, как и другие формы этнического национализма, утверждает, что албанцы являются нацией, и пропагандирует культурное, социальное, политическое и языковое единство албанцев. [29] Эта форма национализма широко представлена в албанском обществе и политике с 1990-х и 2000-х годов из-за югославских войн , независимости Косово , статуса албанцев в Северной Македонии и постоянно растущей албанской диаспоры .
Современный албанский национализм имеет высокий уровень поддержки среди этнических албанцев на Балканах и особенно в диаспоре. [30] Он стал служить силой для единства, празднования и продвижения албанской культуры и идентичности. Кроме того, он пытался служить политическим инструментом для обеспечения паналбанских интересов в Балканском регионе и за рубежом, как видно из высокого уровня сотрудничества между Албанией и Косово, единства между различными религиозными общинами Албании, сотрудничества между общинами диаспоры и их родиной и паналбанского внешнего лоббирования. [31] [32]
В ответ на независимость Косово, международные отношения, политику, навязанную Европейским Союзом , отношения с соседями, такими как Сербия, и растущую ассимиляцию в диаспоре, албанский национализм стал важным инструментом в продвижении и защите албанских ценностей, идентичности и интересов. Например, албанский национализм занял видное место в спорте с тех пор, как Косово было принято в ФИФА и УЕФА . После принятия велись дебаты о том, существует ли одна «национальная сборная» или две, должны ли фанаты, родившиеся в Косово, оставаться лояльными албанской стороне или принять сторону Косово и косовскую символику и как албанцы справляются с наличием двух преимущественно этнически албанских государств. [33] [34] [35]
Некоторые авторы утверждают, что албанский национализм, в отличие от греческих и сербских аналогов, берет свое начало в ином историческом контексте, который не возник из борьбы с Османской империей, а восходит к периоду Восточного кризиса (1878 г.) и угрозе территориального раздела сербами и греками [11] , в то время как другие придерживаются мнения, что албанский национализм возник раньше как движение за общественные реформы, которое превратилось в геополитическое в ответ на события 1878 г., выступая против политики османского правления и политики соперничающих балканских национализмов. Конкуренция с соседями за спорные территории заставила албанцев выдвинуть свою позицию в пользу государственности и искать поддержки у европейских держав. [36] Некоторые ученые не согласны с мнением о том, что албанский национализм возник в 1878 году, или утверждают, что парадигма установления конкретной даты начала неверна, [37] [38] [39] но эти события широко считаются поворотным моментом, который привел к политизации албанского национального движения [12] и появлению мифов, которые стали частью мифологии албанского национализма, которая выражается в современное время в албанской коллективной культуре и памяти. [11] Этот исторический контекст также сделал албанское национальное движение оборонительным по своему мировоззрению, поскольку националисты стремились к национальному утверждению и противодействовали тому, что они считали эрозией национальных чувств и языка. [40] К 19 веку албанцы были разделены на три религиозные группы. Католические албанцы имели некоторое албанское этнолингвистическое выражение в образовании и церкви из-за австро-венгерской защиты и итальянского духовного покровительства. [41] Православные албанцы под властью Константинопольского патриархата имели литургию и образование на греческом языке и к концу Османского периода в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями. [41] [42] [43] [44] Мусульмане-албанцы в этот период составляли около 70% от общего числа балканских албанцев в Османской империи с предполагаемой численностью населения более миллиона человек. [41]
Так же, как мы не являемся и не хотим быть турками, так и мы будем всеми силами противостоять всякому, кто захочет превратить нас в славян, австрийцев или греков; мы хотим быть албанцами .
— Выдержка из меморандума Призренской лиги британской делегации на Берлинском конгрессе, 1878 г. [45]
O moj Shqypni (О Албания)
"Албанцы, вы убиваете родню,
Вы разделены на сотню фракций,
Некоторые верят в Бога или Аллаха,
Говорят: "Я турок" или "Я латинянин",
Говорят: "Я грек" или "Я славянин",
Но вы братья, несчастные люди!
Вас обманули священники и ходжи,
Чтобы разделить вас, оставить вас несчастными...
У кого хватит духу позволить ей погибнуть,
Когда-то героине, а теперь такой слабой!
Любимая мать, осмелимся ли мы оставить ее
Падать под каблуками иностранных сапог?...
Проснись, албанец, ото сна,
Давайте, братья, поклянемся сообща
И не будем смотреть на церковь или мечеть,
Вера албанцев - албанство [быть албанцем]!
Отрывок из книги Пашко Васы « О мой Шкыпни» , 1878 г. [46]
С ростом Восточного кризиса мусульмане-албанцы стали разрываться между лояльностью Османскому государству и зарождающимся албанским националистическим движением. [47] Ислам, султан и Османская империя традиционно рассматривались как синонимы в принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу. [48] Албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться социально-политического признания албанцев как отдельного народа и языка в пределах государства. [49] Албанский национализм был движением, которое началось среди албанских интеллектуалов без народного спроса со стороны более широкого албанского населения. [50] Геополитические события подтолкнули албанских националистов, многие из которых были мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и зарождающегося тогда панисламского османизма султана Абдулхамида II . [49] [51] [11] Во время русско-турецкой войны прибывшая сербская армия изгнала большую часть мусульманского албанского населения из регионов Топлица и Ниш в Косово, что вызвало возникновение Призренской лиги (1878–1881) в ответ на Восточный кризис. [9] [42] [52] Призренская лига была создана группой албанских интеллектуалов для сопротивления разделу между соседними балканскими государствами и утверждения албанского национального самосознания путем объединения албанцев в единую языковую и культурную нацию. [9] [42] Османское государство недолго поддерживало претензии лиги, рассматривая албанский национализм как возможность предотвращения дальнейших территориальных потерь новых независимых балканских государств. [12] [53] Геополитический кризис породил начало периода Рилинджа ( Албанского национального пробуждения ). [9] [10] Начиная с 1878 года албанские националисты и интеллектуалы, некоторые из которых стали первыми современными албанскими учеными, были заняты преодолением языковых и культурных различий между албанскими подгруппами ( геги и тоски ) и религиозными разделениями (мусульмане и христиане). [9] В то время эти ученые не имели доступа ко многим первоисточникам, чтобы сконструировать идею о том, что албанцы были потомками иллирийцев, в то время как Великая Албания не считалась приоритетом. [54] По сравнению со своими балканскими коллегами, эти албанские политики и историки были очень умеренными и в основном имели целью добиться социально-политического признания и автономии для албанцев под властью Османской империи. [54] [55]Албанцы, участвовавшие в этих мероприятиях, были заняты сбором и выявлением доказательств, порой придумывая факты, чтобы оправдать заявления о «доказательстве» культурной самобытности и исторической легитимности албанцев, рассматриваемых как нация. [56]
Взяв на себя инициативу итальянского национального движения, арбереши (албанская диаспора, поселившаяся по всей южной Италии со времен Средневековья) начали продвигать и распространять национальные идеи, знакомя с ними балканских албанцев. [57] [58] [59] [60] Видными среди них были Джироламо де Рада , Джузеппе Скиро и Деметрио Камарда , на которых оказала влияние литература об Албании западных ученых, и в своих литературных произведениях они ссылались на Скандербега и доосманское прошлое, ссылаясь на Пирра Эпирского и Александра Македонского . [61] [57 ] [59] В то время как мусульмане (особенно бекташи ) албанцы были активно вовлечены в албанское национальное пробуждение, дав миру таких деятелей, как Фаик Коница , Исмаил Кемали , Мидхат Фрашери , Шахин Колонджа и других, выступавших за интересы и самоопределение албанцев. [49] [62] [63] [64] [65] Суфийский орден Бекташи позднего османского периода в Южной Албании также сыграл свою роль в период албанского национального пробуждения, развивая и стимулируя албанский язык и культуру, и сыграл важную роль в построении национальной албанской идеологии. [41] [66] [67] [68] [69] Среди католических албанских деятелей, принявших участие, были Пренк Дочи , Георгий Фишта и Пашко Васа , написавшие знаменитую поэму «О, Албания» , в которой албанцы призывались преодолеть религиозные разногласия посредством единого албанства . [70] [51] [71] Последняя строфа поэмы Васы Feja e shqyptarit asht shqyptarija (Вера албанцев — албанство) стала в период национального пробуждения и впоследствии крылатым выражением для албанских националистов. [72] [73]
Другим фактором, наложившимся на геополитические проблемы в период Национального пробуждения, были мысли о том, что западные державы будут поддерживать только христианские балканские государства и народы в борьбе против Османской империи . [51] В это время албанские националисты, пытавшиеся завоевать симпатии и поддержку великих держав, представляли албанцев как европейский народ, который под руководством Скандербега сопротивлялся туркам-османам , которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации. [51] [74] Скандербег подсознательно представлял албанцев как защитников Европы от «азиатских орд» западным державам и позволил албанцам развить миф об албанском сопротивлении иностранным врагам, которые угрожали «отечеству» и единству албанской нации. [74] [75] Албанским националистам нужен был эпизод из средневековой истории, на котором можно было бы сосредоточить албанскую националистическую мифологию, и они выбрали Скандербега в отсутствие средневекового королевства или империи. [76] С 15 по 19 век слава Скандербега сохранялась в основном в Западной Европе и основывалась на восприятии Албании Скандербега, выступающей в качестве Antemurale Christianitatis (защитного государства) против «вторгшихся турок». [77] [78] [79] В результате адаптации Скандербега как национального героя албанцы были вынуждены отвернуться от Османской империи. [74] [79] Христианская идентичность Скандербега избегалась, и он был представлен в основном как защитник нации. [74] [75] Албанские националистические писатели превратили фигуру и деяния Скандербега в смесь исторических фактов, правды , полуправды , выдумок и фольклора . [80]
В 19 веке западная академия оказала свое влияние на зарождающийся процесс формирования албанской идентичности, предоставив инструменты, которые использовались и трансформировались в определенных контекстах и для достижения целей в изменяющейся среде. [58] Это отличалось от контекста, в котором западные авторы изначально создавали свои теории. [58] Албанские националисты того периода получали образование в иностранных школах за рубежом. [81] Некоторые западные ученые 19 века, изучавшие вопрос албанского происхождения, продвигали ныне дискредитированную теорию о происхождении албанцев от древних пеласгов. [82] [58] Разработанная австрийским лингвистом Иоганном Георгом фон Ганом в его работе Albanesiche Studien (1854), теория утверждала, что пеласги были изначальными протоалбанцами, а язык, на котором говорили пеласги, иллирийцы, эпироты и древние македонцы, был тесно связан. [83] [84] Эта теория быстро получила поддержку в албанских кругах, поскольку она обосновывала притязания на первенство над другими балканскими народами, славянами и особенно греками. [83] [85] [84] Помимо создания «исторического права» на территорию, эта теория также устанавливала, что древнегреческая цивилизация и ее достижения имели «албанское» происхождение. [86]
Пеласгическая теория была принята среди ранних албанских публицистов и использовалась итало-албанцами, православными и мусульманскими албанцами. [82] [87] [88] [89] Итало-албанцы, будучи греческого обряда и имея сильное церковное византийское влияние на культуру, не поддерживали гипотезу иллирийско-албанской преемственности, поскольку она имела подтекст католичества и , следовательно, итальянизма . [90] Для итало-албанцев происхождение албанцев лежит от пеласгов, малоизвестного древнего народа, который жил в античности в некоторых частях Греции и Албании. [91] Чтобы подтвердить претензии албанцев на культурную и политическую эмансипацию, итало-албанцы утверждали, что албанский был старейшим языком в регионе, даже старше греческого. [91] Теория пеласгического происхождения использовалась греками для привлечения и включения албанцев в греческий национальный проект посредством ссылок на общее пеласгическое происхождение. [82] [92] Пеласгическая теория приветствовалась некоторыми албанскими интеллектуалами, получившими греческое образование. [92] Для православных албанцев, таких как Анастас Быку, общее происхождение как албанцев, так и греков через предков-пеласгов делало оба народа одинаковыми и рассматривало албанцев как проводник для эллинизации. [87] Для мусульманских албанцев, таких как Сами Фрашери, албанцы произошли от пеласгов, более древнего населения, чем иллирийцы, тем самым предшествовавшего грекам, делая для него албанцев потомками иллирийцев, которые сами произошли от пеласгов. [88] [93] Личности, происходящие из античного периода, такие как Александр Великий и Пирр Эпирский, были окутаны мифом и утверждали, что они были албанцами древности, в то время как Филипп II Македонский , древние македонцы были пеласгами или иллирийско-албанцами. [94] [86]
Албанские авторы того периода считали, что у них есть контраргументы, исходящие от греческой стороны и славянских кругов. [95] [96] Греки утверждали, что албанцы не являются народом, их язык представляет собой смесь разных языков и что албанский член православной церкви является «на самом деле греком», в то время как славянские публицисты утверждали, что косовские албанцы являются «на самом деле» славянами или они являются «турками», которых можно «отправить обратно» в Анатолию . [95] [96] Помимо того, что греческий национализм рассматривался как угроза албанскому национализму, подчеркивание древности албанской нации служило новым политическим контекстам и функциям в 1880-х годах. [97] Это также возникло из-за потребности албанцев противостоять славянским национальным движениям, стремящимся к независимости от османов через балканскую федерацию. [97] Со временем пеласгическая теория была заменена иллирийской теорией относительно албанского происхождения и происхождения, поскольку она была более убедительной и поддерживалась рядом ученых. [98] Иллирийская теория стала важной опорой албанского национализма из-за ее рассмотрения в качестве доказательства албанской преемственности на таких территориях, как Косово и юг Албании, оспариваемых сербами и греками. [98]
В отличие от своих греческих, сербских и болгарских соседей, имевших территориальные амбиции, албанцы, будучи в основном мусульманами, не имели сильного европейского покровителя. Это заставило многих из них хотеть сохранить статус-кво и поддержать османизм. [99] К началу 20-го века албанский национализм продвигался широкой группой албанских политиков, интеллектуалов и изгнанников. [100] Албанская эмигрантская община присутствовала в Соединенных Штатах в конце 19-го и начале 20-го веков, причем большинство из них были неграмотными, и такие люди, как Сотир Печи, работали над тем, чтобы привить им чувство албанской государственности, поощряя распространение грамотности на албанском языке. [101] В 1908 году алфавитный конгресс в Битоле , на котором присутствовали делегаты-мусульмане, католики и православные, согласился принять албанский алфавит на основе латинских символов, и этот шаг считался важным шагом на пути к объединению Албании. [102] [103] [104] [105] Противодействие латинскому алфавиту исходило от некоторых албанских мусульман и священнослужителей, которые вместе с османским правительством предпочитали албанский алфавит на арабской основе из-за опасений, что латинский алфавит подорвет связи с мусульманским миром . [102] [103] [104] Из-за вопроса алфавита и другой политики младотурок отношения между албанской элитой и националистами, многими мусульманскими и османскими властями были разрушены. [105] [99] Хотя поначалу албанские националистические клубы не были ограничены, требования политических, культурных и языковых прав в конечном итоге заставили османов принять меры по подавлению албанского национализма, что привело к двум албанским восстаниям ( 1910 и 1912 ) к концу османского правления. [106] [107] [108]
Албанский национализм в эпоху поздней Османской империи не был пронизан сепаратизмом, направленным на создание албанского национального государства, хотя албанские националисты и предполагали независимую Великую Албанию. [109] [110] Албанские националисты позднего Османского периода делились на три группы. [110] Паналбанские националисты, те, кто хотел сохранить албанскую автономию в составе Османского государства и Албанию, разделенную по религиозному признаку, с независимой католической Албанией, которую представляли в основном католики. [110] Формирующаяся албанская националистическая элита пропагандировала использование албанского языка в качестве средства политического и интеллектуального выражения. [111] Албанский национализм в целом был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, которое в основном было мусульманским. [109] [112] Усилия были направлены на включение вилайетов с албанским населением в более крупную унитарную албанскую автономную провинцию в составе Османского государства. [109] [108]
Албанские националисты в основном были сосредоточены на защите прав, которые были социокультурными, историческими и языковыми в существующих странах, не будучи привязанными к определенному государственному устройству. [109] [108] В отличие от других балканских национализмов религия рассматривалась как препятствие, и албанский национализм конкурировал с ней и развивал антиклерикальные взгляды. [113] [114] [115] [116] Поскольку албанцы жили в османской системе миллета, которая подчеркивала религиозную идентичность по сравнению с другими формами идентификации, миф о религиозном безразличии был сформирован во время Национального пробуждения как средство преодоления внутренних религиозных разногласий среди албанцев. [115] [116] Продвигаемый как своего рода гражданская религия, албанизм как идея был разработан албанскими националистами для того, чтобы принизить устоявшиеся религии, такие как христианство и ислам среди албанцев, в то время как нерелигиозная албанская идентичность была подчеркнута. [117] [73] [118] Религия не играла значительной роли, как в других балканских национализмах, или в основном стала разделяющим фактором в формировании албанского национализма, который напоминал западноевропейские национализмы. [113] [114] Албанский язык вместо религии стал основным фокусом содействия национальному единству. [117] [119] Деятели албанского национального пробуждения в поздний османский период создавали народную литературу на албанском языке. [120] Часто эти произведения были поэмами, которые содержали националистические устремления и политические темы, которые отчасти обеспечивали поддержку албанскому националистическому делу, когда трансформировались в повествовательные песни, которые распространялись среди мужского населения албаноязычных сельских жителей на Балканах. [120] Усилия по построению нации набрали обороты после 1900 года среди католического населения духовенством и такими членами, как ремесленники и торговцы общины бекташи и православной общины на юге. [55] С уменьшением акцента на исламе албанское националистическое движение получило мощную поддержку двух держав Адриатического моря Австро-Венгрии и Италии, которые были обеспокоены панславизмом на более широких Балканах и англо-французской гегемонией, предположительно представленной Грецией в этом регионе. [121] [71]
Неизбежность краха османского правления из-за военного поражения во время Балканских войн подтолкнула албанцев, представленных Исмаилом Кемали, к провозглашению независимости (28 ноября 1912 года) во Влёре от Османской империи. [122] Главной мотивацией независимости было предотвращение аннексии балканских албанцев Грецией и Сербией. [122] [123] Накануне независимости основная часть албанцев по-прежнему придерживалась донационалистических категорий, таких как религиозная принадлежность, семья или регион. [124] И горцы, и крестьяне были не готовы к современному национальному государству, и это использовалось в качестве аргумента против албанской государственности. [124] Поскольку альтернативой был раздел балканских албанцев соседними странами, преодоление хрупкого национального сознания и многочисленных внутренних разногласий имело первостепенное значение для националистов, таких как государственный лидер Исмаил Кемали . [125] [123] Развитие сильного албанского национального сознания и настроений перевесило другие опасения, такие как аннексия территорий с албанским населением, таких как Косово. [125] [123] Косовский албанский национализм был определен через его столкновение с сербским национализмом, где оба рассматривают Косово как место рождения своей культурной и национальной идентичности. [126] Османское правление закончилось в 1912 году во время Балканских войн, когда Косово и Северная Македония стали частью Сербии. [127] В это время сербские силы в Косово занимались убийствами и принудительной миграцией албанцев, в то время как цели национального строительства сербского государства заключались в ассимиляции некоторых и выселении большинства албанцев путем замены их сербскими поселенцами. [128] Сербское государство считало, что у албанцев нет чувства государственности, в то время как албанский национализм рассматривался как результат австро-венгерских и итальянских интриг. [128] Эти события способствовали возникновению у албанцев чувства жертвенности и пораженчества, обиды на сербов и великие державы, которые согласились на такое положение дел, что шло рука об руку с албанским национализмом. [127] Косовский албанский национализм опирался на популярную культуру и был встроен в нее, например, в деревенские обычаи в рамках корпуса богатых исторических мифов, самобытную народную музыку, относящуюся к урожаю, а также в брак и клановые законы. [127]
Албания во время Первой мировой войны была оккупирована иностранными державами, которые проводили политику, которая усиливала проявления албанского национализма, особенно в Южной Албании. [129] Итальянские и французские власти закрыли греческие школы, изгнали греческое духовенство и прогречески настроенных деятелей, разрешив албанское образование, а французский сектор содействовал албанскому самоуправлению через республику Корча . [129] Другим фактором, который усилил националистические настроения среди населения, стало возвращение 20–30 000 православных албанских эмигрантов, в основном в регион Корча, которые приобрели албанские националистические настроения за рубежом. [130] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили мусульманское албанское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. [131] Также возникло понимание между большинством суннитов и бекташи-албанцев, что религиозные различия должны быть отодвинуты на второй план ради национальной сплоченности. [132] Во время Первой мировой войны, во время оккупации австро-венгерскими войсками, в Косово были открыты албанские школы, которые позже были закрыты в межвоенные годы югославскими властями, в то время как религиозное исламское образование было разрешено только на турецком языке. [133] [134] Светское образование на албанском языке в Косово, Македонии и других районах Югославии с албанским населением было запрещено и заменено сербской школьной программой. [135] [136] Югославская образовательная политика подавляла албанское светское образование, чтобы подорвать чувства албанской национальной идентичности и культуры с целью предотвращения возможных националистических вызовов Югославии. [137] Албанское школьное образование переместилось в текке , мактаб и медресе , которые стали подпольными центрами распространения и формирования албанского национализма. [133] [138] Религиозные мусульманские школы к 1930-м годам стали рассматриваться как угроза государству, и югославские власти заменили албанское мусульманское духовенство просербским славянским мусульманским духовенством и учителями из Боснии, чтобы предотвратить развитие албанской националистической деятельности в религиозных учреждениях. [139] [140] [141] Албанцы выступили против этих шагов и бойкотировали навязанных учителей. [139] Албанский язык был запрещен югославскими властями, и некоторые албанцы были вынуждены эмигрировать. [134] [142]
В 1920-х годах роль религии была преуменьшена албанским государством, которое вместо этого продвигало албанизм , широкую гражданскую форму национализма, которая стремилась подчеркнуть этнонациональную идентичность над религиозной идентичностью. [143] В таких областях, как регион Корча, где православные албанцы подверглись влиянию албанского национализма, они отошли от влияния православной церкви и, как правило, теряли свою религиозную идентичность, в то время как в областях, где православное население составляло большинство, они часто сохраняли свою религиозную идентичность. [144] Восхождение Ахмета Зогу на пост премьер-министра (1925), а затем короля (1929) в межвоенный период было отмечено ограниченной, хотя и необходимой политической стабильностью. [145] [146] Наряду с сопротивлением Зогу политическому и экономическому влиянию Италии в межвоенный период в Албании эти факторы способствовали созданию среды, в которой могло расти албанское национальное сознание. [145] [146] [147] При Зогу региональная принадлежность и племенная лояльность постепенно заменялись развивающейся формой современного национализма. [145] В это время Зог пытался привить национальное сознание через сферу телеологического прошлого, основанного на иллирийском происхождении, сопротивлении Скандербега османам и националистическом возрождении ( Rilindja ) 19-го и начала 20-го веков. [124] [148] Миф о Скандербеге при Зоге использовался в целях строительства нации, а его шлем был принят в качестве национальной символики. [147] Формирование массового национализма было сложным в межвоенный период, поскольку даже в 1939 году 80% албанцев все еще были неграмотными. [125] Помимо использования титула короля албанцев Зог не проводил ирредентистскую политику, например, в отношении Косово из-за соперничества с элитой косовских албанцев и соглашения о признании югославского суверенитета над Косово в обмен на поддержку. [149] Усилия Зога по развитию албанского национализма упростили задачу для лидеров, пришедших после него, в отношении процесса албанского государства и строительства нации. [147]
Сецессионистские настроения после Первой мировой войны стали выражаться через движение Качак, возглавляемое Косовским комитетом, состоящим из изгнанных косовских албанцев, выступавших против югославского правления. [150] Представленное на местах как партизанская группа в Косово и Северной Македонии, движение Качак возглавлялось Аземом Галицей , а позднее его женой Шотой Галицей , которые вели небольшую войну (1918-1921) в формированиях çetas или боевых отрядов против югославской армии. [150] [151] [152] Поддерживаемое Италией, которая оказывала финансовую помощь, и Албанией, движение Качак в конечном итоге было подавлено сербами в конце 1920-х годов. [150] [153] Движение способствовало развитию албанского национального самосознания в Косово и Северной Македонии. [153] Югославские власти в 1930-х годах заменили албанских имамов на тех, кто был враждебен суфизму из Боснии, ослабляя албанский национализм. [133] Косовские албанцы рассматривались югославскими властями как внутренний враг, который мог бросить вызов территориальной целостности государства. [134] Албанцы в Косово считали, что сербское, а затем и югославское правление представляло собой иностранное завоевание. [154] Конфискация албанских земель и поселение сербских колонистов в межвоенный период заставили косовских албанцев во время Второй мировой войны сотрудничать с державами Оси, которые обещали Великую Албанию . [154]
7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . [155] Члены итальянского фашистского режима, такие как граф Галеаццо Чиано, преследовали албанский ирредентизм с той целью, чтобы получить поддержку итальянцев среди албанцев, а также совпадали с итальянскими военными целями завоевания Балкан. [156] Итальянская аннексия Косово Албанией считалась популярным действием албанцев обеих областей, и первоначально косовские албанцы поддерживали итальянские силы Оси. [157] [158] [159] Западная Северная Македония также была присоединена Италией Оси к своему протекторату Албании, создав Великую Албанию под итальянским контролем. [160] [159] Члены землевладельческой элиты, либеральные националисты, выступавшие против коммунизма вместе с другими слоями общества, сформировали организацию Балли Комбетар и коллаборационистское правительство под руководством итальянцев, которые, как националисты, стремились сохранить Великую Албанию. [161] [162] [163] [164] В то время как итальянцы выражали все большую обеспокоенность по поводу уступки им власти. [161] [162] Со временем итальянская оккупация стала не нравиться слоям албанского населения, таким как интеллигенция, студенты, другие профессиональные классы и городские жители, что еще больше породило зарождающийся албанский национализм, поощрявшийся в годы правления Зога. [165] [162]
Крах югославского правления привел к актам мести, предпринятым албанцами, некоторые из которых присоединились к местному ополчению «Вулнетари» , которое сжигало сербские поселения и убивало сербов, в то время как сербские и черногорские колонисты межвоенного периода были изгнаны в Сербию . [158] [166] [159] Целью этих действий было создание однородного Великоалбанского государства. [166] Итальянские власти в Косово и Западной Северной Македонии разрешили использование албанского языка в школах, университетском образовании и управлении. [167] В Косово, Западной Северной Македонии и других недавно присоединенных к Албании территориях неалбанцы должны были посещать албанские школы, в которых преподавалась учебная программа, содержащая национализм наряду с фашизмом, и которые были вынуждены принимать албанские формы для своих имен и фамилий. [164] Те же националистические настроения среди албанцев, которые приветствовали включение Косово и его албанцев в расширенное государство, также работали против итальянцев, поскольку иностранная оккупация все больше отвергалась. [162] Помимо словесного сопротивления, другие ответы на итальянское присутствие в конечном итоге проявились в виде вооруженного восстания через Албанскую коммунистическую партию. [162] Итальянские власти недооценили рост албанского национального самосознания в годы Зога, предположив, что албанский национализм был слаб или мог направляться итальянцами. [162] Региональные разногласия усилились, когда на севере и юге Албании появились группы сопротивления с разными целями, что замедлило рост национализма. [168] В 1943 году итальянский контроль был заменен немецким правлением, и сохранялась фикция независимой Албании. [158]
Немецкие оккупационные власти начали политику угроз коллаборационистскому правительству военными действиями, коммунистическим господством или потерей автономии и Косово, чтобы держать их в узде. [169] Немцы, как и итальянцы, неправильно поняли албанский национализм; в результате албанские некоммунисты потеряли доверие, в то время как коммунистические партизаны апеллировали к растущему албанскому национализму. [169] В послевоенной обстановке это означало, что такие группы, как Балли Комбетар, которые были связаны с державами Оси, не смогли взять власть в Албании, в то время как новые лидеры, такие как коммунист Энвер Ходжа, укрепили свои претензии на эту роль, будучи националистом. [170] [171] Некоторые албанцы в западной части Северной Македонии присоединились к Балли Комбетар , наиболее заметным из которых был Джем Хаса , который вместе со своими войсками сотрудничал с державами Оси в различных операциях, направленных против коммунистических албанских и македонских партизан. [172] [173] В 1944 году немецкие войска создали дивизию СС «Скандербег» для службы только в Косово, в которой основными рекрутами были косовские албанцы, и хотя имели место массовые дезертирства, ее члены участвовали в операциях против сербских территорий, что приводило к гибели мирных жителей и грабежам, в то время как небольшая община косовских евреев была арестована и депортирована. [174] Попытка заставить косовских албанцев присоединиться к сопротивлению, встреча в Бужане (1943–1944), северная Албания, была созвана между членами Балли Комбетар и албанскими коммунистами, которые согласились на общую борьбу и поддержание недавно расширенных границ. [175] Сделка была встречена против югославских партизан и позже отменена, в результате чего было ограничено количество рекрутов из числа косовских албанцев. [175] Некоторые члены Балли Комбетар, такие как Шабан Поллужа, стали партизанами, считая, что Косово станет частью Албании. [176] С окончанием войны некоторые из косовских албанцев почувствовали себя преданными возвращением югославского правления, и в течение нескольких лет албанские националисты в Косово сопротивлялись как партизанам, так и позднее новой югославской армии. [154] [176] [177] Албанские националисты рассматривали свое включение в состав Югославии как оккупацию. [178] В Теспротии, северо-западной Греции, межобщинные разногласия между мусульманами и христианами, начавшиеся в межвоенный период, переросли в конфликт во время войны. [179] [180]Итальянские, а позднее и немецкие войска обещали местным мусульманским албанским чамам, которые поддерживали страны Оси, территориальное объединение с Албанией, а некоторые из них открыто сотрудничали в операциях, направленных против местных греков и греков, идентифицирующих себя как православных албанцев, что привело к их изгнанию (1944–1945) силами ЭДЕС в Албанию. [181] [180]
Ходжа стал лидером Албании в конце войны и был оставлен с задачей реконструкции Албании на том фундаменте, который остался со времен Зогу. [168] Ходжа считал своей целью построение жизнеспособного независимого албанского национального государства, основанного на «монолитном единстве» албанского народа. [168] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено между четырьмя религиозными общинами. [103] По данным переписи населения Албании 1945 года, мусульмане (сунниты и бекташи) составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками. [184] База поддержки коммунистической партии была небольшой, и необходимость отодвинуть на второй план проблему Косово привела к тому, что Ходжа прибегнул к крайней, хотя и нетрадиционной (не ирредентистской) форме государственного национализма, чтобы остаться у власти и превратить Албанию в сталинистское государство. [168] [171] Ходжа осуществил широкомасштабную реформу образования, направленную на искоренение неграмотности и образование, которое стало использоваться для распространения коммунистической идеологии и национализма режима. [185] В Албании национализм во времена коммунизма имел в своей основе идеологию марксизма-ленинизма . [186] Национализм стал основой всей политики Ходжи, поскольку война создала «национализм осадного положения», пропитанный мифом о том, что албанская военная доблесть победила силы Оси, которые стали центральным элементом режима в контексте образования и культуры. [168] [187] [188] [189] Другие темы национализма Ходжи включали почитание Скандербега, встречу Призренской лиги (1878), Алфавитный конгресс (1908), независимость Албании (1912) и отца-основателя Исмаила Кемали, поражение Италии во время Влёрской войны (1920) и Ходжи как создателя новой Албании. [185] [188] [124] [189] Ходжа создал и сформировал культурную среду, в которой доминировала доктринальная пропаганда, подчеркивающая национализм в областях литературы, географии, истории, лингвистики, этнологии и фольклора, чтобы люди в Албании имели чувство своего прошлого. [188] Эффектом среди людей было то, что это привило изоляционизм, ксенофобию, славянофобию, языковое единообразие и этническую компактность. [188] [85]
Подражая сталинистским тенденциям в коммунистическом блоке , Албания разработала свою собственную версию протохронической идеологии, которая подчеркивала национальное превосходство и преемственность албанцев от древних народов, таких как иллирийцы. [190] [191] [192] Албанские археологи были направлены Ходжой (с 1960-х годов) на то, чтобы следовать националистической повестке дня, которая была сосредоточена на иллирийцах и иллирийско-албанской преемственности, а исследования, опубликованные по этим темам, использовались в качестве коммунистической политической пропаганды, которая опускала упоминание о пеласгах. [85] [193] Подчеркивая автохтонный этногенез албанцев, Ходжа настаивал на том, чтобы албанские лингвисты и археологи связали албанский язык с исчезнувшим иллирийским языком. [194] Возникающая археологическая сцена, финансируемая и поддерживаемая коммунистическим правительством, подчеркивала, что предки албанцев правили на единой и большой территории, обладающей уникальной культурой. [194] В этом направлении албанские археологи также утверждали, что древнегреческие полисы , идеи , культура были полностью иллирийскими и что большинство имен, принадлежащих греческим божествам, произошли от иллирийских слов. [194] Албанские публикации и телевизионные программы (с 1960-х годов) научили албанцев считать себя потомками «индоевропейских» иллирийских племен, населявших западные Балканы со второго по третье тысячелетие, в то же время утверждая, что они являются старейшими коренными народами в этом регионе и наравне с греками. [148] Физические антропологи также пытались продемонстрировать, что албанцы биологически отличались от других индоевропейских популяций, гипотеза, которая теперь опровергнута генетическим анализом. [194] [195]
Тем не менее, независимо от коммунистической идеологии, в современных основных албанских и международных исследованиях большинство ученых утверждают, что албанцы произошли, по крайней мере частично, от иллирийцев . [ 196]
Коммунистический режим посредством албанского национализма пытался сформировать национальную идентичность, которая бы превосходила и размывала религиозные и другие различия с целью формирования единой албанской идентичности. [103] [186] Коммунисты продвигали идею о том, что религиозное чувство, даже в историческом контексте среди албанцев, было минимальным, и что вместо этого национальное чувство всегда было важным. [197] Албанские коммунисты рассматривали религию как общественную угрозу, которая подрывала сплоченность нации. [103] [198] [185] В этом контексте такие религии, как ислам и христианство, осуждались как чуждые , а мусульманское и христианское духовенство критиковалось как социально отсталое, склонное становиться агентами других государств и подрывать интересы Албании. [103] [185] Национализм также использовался Ходжой в качестве инструмента во время его борьбы за выход Албании из советского блока. [4] Вдохновленный стихотворением Пашко Васы конца 19 века о необходимости преодоления религиозных различий посредством албанского единства, Ходжа взял и использовал строфу «вера албанцев — албанизм» и буквально реализовал ее как государственную политику. [103] [199] [186] [200] Коммунистический режим провозгласил, что единственной религией албанцев является албанизм . [4] В 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной атеистической и нерелигиозной страной в мире и запретил все формы религиозной практики в общественных местах. [201] [202] [ 203] [204] [4] [113] В течение нескольких месяцев коммунистический режим разрушил 2169 религиозных зданий (мечетей, церквей и других памятников), в то время как мусульманское и христианское духовенство было заключено в тюрьму, подвергнуто преследованиям и в некоторых случаях убито. [205] [206] [202]
В контексте антирелигиозной политики коммунистический режим в 1975 году приказал обязать граждан Албании менять имена, в частности фамилии, которые считались «неуместными» или «оскорбительными с политической, идеологической и моральной точки зрения». [203] [207] Режим настаивал на том, чтобы родители и дети получали нерелигиозные имена, которые были получены от албанских мифологических персонажей, географических объектов и недавно придуманных имен. [204] Этим именам часто приписывалось якобы «иллирийское» и языческое происхождение, в то время как имена, связанные с исламом или христианством, настоятельно не поощрялись. [207] Неалбанские имена были заменены, что соответствовало государственному варианту албанского национализма. [203] Такие подходы привели, например, к албанизации топонимов в районах проживания некоторых славянских меньшинств посредством официального указа (1966) и славянской молодежи, хотя и не напрямую македонской общины в целом. [203] [208] Коммунистический режим также проводил националистическую антигреческую политику. [209] Греки в Албании были вынуждены албанизировать свои имена и выбирать те, которые не имели этнического или религиозного подтекста, в результате чего греческие семьи давали детям другие имена, чтобы выдать себя за албанцев среди широких слоев населения. [210] Албанский национализм в 1980-х годах стал важным политическим фактором в рамках коммунистических доктрин Ходжи. [211]
В межвоенный период и после Второй мировой войны части косовских албанцев, не имевшие образования на албанском языке, например, проживающие в деревнях, были в основном неграмотными, а народная музыка была основным двигателем национализма. [212] 1950-е и 1960-е годы были периодом репрессий и антиалбанской политики в Косово при Александре Ранковиче , сербском коммунисте, который позже рассорился и был уволен Тито . [ 212] [213] В это время национализм для косовских албанцев стал каналом для облегчения условий того времени. [212] В 1968 году югославские сербские чиновники предупредили о росте албанского национализма, и к ноябрю последовали беспорядки и демонстрации тысяч албанцев, призывавших к получению Косово статуса республики, созданию независимого албанского университета и некоторых к объединению с Албанией. [214] [215] Тито переписал югославскую конституцию (1974) и попытался урегулировать недовольство албанцев, предоставив провинции Косово автономию и такие полномочия, как право вето в федеральном процессе принятия решений, аналогичном тому, что имеют республики. [216] [217]
В период с 1971 по 1981 год рост албанского национализма в Косово совпал с возрождением албанской культуры , открывшей новые пути национального самовыражения и сознания, что произошло, когда Югославия предоставила косовским албанцам некоторые культурные и политические права. [218] [219] [220] Вопрос албанского национализма в Югославии в то время был в основном оставлен на усмотрение косовских албанских коммунистов, и они скрывали от Белграда разведданные о деятельности некоторых подпольных организаций. [221] [222] Албанский национализм в Косово основан на идее исторических прав , согласно которой албанцы являются потомками древних иллирийцев, что делает их первым населением, имеющим право на Косово, и предшествовавшим приходу славян, предков сербов. [223] Научные исследования (патриотических) историков-албанцев Косово (с 1970-х годов и далее) вращались вокруг исследования и попыток продемонстрировать преемственность иллирийцев и албанцев наряду с приоритетом этого населения в Косово и Северной Македонии над сербами и македонцами. [223] [224] Историки-албанцы Косово также сосредоточились на партизанской борьбе Второй мировой войны и албанском вкладе в освобождение Югославии как на соразмерном другим национальностям. [223] Эти аргументы использовались для оправдания албанских претензий на право на Косово и албанского желания возвысить Косово до седьмой республики Югославской федерации. [223] Образование на албанском языке стало источником албанского национализма и ограничивалось текстами на албанском языке, недоступными для неалбанцев, в то время как школьные учебники были в некоторой степени националистическими. [225] [226] [227] Албанская историография в албанскоязычных текстах рассматривалась критиками в Югославии как первопричина «внушения молодежи» национализму. [228]
В 1981 году произошел всплеск албанского национализма. [229] Университет Приштины стал центром для некоторых националистически ориентированных студентов, которые спровоцировали протесты косовских албанцев (1981) по поводу социальных недовольств, которые ознаменовали первое крупномасштабное проявление национализма в Югославии со времен Хорватской весны (1971). [230] [231] [232] Коммунисты косовских албанцев осудили протесты и поддержали югославское единство, одновременно возглавив кампанию против албанского национализма и в этом смысле разделяя точку зрения других югославских коммунистов. [233] Объединение албанцев на Балканах в одно государство также было чертой косовско-албанского национализма, и эти взгляды ограничивались диссидентскими и подпольными группами. [223] [234] В контексте протестов 1981 года эти группы, многие из которых имели левые политические ориентации, объединились, чтобы сформировать Народное движение Косово (LPRK) в Германии (1982). [235] Объединение албанцев в одно государство было требованием, которое рассматривалось как сепаратизм и ирредентизм в Югославии, что было запрещено. [223] Косовские албанские националисты были разделены на группы, одна из которых хотела сосредоточиться на албанском вопросе в целом, а другая в основном сосредоточилась на Косово. [236] Последовавшее политическое инакомыслие косовских албанцев привело к тюремному заключению и составило большинство политических заключенных в 1970-х и 1980-х годах. [218] Высокий уровень рождаемости в Косово рассматривался албанцами как способ достижения чистого Косово путем превосходства численности местных сербов, в то время как коммунистические политики придерживались мнения, что албанские ирредентисты пытались избавить Косово от сербов. [237] В 1970-х и 1980-х годах настроения албанского национализма распространились из Косово в Северную Македонию, вызвав беспокойство у македонских коммунистических властей, что привело к мерам государственного социально-политического контроля над албанскими культурными и языковыми делами, подавляя проявления албанского национализма в ходе кампании, называемой дифференциацией . [222] [238] [239] [240] [241]
Репрессии против албанского национализма и албанских националистов властями в Белграде усилили движение за независимость и привлекли международное внимание к тяжелому положению косовских албанцев. [242] [243] Рецентрализация Югославии была продвинута из-за событий в Косово, в то время как сербский национализм в культурных учреждениях и средствах массовой информации набирал силу. [244] Выражения албанской национальной идентичности воспринимались как подавляюще антиюгославские и все более антисербские. [245] В этом контексте образование на албанском языке рассматривалось как угроза сербским границам и суверенитету и отождествлялось с албанским национализмом. [245] К 1989 году степень автономии, которой Косово достигло в составе Югославии, была отменена сербским лидером Слободаном Милошевичем . [242] [246] [247] Албанские националисты создали неправительственную организацию под названием Демократическая лига Косово (ДЛК), которая также привлекла многих недовольных косовских албанцев-коммунистов, вступивших в ее ряды после отмены автономии. [243] Ее возглавил интеллектуал Ибрагим Ругова , который начал период пацифистского сопротивления, и лига создала параллельную форму правления и гражданского общества, сохраняя при этом своей целью достижение независимого Косово. [248] [249] [250] [251] Система образования Косово стала местом, где сербский и албанский национализмы разыгрывали свой конфликт. [252] Сербы утвердили контроль над системой образования, в то время как возможности получения образования для албанцев стали ограниченными, поскольку они были исключены из университетов и школ. [252] Это побудило косовских албанцев создать параллельную систему образования, где частные дома служили школами. [252] Албанские студенты погрузились в националистическую культуру, изучая албанскую историю Косово, и больше не были подвержены принципам югославской эпохи « Братства и единства » и изучению сербского языка . [253]
Национальная идентичность косовских албанцев, предъявляющая уникальные претензии к Косово, стала однородной в 1990-х годах и включала множество факторов, которые привели к этим событиям. [254] Среди них были албанское гражданское неповиновение и народное сопротивление, создание параллельного общества в оппозиции к сербскому государству и некоторые подпольные ячейки, инициировавшие конфликт, что в целом было реакцией на политику и репрессии сербского правительства. [254] С конца 1980-х годов ислам в рамках албанской идентичности был принижен многими интеллектуальными и политическими деятелями косовских албанцев, в то время как христианство продвигалось как западный маркер «европейской идентичности». [255] Посткоммунизм косовские албанцы наряду с албанцами в Македонии стали главной силой, направляющей албанский национализм, в то время как ислам не стал основным фокусом в артикуляции албанского политического национализма. [256] Ислам не был значимым фактором в недавней политической мобилизации косовских албанцев-мусульман, которые присоединились к католическим албанцам во время их борьбы против сербов. [255] В эти годы Ругова, избранный албанцами президентом, пропагандировал албанскую идентичность, которая подчеркивала их европейскость и древность, в частности, ту, которая основывалась на древней Дардании. [257] После того, как вопрос Косово был отодвинут на второй план Дейтонскими мирными соглашениями (1995 г.), положившими конец распаду Югославии , доминировали более воинственные и молодые голоса, разочарованные пацифизмом Руговы, такие как Армия освобождения Косово (основана в 1992 г.), которая начала нападения на сербские силы. [258] [250] [259] АОК возникла из ЛПРК, поскольку многие ее члены принадлежали к политическому движению. [260] Поскольку ее основополагающей целью было объединение населенных албанцами земель на Балканах в Великую Албанию, идеологическая основа АОК в подавляющем большинстве была албанским национализмом, подчеркивающим албанскую культуру, этническую принадлежность и нацию. [248] [261] [262] После обретения независимости в албанском большинстве на западе Северной Македонии был проведен референдум по вопросу об автономии и двухнациональной федерализации государства, в рамках которого некоторые албанские политики из Тетово и Струги провозгласили Республику Илирида (1991-1992), стремясь объединить всех югославских албанцев в одно образование. [263] [264] [265]
Конфликт обострился с 1997 года из-за ответных действий югославской армии, принявшей в регионе жесткие меры, что привело к насилию и перемещению населения. [248] [266] Мифы о первом поселении и иллирийском происхождении служили для косовских албанцев оправданием борьбы за независимость, которая рассматривалась как борьба за объединение албанских земель в унитарное государство, воссоздающее мифическое государство Иллиикум, охватывающее современные балканские албанские земли. [267] Перестрелка в семейном поместье Яшари с участием Адема Яшари , командира АОК, и окружающих югославских войск в 1998 году привела к резне большинства членов семьи Яшари. [268] [259] Это событие стало объединяющим мифом для вербовки в АОК в отношении вооруженного сопротивления сербским силам. [268] [259] К 1999 году международный интерес к Косово вылился в войну, которая привела к вмешательству НАТО против Милошевича, этнической чистке тысяч албанцев, изгнавших их в соседние страны, а прекращение конфликта ознаменовало вывод югославских войск. [248] [269] [259] Многие люди из неалбанских общин, таких как сербы и цыгане, бежали из Косово, опасаясь мести со стороны вооруженных людей и возвращающихся беженцев, в то время как другие подвергались давлению со стороны ОАК и вооруженных банд, чтобы покинуть страну. [270] После конфликта Косово было передано под международную структуру Организации Объединенных Наций, где Миссия ООН по делам временной администрации в Косово (МООНК) курировала административные вопросы, а Силы ООН по делам Косово (КФОР) занимались обороной. [271]
Из-за наследия диктаторского и жестокого режима Ходжи албанцы в посткоммунистической среде отвергли версию албанского национализма Ходжи. [272] Вместо этого она была заменена слабой формой гражданского национализма и регионализма наряду с в некоторых случаях определенным антинационализмом , который препятствовал построению албанского гражданского общества. [272] Посткоммунистические албанские правительства рассматривают принципы Албанского национального пробуждения как руководящее влияние для Албании, ставя нацию выше социально-политических и религиозных различий и направляя страну к евроатлантической интеграции. [273] Темы и концепции истории эпохи Зогу и более поздней эпохи Ходжи по-прежнему продолжали изменяться и приниматься в посткоммунистической среде, чтобы соответствовать стремлениям современной Албании в отношении Европы. [124] Тенденции албанской националистической историографии, составленной учеными во время и после коммунистической эпохи, продолжают интерпретировать османское правление как период «ига», родственный другим балканским историографиям. [274] Наследие понимания истории через такие дихотомии сохранилось для большинства албанцев, которые, например, считают Скандербега и антиосманские силы «хорошими», а османов — «плохими». [274] Албанское правительство изображает Скандербега как лидера албанского сопротивления османам и создателя албанского централизованного государства, не подчеркивая его христианское происхождение. [275] Деятели из мусульманской общины, такие как основатель государства Исмаил Кемали, почитаются правительством и рассматриваются албанцами как защитники нации, хотя их религиозное происхождение было отодвинуто на второй план. [275] Фигура Святой Матери Терезы , албанской монахини, известной миссионерской деятельностью в Индии, использовалась в националистических целях в Албании, Косово и Македонии. [276] В Албании она продвигается внутри и за пределами Албании политической элитой как албанский символ Запада для повышения международного статуса страны в отношении евроатлантических устремлений и интеграции. [277]
В сфере албанской политики иллирийцы официально считаются предками албанцев. [278] Иллирийская теория продолжает оказывать влияние на албанский национализм, науку и археологов, поскольку она рассматривается как доказательство непрерывности албанского присутствия в Косово, Западной Македонии и Южной Албании, т. е. в районах, которые были подвержены этническим конфликтам между албанцами, сербами, македонцами и греками. [85] [279] [148] Для некоторых албанских националистов утверждение о происхождении от иллирийцев как древнейших жителей Западных Балкан позволяет им заявлять о «преимущественном праве» на значительные земли на Балканах. [148] В контексте так называемой теории автохтонии албанские ученые отвергают любые сходства с микенскими греческими образцами захоронений, найденными в Албании во время позднего бронзового века, как случайные или несуществующие. [280] Хотя археологические и лингвистические свидетельства указывают на то, что иллирийцы не были однородной этнической группой, даже сегодня это оспаривается в местной науке. [281] Греческие и римские деятели античности, такие как Аристотель , Пирр Эпирский , Александр Македонский и Константин Великий , также заявляют о своей принадлежности к иллирийцам. [282] [283] [284]
Исмаил Кадаре , известный албанский романист, отразил в своих произведениях темы из националистической албанской историографии о близости албанцев к древним грекам, основанной на гомеровских идеалах, утверждая, что албанцы более греки, чем сами греки. Он инициировал дебаты об албанской идентичности, заявив, что албанцы — белые люди , а ислам стал результатом иностранных вторжений. [285] [274]
Отвергнутая современной наукой, в конце 1990-х и начале 2000-х годов пеласгическая теория была возрождена посредством серии переведенных иностранных книг, опубликованных об Албании и других смежных темах, и играет важную роль в албанском национализме сегодня. [286] [287] Среди них авторы Роберт Д'Анжели, Эдвин Эверетт Жак, Матье Ареф и Аристейдис Коллиас , чьи работы возродили идеи 19 века о происхождении албанцев от древних пеласгов (общих с греками) и о том, что они являются европейской «белой расой», происходящей от них, наряду со многими греческими словами, имеющими албанскую этимологию. [286] В Албании пеласгическая теория использовалась албанцами в Албании и албанскими иммигрантами в Греции в качестве инструмента для реабилитации себя как древнего и автохтонного населения на Балканах, чтобы «доказать» превосходство албанцев над греками. [286] Возрождение альтернативной пеласгической теории произошло в контексте посткоммунистических греко-албанских отношений, чтобы создать культурную гегемонию и исторический приоритет над греками, а иногда и над другими (историческими) европейскими культурами со стороны албанцев. [288] [284] Албанские школьные учебники, в основном в отношении языка, также иногда утверждали, что иллирийцы являются наследниками пеласгов . [ 289] [290]
Война в Косово (1999) вызвала энтузиазм по использованию Интернета среди балканских албанцев и диаспоры (Европа и Северная Америка) для получения информации и общения между общинами, разделенными границами и географией, и киберпространство все больше становится этнополитическим пространством, где албанские ирредентисты продвигают Великую Албанию с помощью контента, такого как карты на веб-сайтах. [291] В постконфликтном Косово Ругова как первый президент в своем стремлении подчеркнуть аспекты государственности потратил время на исследования и реализовал проект по управлению идентичностью, который был сосредоточен на древней Дардании и разработал государственные символы, такие как президентский флаг для будущего независимого Косово. [292] [20] [293] Некоторые косовские албанцы называли Косово Дарданией , и Ругова иногда поддерживал эти шаги. [20] Чтобы определить Косово как албанскую территорию, была создана комиссия по топонимам (1999) под руководством косовских албанских ученых для определения новых или альтернативных названий для некоторых поселений, улиц, площадей и организаций славянского происхождения, которые подверглись процессу албанизации в этот период. [294] [295] Эти меры были предложены секторами академической, политической, литературной и медийной элиты косовских албанцев, что вызвало административную и общественную путаницу из-за использования множественных топонимов, что привело к спорадическому принятию их более широким обществом косовских албанцев. [295]
В Косово албанцы считают себя старейшей нацией на Балканах и потомками древних иллирийцев, а их борьба за самоопределение интерпретируется как борьба одних из первых поселенцев в этом регионе против славянских сербов-«захватчиков». [267] [19] Албанские националисты рассматривают сербов в обобщенном виде как «славян» и считают их лишенными исторических территориальных прав в расширенном албанском государстве. [178] В Косово также существует дополнительная дарданско-иллирийская теория, которая утверждает, что современные косовские албанцы являются прямыми потомками дарданцев, подгруппы иллирийского народа, населявшего этот регион в древности. [267] [20] [19] Косовские албанцы считают дарданцев католиками и интерпретируют это как историческую часть западной цивилизации в противовес славянам, которые, как утверждается, захватили католические церкви и превратили их в православные. [20] Миф повлиял на борьбу за самоопределение Косово со стороны сербов, поскольку независимое Косово рассматривается отдельно от Албании и как восстановление и воссоздание древнего Дарданского королевства. [267] Албанское объединение, однако, было интерпретировано косовскими албанцами в контексте воссоединения древних дарданцев в более крупное иллирийское целое или современных албанцев Косово в Великую Албанию. [267] Миф также служил для оправдания изгнания и лишения собственности предполагаемого врага, понимаемого как временные или враждебные оккупанты. [267] Для албанцев в Косово существует тесная связь между националистической политикой и археологией. [296] Археологи косовских албанцев продолжают пытаться с помощью археологических раскопок и их интерпретаций связать косовских албанцев с местным древним дарданским и иллирийским населением. [297]
В 2004 году затянувшиеся переговоры о будущем статусе Косово, социально-политические проблемы и националистические настроения привели к беспорядкам в Косово . [298] [299] Организованные и спонтанные акты насилия и ущерба со стороны косовских албанцев были направлены на имущество сербов, их церквей и цыган, в результате чего некоторые люди погибли, а многие были перемещены. [298] Международные правовые прецеденты, основанные на территориальном суверенитете, преобладающем над самоопределением, были отброшены в сторону в случае Косово, когда часть международного сообщества признала декларацию независимости Косово (2008) . [300] Это было объяснено опасениями, что невыполнение этого требования приведет к албанскому национализму, который может осложнить и ухудшить ситуацию для международного сообщества в Косово в случае возникновения конфликта. [300] Албанский национализм рассматривается на Балканах как фактор, способствовавший событиям в Косово, что вызвало обеспокоенность по поводу явления национализма и породило страхи среди сербов, хорватов, македонцев, румын и болгар. [301] Окончание войны в Косово привело к появлению ответвлений партизанских групп и политических организаций от АОК, которые продолжили различные насильственные действия. [302] В Прешевской долине Армия освобождения Прешево, Медведжи и Буяноваца (UÇPMB) боролась с сербскими силами (1999-2001), пытаясь объединить этот район с соседним Косово, и конфликт закончился мирными переговорами и большими правами албанцев в Сербии. [303] [302] В северных частях Республики Македония Армия национального освобождения (NLA) боролась с македонскими силами (2001), и конфликт закончился мирными переговорами и подписанием Охридского соглашения , предоставляющего большие права албанцам в Македонии. [304]
После конфликта албанцы в Македонии установили новые статуи албанских исторических деятелей, таких как Скандербег в Скопье, и назвали школы в честь таких людей, а павшим бойцам АОК и НОА были возведены мемориалы. [305] Албанские националисты считают, что македонская этническая принадлежность была изобретена югославами для ослабления Сербии, предотвращения формирования других идентичностей и легитимации существования Республики Македония в Югославии. [306] (Националистические) албанцы называют македонцев этнической общностью, используя термин Shkie (славяне), который также несет уничижительный оттенок. [178] [307] Албанские националисты считают, что македонцы не имеют исторических территориальных прав на территории Македонии, которые стали бы частью Великой Албании и претендовали бы на половину территории республики. [178] В политической сфере албанские партии придерживаются светских и националистических платформ, поддерживая светскую структуру государства, настаивая на защите ислама и культуры мусульманских избирателей, а также на контроле и вмешательстве в деятельность мусульманских институтов. [308] [309] [310] В отличие от Албании и Косово, национальная идентичность и ислам традиционно связаны и сильнее среди албанцев из Македонии. [255] Статус албанцев как меньшинства в Македонии и тот факт, что большинство из них являются мусульманами, смешали национальную и религиозную идентичность в противовес православному славянскому македонскому большинству. [255] Некоторые деятели мусульманского албанского истеблишмента в Македонии придерживаются мнения, что быть хорошим мусульманином — это синоним быть албанцем. [308]
В Косово после конфликта бойцы АОК были почитаемы косовским албанским обществом, которое опубликовало литературу, такую как биографии, воздвигло памятники и спонсировало памятные мероприятия. [311] Подвиги Адема Яшари были прославлены и превращены в легенду бывшими членами АОК, некоторыми в правительстве, и косовским албанским обществом, что привело к появлению песен, литературы, памятников, мемориалов с улицами и зданиями, носящими его имя по всему Косово. [312] [313] В контексте снижения акцента на исламе косовские албанцы проявили интерес и ссылались на албанское христианское происхождение и наследие, в частности, лараманы (косовские криптокатолики) помогли представить албанцев как изначально европейцев, несмотря на то, что они были мусульманами. [314] Старые албанские традиции в регионе Дреница , восхваляющие как местного жителя средневекового сербского деятеля Милоша Обилича ( албанский : Millosh Kopiliq ), который убил султана Мурада I, использовались в школьных учебниках Косово и некоторыми албанскими националистами для того, чтобы заявить, что рыцарь был албанцем. [315] Установление участия албанцев в битве за Косово было средством для косовских албанцев заявить о своих европейских корнях и отодвинуть на второй план историческое обращение в ислам. [316] В контексте битвы за Косово и строительства нации некоторые в правительственных кругах и более широком косовском албанском обществе продвигали историю непрерывного албанского сопротивления со времен Средневековья до наших дней государствам и народам, считающимся иностранными оккупантами. [316] С провозглашением независимости (2008 г.) правительство Косово продвигало страну как внутри страны, так и на международном уровне как Новорожденную, генерирующую идеологию, которая пытается порвать с прошлым и создать демократическое многокультурное будущее. [317] Албанский национализм в Косово является светским, в то время как ислам в основном подчиняется параметрам национальной и культурной идентичности, которая влечет за собой временами доминирующие клановые и семейные идентичности. [318] В общественной сфере ислам иногда всплывает на поверхность, чтобы бросить вызов доминирующему националистическому взгляду на албанцев как на поверхностных мусульман, однако политическая сфера остается в основном светской. [255] [319]
Политические партии, выступающие за Великую Албанию и желающие за нее бороться, появились в Албании в 2000-х годах. [320] Это были Национальный фронт освобождения албанцев (KKCMTSH) и Партия национального единства (PUK), которые объединились в 2002 году, чтобы сформировать Объединенный национальный албанский фронт (FBKSh), который действовал как политическая организация для боевой группы Албанская национальная армия (AKSh). [321] [320] Обе партии, считающиеся на международном уровне террористическими, ушли в подполье, а их члены были вовлечены в различные насильственные инциденты в Косово, Сербии и Македонии в 2000-х годах. [321] [322] [323] В начале 2000-х годов Армия освобождения Хамерии (UCC) была зарегистрированным военизированным формированием, которое намеревалось действовать в северном греческом регионе Эпир . [324] [325] Существуют политические партии, действующие только на политической сцене, которые имеют националистические взгляды, это монархическая Партия движения за законность (PLL), Партия национального единства (PBKSh) наряду с Балли Комбетар , партия, которая преодолела избирательный порог и вошла в парламент. [320] [326] Эти политические партии, некоторые из которых выступают за Великую Албанию, были в основном незначительными и оставались на обочине албанской политической сцены. [326] Еще одна националистическая партия, которая преодолела избирательный порог, это Партия за справедливость, интеграцию и единство (PDIU), представляющая общину албанцев чамов по вопросам собственности и другим вопросам, связанным с их изгнанием из северной Греции во время Второй мировой войны. [327] [328] Нынешний премьер-министр-социалист Эди Рама в коалиции с PDIU поднял вопрос чамов , в то время как на собраниях PDIU делал комментарии о древнегреческих божествах и упоминал окружающие территории как албанские, за что получал суровые упреки от Греции. [329] [330] [331] Некоторые похожие взгляды время от времени высказывались представителями политической элиты Албании. [332] В сфере албанской политики существуют антигреческие настроения, которые, например, были выражены националистическим движением, превратившимся в политическую партию « Красно-черный альянс» (АК). [333]Антигреческие настроения, выраженные в виде теорий заговора среди албанцев, основаны на предполагаемых страхах эллинизации албанцев посредством экономических стимулов, создающих «бомбу замедленного действия» путем искусственного увеличения численности греков наряду с греческим ирредентизмом по отношению к Южной Албании. [333] Существуют теории заговора, в которых идентификация с греческими экспансионистскими планами классифицирует их как потенциальных врагов государства. [334] Некоторые албанцы выступают за то, чтобы Албания была более самоуверенной и имела более этнонационалистическую стратегию в отношении «греческого вопроса». [335]
Косовский вопрос имеет ограниченную привлекательность среди албанских избирателей и не заинтересован в избрании партий, выступающих за перекройку границ, создавая Великую Албанию. [320] Празднование столетия независимости Албании в 2012 году вызвало националистические комментарии среди политической элиты, премьер-министр которой Сали Бериша назвал албанские земли простирающимися от Превезы (на севере Греции) до Прешево (на юге Сербии), что разозлило соседей Албании. [336] В Косово возникло заметное левое националистическое движение, превратившееся в политическую партию Vetëvendosje (Самоопределение), которая выступает за более тесные отношения между Косово и Албанией и паналбанское самоопределение на Балканах. [337] [338] Другая меньшая националистическая партия, Balli Kombetar Kosovë (BKK), считает себя наследницей первоначальной организации Второй мировой войны , которая поддерживает независимость Косово и паналбанское объединение. [320] Католические и православные албанцы обеспокоены тем, что любое возможное объединение балканских территорий, населенных значительным количеством албанских мусульман, в страну приведет к увеличению «мусульманизации» Албании. [339] Неоднозначность ислама, его места и роли среди балканских (мусульманских) албанцев, особенно в Албании и Косово, ограничили его способность стать основным компонентом для продвижения дела Великой Албании. [256] Во время косовского кризиса (1999 г.) Албания разделилась на две позиции. [269] Первая — албанский национализм, мотивирующий Албанию помогать и предоставлять убежище косовским албанским беженцам, одновременно являясь каналом для вооружения косовских албанцев, а вторая — то, что страна не в состоянии предоставить эти ресурсы, помощь и убежище. [269] Великая Албания остается в основном в сфере политической риторики, и в целом балканские албанцы рассматривают интеграцию в ЕС как решение для борьбы с преступностью, слабым управлением, гражданским обществом и объединения различных албанских групп населения. [256] В 2000-х годах данные опросов по объединению Косово и Албании пошли на убыль среди косоваров, а поддержка независимого Косово стала подавляющей (90,2%), что указывает на то, что наряду с их албанской идентичностью появилась новая косовская идентичность. [340] Этот фактор сильно не нравился албанским националистам. [340]
Однако албанский национализм остается популярным, и косовские албанцы в настоящее время поддерживают платформу «два государства, одна нация». Это обеспечивает устойчивое государство Косово, вне сербского и иностранного контроля, и единый внутренний и внешний фронт между Косово и Албанией. Недавно правительства Косово и Албании подписали многочисленные договоры и меморандумы о сотрудничестве, которые синхронизируют их политику внутри страны и за рубежом, в том числе в диаспоре, чтобы создать паналбанский подход без необходимости объединения на местах. [341] Рост движения «Ветевендоше» в Косово еще больше укрепил албанский национализм и гордость внутри страны, как и отсутствие интеграции в ЕС, что подтолкнуло косоваров к поддержке прямого объединения Косово и Албании для борьбы с изоляцией, например, с помощью либерализации визового режима. Опросы Гэллапа между 2008 и 2013 годами показали, что 73% косовских албанцев хотели объединения с Албанией, при этом поддержка независимости была выше, чем вхождения в состав Сербии. В 2009 году, через год после провозглашения независимости Косово, поддержка объединения Косово и Албании возросла до 77%. [342] Сегодня косовские албанцы рассматривают Косово как второе албанское государство и таким образом достигают объединения, однако лояльность албанцев остается выше, чем лояльность новому косовскому/косовскому государству (в первую очередь символам), как это видно на примере поддержки использования флага Албании. [343]
Таким образом, иллирийцы были пересмотрены наряду с «эпиротами», которые, в некотором смысле, считались другой «пеласгической ветвью» (или, скорее, иллирийским вариантом), которая внесла вклад в создание албанской нации...
, что они говорили на диалекте греческого языка, албанцы утверждают, что эпироты были едины с остальными иллирийцами.
поспешили выступить против плана «Великой Албании» своим планом раздела Турции в Европе между балканскими государствами на четыре сферы влияния.
восстание стало для соседей Косово мощным сигналом о слабости Османской империи.
образом, проигнорировав только последний пункт, 4 сентября 1912 года правительство приняло предложения, и албанское восстание было прекращено.
Im Nationalen Mythus der Albaner nimmt er den zentralen Platz ein,...
Дарданы.
Республика Илирида.
{{cite book}}
: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Альбаной.