stringtranslate.com

Ислам в Албании

Ислам в Европе
в процентах от населения страны[1]

Священнослужители -сунниты и бекташи -шииты вместе с албанскими патриотами держат албанский флаг в 1914 году.

Ислам пришел в Албанию в основном в период Османской империи , когда большинство албанцев со временем обратились в ислам под властью Османской империи. Следуя принципам Албанского национального пробуждения (Рилинджа) и уменьшению значения религии в 20 веке, демократическое , монархическое , а позже и коммунистическое правительства последовали за систематической дерелигиизацией албанской нации и национальной культуры. Благодаря этой политике ислам , как и все другие конфессии в стране, претерпел радикальные изменения. Десятилетия государственного атеизма , завершившиеся в 1991 году, привели к упадку религиозной практики всех традиций. Посткоммунистический период и снятие юридических и других государственных ограничений на религию позволили исламу возродиться через институты, которые создали новую инфраструктуру, литературу, образовательные учреждения, международные транснациональные связи и другую социальную деятельность. [2] Согласно переписи 2011 года, 56,7% населения Албании исповедуют ислам , что делает его крупнейшей религией в стране. [3] Для современных мусульман в Албании мусульманские религиозные практики, как правило, минимальны. [4] Оставшееся население принадлежит либо к христианству , которое является второй по величине религией в стране, которую исповедуют 16,99% населения, либо являются нерелигиозными . [5]

История

13 век

Албания вступила в контакт с исламом в 13 веке, когда анжуйская экспансия в Албанию во время правления Карла I Анжуйского стала возможной отчасти благодаря участию мусульман. Лучера расположена всего примерно в 240 км к северо-западу от Бриндизи , который был основным портом высадки. Карл претендовал на права в Албании как преемник Манфреда с 1267 года, когда был составлен Витербский договор. Зимой 1271 года анжуйские войска взяли Дуррес . В течение года Карл начал использовать титул «рекс Албания», титул, который позже был признан королем Сербии и царем Болгарии. В 1273 году как мусульманские, так и христианские отряды пересекли Адриатику. В апреле 1273 года мусульманин из Лусеры по имени Леоне был назначен капитаном мусульманских войск в Дурресе. Месяц спустя Муса занял место Леоне в качестве командира 200 мусульман, дислоцированных «in partibus Romane». Хотя отношения между Римской церковью и Византией улучшились, Карл I Анжуйский продолжал посылать мусульманские и христианские вооруженные силы на восток, в сторону Албании. Мусульманский рыцарь Салем, офицер регулярной армии, повел 300 люцерианцев — лучников и улан — во Влёру , в 1275 году. В сентябре того же года капитаном мусульман Дурреса стал Ибрагим , занявший место Мусы. 19 апреля 1279 года Карл I приказал юстициарию капитанаты Ги д'Аллеманю отобрать 53 лучших мусульманских лучника из Лусеры для отправки в Дуррес. Как обычно бывает в процессе вербовки, был запрошен совет мусульманских военачальников. Ибрагиму пришлось одобрить выбор. Был отдан приказ, чтобы Ибрагим мог взять с собой четырех лошадей, когда он переправится из Бриндизи в Дуррес . Ибрагим снова служил в Дурресе в начале 1280-х годов, как и человек из Лусеры по имени Пьетро Криштиану. Один источник называет его «de... terra Lucerie Saracenorum», скорее всего, христианином, перешедшим из ислама. Спрос на мусульманских плотников и кузнецов для строительства военных машин в Албании летом 1280 года был настолько велик, что грозил исчерпать резерв квалифицированных рабочих для строительства фортов на итальянском побережье. В июне 1280 года король приказал лучникам Капитанаты и Земли Бари отправить в Албанию 60 мусульманских лучников, а также плотников, каменщиков и кузнецов. Лучникам пришлось явиться к Гуго ле Руссо де Сюлли в Берате. Осенью того же года во Влеру были отправлены 200 лучников из Лучеры. В начале декабря в Дурресе дислоцировалось 300 лучников.Анжуйские войска приняли участие в неудачной осаде Берата .замок и были отброшены византийскими войсками. [6]

Преобразование и консолидация (15–18 вв.)

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после завоевания этой территории османами . [7] [8] [9] В течение 17 и 18 веков албанцы в большом количестве обратились в ислам , часто чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных. [10] [7] Будучи мусульманами, многие албанцы достигли важных политических и военных позиций в Османской империи и внесли культурный вклад в более широкий мусульманский мир. [10]

Национальное пробуждение (19 и начало 20 веков)

К 19 веку албанцы разделились на три религиозные группы. Албанцы-католики, которые имели некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви благодаря австро-венгерской защите и покровительству итальянских духовенств. [11] Православные албанцы под Константинопольским Патриархатом проводили литургию и обучение на греческом языке, и к позднему османскому периоду они в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями. [11] [12] [13] [14] Албанцы-мусульмане в этот период составляли около 70% всего балканского албанского населения в Османской империи с предполагаемым населением более миллиона человек. [11] С развитием восточного кризиса албанцы-мусульмане разрывались между лояльностью к Османскому государству и зарождающемуся албанскому националистическому движению. [15] Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу. [16] Албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться общественно-политического признания албанцев как отдельного народа и языка в рамках государства. [17]

Войны и социально-политическая нестабильность, приведшие к усилению идентификации с Османской империей среди некоторых мусульман на Балканах в поздний османский период, сделали термины « мусульманин» и «турок» синонимами. [18] В этом контексте албанцы-мусульмане той эпохи были удостоены и получили термин « турок» , несмотря на то, что предпочитали дистанцироваться от этнических турок. [18] [19] Эта практика в некоторой степени продолжается среди балканских христианских народов в наше время, которые до сих пор называют албанцев-мусульман турками , турко-албанцами , часто с уничижительным подтекстом и историческими негативными социально-политическими последствиями. [20] [21] [22] [23] [24] [19] Эти геополитические события, тем не менее, подтолкнули албанских националистов, многие из которых являются мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и зарождавшегося тогда панисламского османизма султана Абдулхамида . II . [17] [25] Еще одним фактором, накладывающим эти опасения в период Албанского национального пробуждения (Рилинджа), были мысли о том, что западные державы будут отдавать предпочтение только христианским балканским государствам и народам в антиосманской борьбе . [25] В это время албанские националисты воспринимали албанцев как европейский народ, который под руководством Скандербега сопротивлялся туркам-османам, которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации. [25] Албанский национализм в целом был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, которое было в основном мусульманским. [26] Албанцы-мусульмане (бекташи) активно участвовали в Албанском национальном пробуждении, в результате чего появилось много фигур, таких как Фаик Коница , Исмаил Кемали , Мидхат Фрашери , Шахин Колонья и другие, выступавшие за интересы албанцев и самоопределение. [17] [27] [28] [29] [30]

В течение позднего османского периода мусульмане компактно населяли всю гористую и холмистую внутреннюю территорию, расположенную к северу от линии Химара, Тепелена, Кельсире и Фрашери, которая охватывает большую часть регионов Влера, Тепелена, Маллакастер, Скрапар , Томорр и Дишница. [31] Были промежуточные районы, где мусульмане жили рядом с албаноязычными христианами в смешанных деревнях, поселках и поселках, где либо община составляла большинство, либо меньшинство населения. [31] В городских поселениях мусульмане почти полностью составляли большинство в Тепелене и Влёре, большинство в Гирокастре с христианским меньшинством, тогда как в Берате, Пермете и Дельвине было мусульманское большинство с большим христианским меньшинством. [31] Мусульманское население также проживало в Конисполе и некоторых селах вокруг города. [31] Османские административные санчаки или районы Корча и Гирокастра в 1908 году содержали мусульманское население, которое насчитывало 95 000 человек в отличие от 128 000 православных жителей. [32] За исключением небольшого и разрозненного числа цыган-мусульман, мусульмане в этих районах, которые в конечном итоге стали составлять современную южную Албанию, все были албаноязычными мусульманами. [31] [33] На юге Албании в конце османского периода албанство все больше ассоциировалось с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся албанское национальное движение рассматривалось как препятствие на пути эллинизма в регионе. [34] [35] Некоторые православные албанцы начали присоединяться к Албанскому национальному движению, вызывая беспокойство по поводу Греции, и они работали вместе с албанцами-мусульманами относительно общих социальных и геополитических интересов и целей албанцев. [35] [36] [37] В центральной и южной Албании албанское мусульманское общество было интегрировано в Османское государство. [38] Он был организован в небольшой элитный класс, владевший большими феодальными поместьями, в котором работал большой класс крестьян, как христиан, так и мусульман, хотя немногие другие люди также были заняты в армии, бизнесе, ремесленниках и других профессиях. [38] [39] Хотя северное албанское общество было мало интегрировано в османский мир, [40] вместо этого оно было организовано через племенную структуру кланов ( фис ), многие из которых были католиками, а другие были мусульманами, проживавшими в гористой местности, которую османы часто испытывал трудности с сохранением власти и контроля. [40] Религиозные конфликты происходили между кланами противоположных конфессий, тогда как в рамках клановой принадлежности религиозные разногласия отодвигались на второй план. [41]Шкодер был населен мусульманским большинством и значительным католическим меньшинством. [40]

Независимость

Балканские войны (1912–1913 гг.) и Первая мировая война (1914–18 гг.)

Исмаил Кемали в первую годовщину сессии Ассамблеи Влёры , провозгласившей независимость Албании .

Понимая, что крах османского правления в результате военного поражения на Балканах неизбежен, албанцы в лице Исмаила Кемали провозгласили независимость от Османской империи 28 ноября 1912 года во Влёре. [42] Международное признание независимости Албании повлекло за собой установление христианского монарха, что наряду с внутренней политической борьбой за власть привело к неудавшемуся мусульманскому восстанию (1914 г.) в центральной Албании, которое стремилось восстановить османское владычество. [43] [44] Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания оказались под австро-венгерской оккупацией. Результаты переписи 1916–1918 годов, проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер, Луме и Горэ составляли более 80% населения. [45] В западной части горных районов, Шкодер и в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население. [45] В центральной Албании, на территории от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавая, охватывающей районы Тирана, Пекин, Кавая и Эльбасан, население было в основном мусульманским. [45] В районе Берата мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли большинство наряду со значительным православным населением. [45] В районе Грамша мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в южном районе Пекина присутствовали только мусульмане. [45] Мусульмане также составляли большинство населения в регионе Маллакастер наряду с небольшим православным меньшинством. [45] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу раздела и потери власти заставили албанское мусульманское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. [46] Между большинством албанцев-суннитов и бекташей возникло понимание, что религиозные различия необходимо отодвигать на второй план ради национальной сплоченности. [47] В то время как отказ от панмусульманских связей за рубежом рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, хотя некоторые мусульманские албанские духовенства были против отказа от связей с более широким мусульманским миром. [47]

Межвоенный период (1919–39): государственное вмешательство и реформы.

Всемирная штаб-квартира общины бекташи в Тиране .

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как страну без официальной религии. [48] ​​Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе. [48] ​​В бывших османских районах Корча и Гирокастра, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению со 114 000 православных, а к 1927 году мусульмане составляли от 116 000 до 112 000 православных. [32] С 1920 по 1925 год был назначен управляющий регентский совет в составе четырех членов от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташей, католиков, православных). [49] Албанские секуляристские элиты настаивали на реформе ислама, поскольку процесс исламских религиозных институтов был национализирован, и государство все чаще навязывало им свою волю. [48] ​​На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерии для участия делегатов заключались в том, что быть священнослужителем не имело значения, и вместо этого предпочтение отдавалось патриотам с либеральными взглядами наряду с некоторыми делегатами, выбранными государством. [48] ​​[50] На съезде присутствовали представители правительства. [48] ​​Следуя правительственной программе реформ, Албанский исламский конгресс в Тиране решил обсудить и реформировать некоторые исламские традиционные практики, заимствованные со времен Османской империи, с целью дать албанскому обществу возможность процветать. [51] Меры, принятые конгрессом, заключались в разрыве с Османским халифатом и создании местных мусульманских структур, лояльных Албании, запрете многоженства (большая часть албанского мусульманского населения была моногамной) и обязательном ношении чадры ( хиджаба ) женщинами в общественность. [51] [50] Также была реализована новая форма молитвы (стоя вместо традиционного ритуала салата ). [52]

Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое время от времени назначало и увольняло их по своему желанию. [48] ​​Среди них была отмена законов шариата и замена их западными законами, в результате которых мусульмане в Албании оказались под контролем правительства, а Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности. [48] ​​[53] [50] После продолжительных дебатов среди албанской элиты в межвоенный период и усиления ограничений, ношение чадры в 1937 году было запрещено законом Зогом. [54] [55] На протяжении всего межвоенного периода албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, тогда как суфийский ислам и его различные ордена пережили важный период многообещающего роста. [56] После обретения независимости связи среди широкой суфийской общины бекташи на бывших османских землях ослабли. [57] Приказ Бекташи в 1922 году на собрании из 500 делегатов отказался от связей с Турцией. [50] В 1925 году Орден Бекташи, штаб-квартира которого находилась в Турции , переехал в Тирану, чтобы избежать секуляризирующих реформ Ататюрка , и Албания стала центром бекташизма, где насчитывалось 260 теке . [53] [57] [58] [50] В 1929 году орден Бекташи разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году приверженцы Бекташи составляли около 27% мусульманского населения Албании. [53] [59] Помимо бекташи, в межвоенный период в Албании присутствовали и другие основные суфийские ордена, такие как Халветис , Кадирис , Руфаис и Тиджания . [56]

Вторая мировая война (1939–45)

Бывшая мечеть Сулейман-паши и мусульманское кладбище Тираны, разрушенное во время Второй мировой войны, и его минарет в 1967 году.

7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . [60] Среди албанского мусульманского населения итальянцы пытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, однако Ватикан выступил против этой меры, и в итоге из этого ничего не вышло. [61] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии албанцев-мусульман, добившись повышения их заработной платы. [61] Зять Муссолини граф Чиано также заменил руководство мусульманской общины-суннита, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что « мусульманское сообщество в целом приняло это изменение без особого недовольства». [61] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. [61] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордена Бекташи и приказали убить его главу Нияза Деда. [61]

Коммунистический период, государственный атеизм и жестокие преследования (1945–91).

Мечеть Мирахори в Корче в 2002 году с разрушенным минаретом коммунистических времен (слева) и восстановленным минаретом в 2013 году (справа).

После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, большинство из южной Албании, с самого начала были представлены в группе коммунистического руководства, например, лидер Энвер Ходжа (1908–1985), его заместитель Мехмет Шеху (1913). –1981) и другие. [62] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено между четырьмя религиозными общинами. [63] По данным переписи населения Албании 1945 года, мусульмане составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками. [64] Коммунистический режим посредством албанского национализма пытался создать национальную идентичность, которая превзошла и стерла эти религиозные и другие различия с целью формирования единой албанской идентичности. [63] Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую сплоченность нации. [63] В этом контексте такие религии, как ислам, осуждались как иностранные , а духовенство, такое как мусульманские муфтии , подвергалось критике как социально отсталое со склонностью становиться агентами других государств и подрывать интересы Албании. [63] Коммунистический режим посредством политики разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании. [65]

Вдохновленный стихотворением Пашко Васы конца XIX века о необходимости преодоления религиозных разногласий посредством албанского единства, Ходжа взял строфу « Вера албанцев – это албанство » и реализовал ее буквально как государственную политику. [63] [66] Поэтому в 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной страной в мире, запретив все формы религиозной практики публично. [67] [68] Мусульманское духовенство-суннит и бекташи, наряду со своими католическими и православными коллегами, подверглось жестоким преследованиям, и чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты. [68] Джумуа или совместная пятничная молитва в мечети, которая включает в себя последующую проповедь, была запрещена в Албании из-за их революционных объединений, которые представляли угрозу коммунистическому режиму. [69] Люди, которые все еще выполняли религиозные обряды, делали это тайно, в то время как другие, узнав об этом, подвергались преследованиям, а личное владение религиозной литературой, такой как Коран, было запрещено. [70] [67] [68] Среди приверженцев Бекташи передача знаний стала ограничиваться несколькими семейными кругами, которые в основном проживали в сельской местности. [56] Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые видели в их дальнейшем существовании идеологическое присутствие в сознании людей. [71] Посредством упадка мечетей и религии в целом в Албании режим стремился изменить и разорвать социальную основу религии, которая лежала в традиционных религиозных структурах среди людей, и заменить ее коммунизмом. [70] [71] [72] Таким образом, исламские здания были присвоены коммунистическим государством, которое часто превращало их в места собраний, спортивные залы, склады, сараи, рестораны, культурные центры и кинотеатры в попытке стереть эти связи между религиозными зданиями. и люди. [71] [67] [68] [73] В 1967 году в течение семи месяцев коммунистический режим уничтожил 2169 религиозных зданий и других памятников. [71] Из них было около 530 святилищ теке, тюрбе и дергах , которые принадлежали в основном ордену Бекташи. [71] Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися и важными с архитектурной точки зрения, например, мечеть Кубели в Кавайе , часовая мечеть в Пекине и две купольные мечети в Эльбасане, построенные в 17 веке. [71] Из примерно 1127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода коммунистов к власти, после этого осталось только 50 мечетей, большинство из которых находились в ветхом состоянии. [74]

Республика Албания (с 1992 г.)

Свинцовая мечеть с минаретом в Шкодере, примерно конец 1800-х годов (слева) и без минарета, в полуразрушенном состоянии и подвержена наводнениям, 2013 г. (справа).

Следуя более широким тенденциям социально-политического плюрализма и свободы в Восточной Европе от коммунизма, серия яростных протестов албанского общества завершилась крахом коммунистического режима после проведения двух выборов в 1991, а затем в 1992 году . неохотно допустили возобновление ограниченного религиозного выражения. [68] В 1990 году наряду с католической церковью мечеть Свинец в Шкодере стала первым религиозным зданием, вновь открытым в Албании. [75] [76] [77] Мусульмане, на этот раз в основном из северной Албании, такие как Азем Хайдари (1963–1998) и Сали Бериша , которые позже несколько раз служили президентом и премьер-министром, были видными лидерами движения за демократические перемены и в период с 1992 по 1997 год люди в составе албанского правительства были в основном мусульманами. [78] Районы, которые традиционно были мусульманскими в Албании до 1967 года, вновь появились в посткоммунистическом контексте, главным образом как мусульманские, с различными внутренними сложностями. [77] [79] Частично из-за лишений и преследований, пережитых в коммунистический период, мусульмане Албании продемонстрировали решительную поддержку демократии и ее институтов, включая официальные мусульманские религиозные организации. [2] [80] [81] В этом контексте албанцы-мусульмане также поддержали отделение религии от государства , при этом вера рассматривается как личное частное дело. [2] Сегодня Албания является парламентским светским государством и не имеет официальной религии. [82] [83] [84]

Распределение мусульман в Албании (2011 г.) [85]

Возрождение суннитского ислама

В 1990-х годах албанцы-мусульмане сосредоточили свое внимание на восстановлении институтов, религиозных зданий и ислама как религии в Албании, которая в целом была уничтожена коммунистами. [68] [86] Хафиз Сабри Кочи (1921–2004), имам, заключенный в тюрьму коммунистическим режимом и возглавивший первый молебен в Шкодере в 1990 году, стал великим муфтием мусульманской общины Албании. [75] В это время восстановление ислама в Албании привлекло старшие поколения приверженцев-албанцев-мусульман, семьи с традиционным духовным наследием и ограниченным числом молодых людей школьного возраста, которые хотели получить квалификацию и учиться за границей в мусульманских странах. [86] [87] Большинство мечетей и некоторых медресе, разрушенных и поврежденных в коммунистическую эпоху, к 1996 году были либо реконструированы, либо восстановлены на прежних местах, где они когда-то стояли до 1967 года, и в настоящее время насчитывается 555 мечетей. [86] [88] Мусульманские религиозные учителя и молитвенные лидеры также прошли переподготовку за рубежом, в мусульманских государствах или в Албании. [86] Мусульманская община Албании является основной организацией, контролирующей суннитский ислам в Албании, и в течение 1990-х годов она получала финансирование и техническую поддержку из-за границы для восстановления своего влияния внутри страны. [86] Из-за наследия межвоенного периода и коммунистической эпохи, связанного с ослаблением ислама в Албании и секуляризацией населения, возрождение веры было несколько затруднено из-за того, что люди в Албании мало знали об исламе и других религиях. [4] [89] [76] [82] Эмиграция в посткоммунистической среде албанцев, многие из которых являются мусульманами, также препятствовала восстановлению религии, ее социально-религиозных структур и организации в Албании. [89] В наше время мусульманская община оказалась в большинстве своем, находясь в положении социально-политического и интеллектуального меньшинства и часто занимая оборонительную позицию. [76] Политические связи также возникли в 1990-х годах между частью албанской суннитской общины с тогдашним новым албанским политическим истеблишментом, некоторые из которых сами были албанцами-мусульманами. [76] Суннитская община признана албанским государством и управляет большинством мечетей, а также считается основным представителем мусульман в стране. [90] Таким образом, оно интерпретирует свою позицию как защиту специфической албанской версии ислама, которая следует институциональным и идеологическим моделям, сложившимся в период постосманского государственного строительства и постепенно получившим статус албанской традиции. [91]По всей Албании есть несколько молитвенных домов и одна мечеть, принадлежащая суфийскому ордену Рифаи. [88]

Суннитский ислам, транснациональные связи, образовательные и административные институты

Строящаяся Великая мечеть Тираны , август 2018 г.

Албанская суннитская община со временем установила связи с зарубежными мусульманами. [68] Из-за нехватки финансирования в Албании эти связи были выгодны на местном уровне, поскольку они мобилизовали ресурсы нескольких хорошо финансируемых международных мусульманских организаций, таких как ОИК, что позволило восстановить мусульманские ритуалы и духовные практики в Албании. [68] Особые усилия были направлены на распространение информации об исламе в Албании через средства массовой информации, образование и местные общественные центры. [68] Около 90% бюджета албанской мусульманской общины в 1990-е годы поступали из иностранных источников, однако с 2009 года, после подписания соглашений, албанское правительство выделяет финансирование из государственного бюджета четырем основным религиям для покрытия административных и других расходы. [76] [82] Некоторые из них курируют мусульманские организации и благотворительные организации из арабских стран, Турции, Малайзии, Индонезии, а также мусульманская диаспора в Европе и Америке время от времени оказывала влияние на албанское мусульманское сообщество, что приводило к конкуренции между группами. [89] [76] [92]

Движение Гюлена , основанное на мусульманских ценностях турецкого проповедника Фетхуллаха Гюлена, также существует с 1992 года, и его институты рассматриваются как противовес более консервативным мусульманским организациям из арабских стран в Албании, особенно в начале 1990-х годов. [89] [93] Около 7 медресе (мусульманских колледжей с дополнительным религиозным обучением) были открыты в Албании арабскими неправительственными организациями, хотя сейчас 2 находятся в ведении мусульманской общины, а движение Гюлена управляет 5 медресе и другими школами, известными своей высококачественное и преимущественно светское образование, основанное на исламской этике и принципах. [76] [88] [93] В апреле 2011 года в Тиране был открыт Университет Бедера , первый мусульманский университет Албании, находящийся в ведении движения Гюлена. [92] [94] Присутствие и влияние движения Гюлена в Албании в последнее время стали источником напряженности в отношениях с турецким правительством во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом, поскольку оно обвинило движение в попытке дестабилизировать Турцию. [95] Основная государственная турецкая мусульманская организация «Диянет» профинансировала и начала строительство Великой мечети Тираны в 2015 году. [96] [97] Мечеть станет крупнейшей на Балканах с минаретами высотой 50 метров и куполом высотой 30 метров. на участке земли площадью 10 000 квадратных метров возле здания парламента Албании, способном вместить до 4500 верующих. [96] [98] [99] Международная помощь со стороны контролирующих организаций, таких как Турецкое агентство международного сотрудничества и развития ( TIKA ), также помогла финансировать восстановление мечетей османской эпохи, из которых только девять пережили коммунистическую диктатуру. [90] [100] В посткоммунистической среде мусульманская община Албании добивалась от сменявших друг друга албанских правительств возвращения и реституции собственности и земли, конфискованной коммунистическим режимом, хотя и без особого прогресса. [83]

Возрождение суфийского ислама

Мусульманская община Албании в своем уставе претендует на власть над всеми мусульманскими группами в Албании. [89] Бекташи, однако, подтвердили в своих уставах и сохранили свою независимость в посткоммунистическую эпоху как отдельное мусульманское движение всемирного суфийского ордена. [89] Традиционная опора на иерархию и внутренние структуры. Восстановление суфийского ислама, родственного суннитскому исламу, столкнулось с организационными проблемами в восстановлении и стабилизации прежних систем власти. [68] Это контрастировало с деятельностью местных жителей, которые к концу 1991 года поспешили восстановить разрушенные тирбы и другие мавзолеи суфийских святых. [77] Когда албанские мигранты уехали за границу, финансовые ресурсы были отправлены обратно для финансирования других реконструкций. проекты различных суфийских святилищ и текке. [77] [79] Орден Бекташи в 1990-х годах смог вновь открыть только 6 своих текке. [101] Другие суфийские ордена также присутствуют в Албании, такие как Рифаи, Саиди, Халветис, Кадирис и Тиджания, и в совокупности они насчитывают 384 тюрбе, теке, макама и завия . [90] В посткоммунистической Албании вновь возобновилась конкуренция между суфийскими орденами, хотя бекташи остаются крупнейшими и наиболее доминирующими, имеют 138 теке [90] и время от времени предъявляют претензии на суфийские святыни других орденов. [76] Бекташи, как главный суфийский орден в Албании, пытались обратиться к более молодой, городской и интеллектуальной демографии и поместить себя в более широкое социально-политическое пространство. [77]

Бекташизм

Бекташи теке во Влёре .

Орден Бекташи в Албании считает себя центром всемирного движения и восстановил связи с различными турецкими образовательными и иранскими религиозными организациями, подчеркивая свои общие связи, как это сделали другие суфийские ордена в Албании. [76] [77] Видным среди них был иранский фонд Саади Шриази, который финансировал многочисленные культурные программы бекташи, а дервиши из бекташи прошли образовательную подготовку на теологическом факультете в Куме . [102] Однако бекташи избирательно относятся к внешнему влиянию, иногда, например, редактируя тексты иранских шиитских мыслителей в литературе бекташи или заимствуя их у других. [76] Бекташи на протяжении большей части 1990-х годов не имели привилегированных связей с политическим истеблишментом до 1997 года, когда к власти пришли социалисты. [76] Члены тогдашнего албанского правительства, некоторые из которых были наследниками бекташей, в конце 1990-х годов отдавали предпочтение бекташизму как более мягкой форме ислама для албанского ислама, и он играл роль проводника между исламом и христианством. [76] [77] Бекташи также выделяют и прославляют таких фигур, как Наим Фрашери , который был удостоен звания почетного бабы , потому что он участвовал в Албанском национальном пробуждении и часто ссылался на свои корни бекташи. [76] [103] Бекташи также используют шиитскую иконографию Али, битвы при Кербеле и других почитаемых мусульманских фигур семьи пророка Мухаммеда , которые украшают интерьеры тюрбе и теккес. [76] У бекташи есть несколько центров подготовки духовных лиц, но нет школ религиозного обучения. [92] Движение Ахмадия также недавно обосновалось в Албании и владеет одной мечетью в Тиране — мечетью Бейтыл Эвел . [88]

Демография

(перепись 2011 г.) [104]

В 2011 году оценка численности населения Pew Research Center в глобальном исследовании, основанном на темпах роста, определила, что процент мусульман в Албании составляет 82,1% (оценочное число 2 601 000) [105] . Однако опрос Gallup дал процент религиозных принадлежностей, в которых мусульмане составляют только 43%. , 19% православные , 15% католики и 23% атеисты или нерелигиозные люди. [106] [ когда? ] По переписи 2011 года заявленная религиозная принадлежность населения составила: 56,70% (1 587 608) мусульмане-сунниты, 2,09% (58 628) бекташи, 10,03% (280 921) католики, 6,75% (188 992) православные, 0,14% (3797) евангелисты, 0,07% (1919) другие христиане, 5,49% (153 630) верующие без вероисповедания, 2,05% (69 995) атеисты, 13,79% (386 024) необъявленные. [3] Разногласия возникли вокруг переписи населения Албании (2011 г.) по поводу того, должен ли параметр религиозной принадлежности быть частью подсчета, поскольку такие люди, как некоторые интеллектуалы в Албании, опасались, что результаты могут сделать Албанию «слишком мусульманской» для Европы. [107] По сравнению с предыдущими докоммунистическими максимумами в 69,3% (1937 г.) и 72% (1947 г.), официальная перепись 2011 г. стала первой переписью, в которой учитывалась религиозная принадлежность после многих десятилетий отсутствия, которые показали, что мусульманское население Албании сократилось до 56,70. %. [82] Мусульманская община Албании возражала против разделения общего мусульманского варианта в соответствии с внутренней дифференциацией на такие категории, как бекташи. [82] [107] Результаты переписи населения в целом подверглись критике со стороны мусульманской общины Албании, и, по их оценкам, число всех мусульман в Албании составляет 70%. [82] Из-за большого количества людей в Албании, не объявивших свою религию, данные переписи оставляют место для других объяснений и анализа фактического религиозного состава Албании. [89]

Этнолингвистический состав

Большинство мусульман в Албании – этнические албанцы. Однако в стране есть небольшие, но значительные группы неалбанских (говорящих) мусульман. Цыганское меньшинство в Албании в основном состоит из мусульман и, по оценкам, насчитывает от 50 000 до 95 000 человек, проживающих по всей Албании и часто проживающих в крупных городских центрах, образуя значительное меньшинство. [68] [108] Цыганское сообщество часто находится в экономически невыгодном положении, иногда сталкиваясь с социально-политической дискриминацией и дистанцией от более широкого албанского общества, например, с небольшим количеством смешанных браков или сегрегацией по соседству. [68] [109] Внутри цыганской общины существуют два основных подразделения: габельы, говорящие на цыганском языке , и те, кто идентифицирует себя как евги , которые считают себя отдельными от цыган, говорят по-албански и в некоторой степени интегрированы в Албанию. [110] Цыгане в Албании были и до сих пор известны как религиозно-синкретические люди, часто сочетающие другие элементы религии и природы в исламских практиках и паломничествах к святым местам. [111]

Другие мусульманские общины имеют славянское языковое происхождение. В северо-восточном приграничном районе Гора община Горани проживает в деревнях Запод, Пакишт, Орчикель, Кошаришт, Черналеве, Оргьост, Оршеке, Борье, Новосей и Шиштавец. [112] В центрально-восточном приграничном регионе Голлоборда мусульманская македонская община, известная как Голлобордас , населяет деревни Острен и Мад, Коявец, Лейчан, Лладомерица, Острен и Вогель, Оржановэ, Радовеш, Тучеп, Пасинке, Требишт, Гжиновец. , Кленье, Верница, Стеблева и три семьи в Себиште. [113] [114] В Албании люди из общины Голлобордас считаются албанцами, а не македонцами, даже со стороны албанского государства, и известно, что они вступают в брак с албанцами-мусульманами, а не с православными македонцами. [113] [115] До 1990-х годов православное македонское меньшинство, которое с тех пор мигрировало, жило в некоторых деревнях рядом с Голлобордами, и последняя община в последнее время насчитывает около 3000 человек. [115] Боснийская община района Шияк, существование которой датируется 1875 годом, почти полностью населяет деревню Боракай, а в соседней деревне Коксхас они живут рядом с албанцами и составляют меньшинство. [116] Боснийцы из этих поселений также поселились в Дурресе, Шияке, а в 1924 году некоторые из них поселились в деревне Либофше , где они в основном лингвистически ассимилировались. [116] Рядом со Шкодером есть небольшая мусульманская община, говорящая на черногорском языке, чье присутствие датируется 1878 годом и известное как Подгоричани , из-за их происхождения из Подгорицы в Черногории. [117] [118] Подгоричани населяют деревни Борич-и-Мадх, где они составляют большинство вместе с несколькими православными черногорцами и некоторыми албанцами, в то время как они компактно проживают как в Штой-и-Ветер с 30 семьями, так и в Штой-и-Ри с 17 семьями и некоторыми семьи в городе Шкодер. [117] [118] [119]

Этнокультурная албанская идентичность и ислам

Религиозно-лингвистическая карта Албании. Мусульманское население следующее: албанцы-сунниты (вишнево-красные), бекташи (бордовые) и другие суфии (малиновые); Говорящие на македонском языке (зеленый Келли), горани (зеленый лес); Боснийцы (нефритово-зеленый) и цыгане (фиолетовый).

На протяжении всего существования коммунистического режима национальная албанская идентичность строилась как нерелигиозная и основывалась на единой албанской национальности. [120] Этот широко распространенный идеал все еще существует, хотя ему и бросает вызов религиозная дифференциация между албанцами-мусульманами и христианами, существующая на местном уровне. [120] В посткоммунистической среде религиозная принадлежность к мусульманским и христианским группам рассматривается в контексте исторической принадлежности (в основном по отцовской линии) и современной социальной организации как культурных сообществ, в которых религиозная практика играет в некоторой степени второстепенную или ограниченную роль. [4] [121] [122] Некоторые современные албанцы-мусульмане в Албании считают себя самыми чистыми албанцами. [123] Эта точка зрения основана на большом вкладе албанцев-мусульман в движение «Национальное пробуждение» (Рилинджа) и сопротивлении геополитическим целям сербов. [123] Между тем некоторые албанцы-мусульмане рассматривают ислам как силу, которая поддерживала независимость Албании от христианских стран, таких как Греция, Сербия и Италия, и объединяла албанцев. [76] [124] Некоторые албанские мусульмане также придерживаются мнения, что, в отличие от них, албанские христианские общины православных исторически отождествлялись с греками. [123] Некоторые албанцы-мусульмане часто называют православных албанцев греками и приписывают им прогреческие настроения, в то время как православные албанцы считают, что албанцы-мусульмане исторически сотрудничали и идентифицировали себя с османами, за что получили прозвище турок . [125] Некоторые албанцы-мусульмане придерживаются и выражают негативные взгляды на албанцев-католиков, в то время как некоторые албанцы-католики возмущаются прошлым политическим доминированием мусульман в Албании и выражают неприязнь к исламу и тому, что они интерпретируют как его принципы, нравы и ценности. [124]

Ислам и межрелигиозные отношения

В сельских районах северной и южной Албании отношения между албанцами-мусульманами и албанцами-католиками или албанцами-мусульманами с православными албанцами различаются и часто являются отдаленными, поскольку как мусульманские, так и христианские общины традиционно живут в отдельных деревнях и/или кварталах, даже в пределах городов. [120] [124] [126] Сегодня в отношении различных религиозных групп на албанском языке используются различные уничижительные выражения, некоторые из которых основаны на османской системе классификации: турки , турко-альванои/тюрко-албанцы (на греческом языке), мухамеданы/последователи Мухаммеда. для албанцев-мусульман — каур/неверный , каур и дерит/неверные свиньи , для православных албанцев, албанцев-католиков, греков, валахов и православных македонцев. [124] [125] [127] [128] Среди мусульман в Албании для обозначения их религиозной общины используется термин « мыслиман» , а слово « турок» также используется в строго религиозном смысле для обозначения мусульманской, а не этнической принадлежности, в то время как христиане также используют слово каур иногда относится к самим себе. [127] Во время социально-политического и экономического кризиса в Албании в 1997 году религиозные различия не сыграли роли в произошедших гражданских волнениях, хотя Православная церковь в Албании в то время в частном порядке поддержала падение правительства Бериши, состоявшего в основном из Мусульмане. [78] За прошедшие годы произошли незначительные инциденты между албанцами-мусульманами и албанцами-христианами, такие как бросание свиных голов во дворы мечетей, снос католических надгробий, взрыв бомбы в православной церкви в Шкодере и повреждение фресок в церкви в Воскопое. [129] Межрелигиозная организация под названием « Межрелигиозный совет Албании» была создана в 2009 году представителями четырех основных конфессий с целью содействия религиозному сосуществованию в Албании. [130]

В южной Албании, городских центрах центральной Албании и частично в северной Албании доминирует статус христианства в отличие от ислама, который некоторые албанцы-мусульмане рассматривают как историческую случайность . [76] Неприятие ислама также объясняется расколом, возникшим между пожилыми горожанами и сельскими мусульманами-албанцами и несколько консервативными приезжими с северо-востока в такие города, как Тирана, где последних уничижительно называют « чеченцами» . ". [76] Некоторые молодые албанцы-мусульмане, получившие образование в исламских университетах за рубежом, рассматривают свою роль как защиту ислама в общественной сфере по таким вопросам, как ношение чадры, социальная самоорганизация, и критикуют албанский мусульманский истеблишмент. [76] Следуя примеру албанских христиан, получающих визы для работы в Грецию, были случаи, когда албанские мигранты-мусульмане в Греции обращались в православие и меняли свои имена на христианские греческие формы, чтобы быть принятыми в греческое общество. [76] [121] [131] [132] Некоторые другие албанцы-мусульмане во время эмиграции также обратились в католицизм, а обращение в христианство в целом в Албании связано с принадлежностью и интерпретируется как часть Запада, его ценностей и культуры . [89] [76] [133] Исследование, проведенное в 2015 году, показало, что в Албании существует около 13 000 христиан, перешедших в христианство из мусульманского происхождения, хотя неясно, к каким христианским церквям принадлежали эти люди. [134] Среди албанцев, особенно молодежи, религия все больше не воспринимается как важная. [4] [124] [135] Согласно опросу албанцев-мусульман, проведенному исследовательским центром Pew в 2012 году, религия была важна только для 15%, в то время как 7% молились, около 5% ходили в мечеть, 43% давали закят (милостыню), 44% постились во время Рамадана и 72% выразили веру в Бога и Мухаммеда. [82] [136] По данным того же опроса Pew, 65% албанских мусульман являются неконфессиональными мусульманами . [137]

Лидеры четырех основных конфессий Албании в Париже , Франция, на демонстрации за межконфессиональную гармонию после нападений на Charlie Hebdo в 2015 году . Слева направо: сунниты, православные, бекташи и католики.

Несмотря на отдельные проблемы, « религиозная толерантность » ( терпимость фетаре ) и «религиозная гармония» ( гармония фетаре ) в Албании рассматриваются как часть набора четко выраженных албанских национальных идеалов и, как утверждается, играют важную роль в гражданской системе Албании, где в идеале сектантские общины отложить в сторону свои разногласия и работать вместе во имя национальных интересов. [138] Хотя некоторые считают его «национальным мифом», [139] «албанский пример» межконфессиональной толерантности и толерантного лаицизма [140] пропагандируется как модель для остального мира как албанцами, так и западноевропейскими и Американские комментаторы, [141] [142] в том числе Папа Франциск , который восхвалял Албанию как «модель мира, наблюдающего конфликт во имя Бога» [143] и премьер-министра Эди Раму , который участвовал в демонстрации вместе с христианским и мусульманским духовенством с обеих сторон. в ответ на насилие на религиозной почве в Париже. [144] Между тем, «пример» Албании в последнее время также вызвал интерес на Западе, где его использовали, чтобы доказать, что «религиозная свобода и исламские ценности не только могут сосуществовать, но и процветать вместе», и рассматривается как положительный аргумент в пользу ускорения вступления Албании в ЕС. [145]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычными» и «непримечательными» в Албании и не имеют большого социального значения, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов уровень смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильщиков в Тиране. [146] В районе Шкодер они достигли 5% в 1980 году. [147] Большинство албанских мусульман в настоящее время одобряют смешанные браки: 77% одобряют женитьбу сына вне веры, а 75% - дочери, самые высокие показатели среди всех мусульманских национальностей, опрошенных Pew на тот момент. [148] Между тем, 12% албанских мусульман согласились с тем, что «религиозный конфликт является большой проблемой в Албании», хотя только 2% считали, что христиане «враждебны» по отношению к мусульманам, а 4% признались, что, по их мнению, мусульмане «враждебны» по отношению к христианам. [149] 79% албанских мусульман заявили, что все их близкие друзья также были мусульманами, что является вторым по величине показателем (после России) в опросе. [150]

Религиозные обряды, обычаи и культура

Каникулы

В Албании мусульманская община проводит серию религиозных праздников. Двумя признанными государством официальными праздниками являются: Баджрами и Мадх (Большой Байрам, Ид аль-Фитр ), отмечаемый по завершении Рамадана и Курбан Байрам (Байрам жертвоприношения), или Байрами и Вогель (Малый Байрам, Ид аль-Адха ) . отмечается 10 зу аль-хиджа . [151] В течение месяца Рамадан практикующие мусульмане-сунниты в Албании постятся и 5 ночей считаются священными и празднуются. [151] Эти даты меняются каждый год, поскольку они соответствуют мусульманскому лунному календарю . В последнее время в апреле отмечается день рождения пророка Мухаммеда , и мусульманская община Албании проводит концерт в Тиране. [151] В нем принимают участие представители албанских политических и мусульманских религиозных кругов, а также албанские граждане, многие из которых являются непрактикующими мусульманами. [151] Помимо суннитских праздников, у суфиев, таких как Бекташи, есть ряд праздников и обрядов. День Султана Новруза ( Навруз ) 22 марта — официальный праздник, посвященный рождению Имама Али. [152] Также проводится Ашура , день памяти резни в Кербеле, и множество местных фестивалей в различных областях, некоторые из которых также отмечаются, поскольку в течение года проводятся паломничества к гробницам и святыням суфийских святых, таким как Сари Салтек в Крудже. [152] [153] [154] Самым известным из них является паломничество 20–25 августа на гору Томорр , чтобы почтить память и прославить шиитского святого Аббаса Али . [155]

Еда, одежда, закон и похороны

В Албании разрешен халяльный убой животных и продуктов питания, который в основном доступен в закусочных крупных городских центров и становится популярным среди людей, исповедующих мусульман-суннитов. [151] Не существует централизованной организации по сертификации халяльной еды, которая недоступна в государственных учреждениях Албании, таких как школы, армия, больницы и т. д., и люди, запрашивающие халяльную еду в этих местах, обычно остаются в стороне. Мусульманская одежда не запрещена в Албании в общественных местах. [151] Неофициальные ограничения и правила ношения религиозной одежды в государственных учреждениях в целях поддержания светского статуса государства поддерживались директорами школ и другими лицами. [151] Были примеры, когда в школах и университетах некоторых молодых женщин, носивших хиджаб, исключали или просили снять его. [151] Эти ограничения особенно ослабли после того, как в 2011 году правительство Албании отказалось от предложенного закона, который официально запрещал бы демонстрацию религиозных символов в школах. [151] Религиозное мусульманское право, как и другие религиозные законы, не признается албанскими судами. [151] Однако суннитская мусульманская община Албании признает никах , или религиозные мусульманские браки , хотя не многие люди вступают в брак в этой форме. [151] Хотя должность капеллана официально не признана в государственных учреждениях, заключенным разрешен доступ к религиозным советам и проповедям в тюрьмах, тогда как капелланы запрещены в государственных школах. [151] В коммунистический период албанцев-мусульман хоронили вместе с албанцами других вероисповеданий, и из-за этого наследия в наше время отдельные мусульманские кладбища встречаются редко. [156]

Споры и текущие проблемы

Дебаты об исламе и современной албанской идентичности

На Балканах, помимо этнолингвистического компонента албанской идентичности, православные соседи Албании также рассматривают ее с религиозной точки зрения. [67] Они называют албанцев мусульманской нацией и мусульманскими фундаменталистами , что ставит под угрозу светскую часть албанской идентичности. [157] [67]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев, многие из которых являются мусульманами, это вызвало много дискуссий, а иногда и споров об исламе и его роли в Албании и среди албанцев в целом на Балканах. [158] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую востоковедную и биологическую терминологию при обсуждении ислама и албанцев. [159] [160]

Исмаил Кадаре

Важную роль в этих дискуссиях сыграл письменный обмен газетными статьями и книгами между писателем Исмаилом Кадаре из Гирокастера и литературным критиком Реджепом Косья , албанцем из Косово в середине 2000-х годов. [161] [162] Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней, христианских традиций и принадлежности к белому народу , в то время как Косья утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (исламской) идентичности. культуры и часто адаптируются к историческим контекстам. [161] [162] В речи, произнесенной в Великобритании в 2005 году президентом православного происхождения Альфредом Моисиу , он назвал ислам в Албании имеющим «европейское лицо», «поверхностным» и что «если немного покопаться в каждом Албанец, он может раскрыть свою христианскую суть». [163] [164] Мусульманский форум Албании назвал эти комментарии и комментарии Кадаре «расистскими» и обвинил их в « исламофобии » и «глубоко оскорбительных». [163] Следуя тенденциям, восходящим к коммунистическому режиму, политический истеблишмент посткоммунистической Албании продолжает относиться к исламу как к вере османского захватчика. [165]

Мечеть в Делвине

Ислам и османское наследие также были темой разговоров среди широких слоев албанского общества. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат войны, а тюркизация и в этих дискурсах социально-политические проблемы Албании рассматриваются как результат этого наследия. [166] В дебатах по поводу албанских школьных учебников, где некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы в отношении турок, некоторые албанские историки-христиане гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за вторжение в Албанию и Исламизация албанцев. [167] Некоторые члены мусульманской общины, хотя и преуменьшают значение прошлого Османской империи, в ответ на эти взгляды критикуют то, что, по их словам, является предубеждением по отношению к исламу. [166] Другие, такие как академик Олси Джазехи, добавили, что современные албанские политики, близкие к коммунистам, воспринимают « модернизацию » как «деисламизацию», заставляя албанцев-мусульман чувствовать себя отчужденными от своих мусульманских традиций вместо того, чтобы прославлять их и принимать свое османское наследие. . [166] Однако эти взгляды редки и часто изображаются в албанском обществе как экстремистские.

Другие дебаты, часто в средствах массовой информации, а иногда и острые, касались публичных демонстраций мусульманских обычаев, строительства мечетей в Албании или местных и международных инцидентов с применением насилия и их связи с исламом. [168] Проблемы также возникли по поводу школьных учебников и их неточных упоминаний об исламе, таких как описание пророка Мухаммеда как «сына» Бога, в то время как другие вопросы касались административных задержек в строительстве мечетей и так далее. [168] Католические и православные албанцы опасаются, что любое возможное объединение балканских территорий, населенных значительным числом албанских мусульман, со страной приведет к усилению «мусульманизации» Албании. [169] Албанцы-мусульмане преуменьшают значение (христианского) религиозного наследия двух известных албанских деятелей, рассматривая Скандербега как защитника нации, в то время как Мать Тереза ​​​​признана за ее благотворительную деятельность, и оба человека рекламируются как албанские символы Европы и Запада. [170]

Дискриминация

Школьную программу Шкодры на севере Албании критиковали за умаление роли мусульман в истории Албании. Например, «из более чем 30 известных писателей, исторических деятелей, актеров, упомянутых в учебнике, во всем списке только один мусульманин». Аналогичным образом, в 2014 году профессор социологии Тиранского университета Энис Сулстарова провела сравнительное исследование школьных учебников и обнаружила, что догматы христианской веры часто преподносились как исторический факт, в то время как аспекты мусульманской веры считались «суевериями». [171] Заместитель председателя Албанской мусульманской общины обвинил средства массовой информации в Албании в антимусульманской предвзятости , часто называя арестованных «джихадистами» и «террористами» до того, как им был вынесен приговор, и увековечивая повествование о «столкновении цивилизаций» между Албанцы-мусульмане и остальная Европа. [172] Эксперты-правоведы отметили «нарушение правовых процедур, а также применение психологического давления на [задержанных] и членов их семей с заболеваниями» после ареста 150 человек, подозреваемых в совершении теракта на Балканах в 2016 году . Большинство арестованных не имели никакого отношения к инциденту и были немедленно освобождены, однако власти в то время «не предъявили ордеров на арест» и допросили подозреваемых без присутствия адвоката. [173] 7 августа 2016 г. мусульманку в платке избили в автобусе и назвали «террористкой». [174]

Взгляды религиозных истеблишментов на ислам в Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются различных взглядов на период Османской империи и обращение албанцев в ислам. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную эпоху, сопровождавшуюся антихристианской дискриминацией и насилием, [175] в то время как ислам рассматривается как иностранный вызов, бросающий вызов албанским традициям и сплоченности. [176] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. [176] Албанское мусульманское духовенство-суннит, однако, рассматривает обращение албанцев как добровольный процесс, отодвигая на второй план религиозные противоречия, связанные с эпохой Османской империи. [175] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, которая была коррумпирована внутри суннитского османского государства, преследовавшего их. [177] Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, и мусульманское духовенство не выражает насмешек по отношению к людям, которые не стали мусульманами в Албании. [176] Христианская идентичность в Албании сформировалась благодаря нахождению в положении меньшинства, иногда с опытом дискриминации, которую они исторически испытывали по отношению к мусульманскому большинству. [178] Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает перемену судьбы, вызванную распадом Османской империи, вызванным политическим расширением прав и возможностей балканских христиан, превратившим мусульман в религиозное меньшинство в современное время на Балканах. [178]

Консервативный ислам и мусульманский фундаментализм

Албанское мусульманское сообщество также боролось с растущим числом христианских благотворительных организаций и миссионеров, занимающихся прозелитизмом (особенно православных, часто работающих в тандеме с официальной греческой политикой), что заставило часть суннитского албанского руководства стать более напористым и призывать к исламу. провозгласил официальную религию Албании. [89] [68] [179] Эти призывы в рамках политического ислама значительно уменьшились после того, как албанцы-немусульмане возражали против этих предложений. [68] Мусульманская община Албании выступает против легализации однополых браков для ЛГБТ- сообществ в Албании, как и лидеры православной и католической церкви страны. [180] [181] [182] Мусульманский фундаментализм, тем не менее, стал проблемой для Албании и ее сторонников среди международного сообщества . [183] ​​В 1990-х годах небольшие группы воинствующих мусульман воспользовались неблагополучным правительством, проницаемыми границами, коррупцией, слабыми законами и незаконной деятельностью, имевшей место во время перехода Албании к демократии. [183] ​​Эти мусульманские боевики использовали Албанию как базу для отмывания денег и как транзитный маршрут на Запад, иногда при содействии коррумпированных государственных служащих. [183] ​​Критики албанского правительства утверждали, что такие известные боевики, как Усама бен Ладен, проходили через территорию Албании, в то время как президент Сали Бериша и глава албанской разведки Башким Газидеде знали об этом и помогали боевикам, хотя никаких достоверных доказательств не появилось. [183] ​​Салафитские и ваххабитские формы ислама также проникли в Албанию, и их приверженцы пришли в основном из молодежи. [76] По состоянию на март 2016 года около 100 албанцев покинули Албанию, чтобы стать иностранными боевиками , присоединившись к различным фундаменталистским салафитским джихадистским группировкам, участвующим в продолжающихся гражданских войнах в Сирии и Ираке; 18 умерли. [184] [185] В ответ на эти события албанское правительство приняло жесткие меры, арестовав людей, связанных с несколькими мечетями, подозреваемых в радикализации и вербовке. [186]

Ислам и албанская геополитическая ориентация

Президент США Джордж Буш и премьер-министр Албании Сали Бериша во время совместной пресс-конференции в Тиране, Албания (2007 г.)

После краха изоляционистского коммунистического режима геополитическая ориентация Албании между Западом и Востоком, а также роль христианства и ислама стали обсуждаться среди албанских интеллектуалов и ее политиков. [67] [159] В контексте националистических дискурсов в 1990-е годы правящая Албанская демократическая партия в отношении европейских устремлений подчеркивала аспекты католицизма, и, поскольку некоторые члены правительства были мусульманами, они делали попытки присоединиться к исламу, чтобы присоединиться к международным организациям, таким как Организация исламского сотрудничества (ОИС). ). [187] В 1992 году Албания стала единственным полностью европейским членом ОИК, что вызвало интенсивные противоречия внутри Албании из-за опасений, что Албания может отойти от светского европейского будущего. [67] Правительство Албании рассматривало членство в ОИК как мост между мусульманским и христианским мирами, а также как функцию «цивилизационной миссии» в исламском мире из-за западной ориентации Албании. [188] [189] Правительство Сали Бериши в 1990-х годах создало мусульманскую сеть в Албании, которая была демонтирована новым социалистическим правительством в 1997 году. [190] К 1998–99 годам членство Албании в ОИК было приостановлено и временно прекращено премьер-министром. Фатос Нано , который считал это препятствием европейским устремлениям Албании. [67] [76] [191] [192] В посткоммунистический период различные социально-политические реакции произошли со стороны региональных соседей и международных держав по отношению к Албании и албанцам-мусульманам. Например, в 1990-х годах Греция предпочитала и помогала православным албанским лидерам, таким как Фатос Нано в Албании, а не албанским мусульманам, таким как Сали Бериша, поскольку они считались более дружественными к греческим интересам. [78] [193] Во время косовского кризиса (1998–1999 гг.) албанский политический истеблишмент был обеспокоен тем, что западное общественное мнение считает албанцев «исламистами» из-за заявлений сербского правительства, изображающих Армию освобождения Косово (ОАК) заинтересованной в создании Балканское исламское государство. [190]

В посткоммунистической среде Албания оказалась в целом поддерживающей США. [194] Во время войны в Косово (1999 г.) и этнической чистки православными сербами преимущественно албанцев-мусульман, а также последующего притока беженцев в страну статус Албании как союзника США был подтвержден. [194] Поддержка США остается высокой – 95% в Албании с мусульманским большинством, в отличие от остального исламского мира. [194] Албания присоединилась к военному альянсу НАТО в 2009 году, который остается популярным в стране, особенно из-за ее вмешательства в войну в Косово, а Албания предоставила войска для операций под руководством НАТО в Афганистане. [195] На Балканах Албания считается самой проевропейской и прозападной страной в регионе и, в отличие от своих соседей (за исключением Косово), она практически не оказывает поддержки России . [196] [97] Албания является претендентом на членство в Европейском Союзе после официальной подачи заявления о вступлении в Европейский Союз в 2009 году . образ западной ориентации на евроатлантическую интеграцию, особенно когда возникают явные проявления мусульманской практики, такие как одежда или ритуалы. [198] Государственные отношения Албании с Турцией являются дружественными и близкими, что обусловлено сохранением тесных связей с албанской диаспорой в Турции и прочными турецкими социально-политическими, культурными, экономическими и военными связями с Албанией. [97] [162] [199] [200] [201] [202] [203] Турция поддерживает геополитические интересы Албании на Балканах. [201] [203] [204] Согласно опросам Gallup , проведенным в последнее время, Турцию считают дружественной страной 73% жителей Албании. [205] Албания установила политические и экономические связи с арабскими странами, в частности с арабскими государствами Персидского залива , которые вложили значительные средства в религиозную, транспортную и другую инфраструктуру наряду с другими аспектами экономики в дополнение к несколько ограниченным социальным связям, которые они разделяют. [206] Албания также работает над развитием социально-политических и экономических связей с Израилем . [207]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ «Религиозный состав по странам, 2010-2050 гг.» . Исследовательский центр Пью . 12 апреля 2015 года . Проверено 22 октября 2017 г.
  2. ^ abc Эльбасани 2015, стр. 347–353.
  3. ^ ab Албанская перепись (2011). 2012, с. 71.
  4. ^ abcd Эльбасани 2015, с. 340. «Еще одним важным аспектом посткоммунистического формата секуляризма является отпечаток десятилетий коммунистической пропаганды в восприятии и практике верующих мусульман. Почти повсюду в посткоммунистическом мире насильственная модернизация в коммунистическом стиле и изгнание Посткоммунистические граждане, похоже, воспринимают религию скорее как аспект этнической и социальной идентичности, а не как веру в доктрины конкретного Это отражается в разрыве между большим количеством албанцев, которые предпочитают идентифицировать себя с религией, и немногими, кто посещает религиозные службы и выполняет религиозные заповеди: 98% албанцев отвечают, что они принадлежат к одной из религиозных общин; только 5,5% посещают еженедельные религиозные службы, а 50% отмечают религиозные церемонии только в такие острые моменты жизни, как рождение, бракосочетание и смерть (Университет Осло, 2013). Кроме того, посткоммунистические албанцы, похоже, твердо привержены институциональным механизмам, которые ограничивают религию строго частной сферой – вдали от государственных учреждений, школ, искусства и общественной сферы в целом (там же). Такое светское отношение показывает, что посткоммунистические граждане в целом мало восприимчивы к концепциям религии как связного корпуса верований и догм, коллективно управляемого группой законных носителей знаний, и еще менее восприимчивы к жестким ортодоксальным предписаниям в отношении религии».
  5. ^ Нурджа, Инес (2011). «Fjala e Drejtorit të Përgjithsëm të INSTAT, Ines Nurja gjatë prezantimit të rezultateve kryesore të Censusit të Popullsë dhe Banesave 2011» [Выступление генерального директора Института статистики Инес Нурджа во время презентации результатов Главной переписи населения Население и жилье, 2011 г.] (PDF) (пресс-релиз) (на албанском языке). Институт статистики . Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2017 года . Проверено 26 июня 2013 г.
  6. ^ Джули Тейлор: Мусульмане в средневековой Италии: Колония в Лучере, стр.106-108
  7. ^ аб Эспозито 2004, с. 20
  8. ^ Крэмптон 2014, с. 38.
  9. ^ Бём 1994, с. 307. «Турки-османы впервые принесли ислам в Албанию, когда завоевали страну в конце 15 века».
  10. ^ ab Vickers 2011, стр. 17–24.
  11. ^ abc Gawrych 2006, стр. 21–22.
  12. ^ Скенди 1967a, с. 174. «Политическое мышление православных албанцев разделилось на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под влиянием Греции. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в зарубежных колониях, их политическое мышление было иным».
  13. ^ Нициакос 2010, с. 56. «Православные албанцы-христиане, принадлежавшие к рому проса, в значительной степени идентифицировали себя с остальными православными, тогда как под крышей патриархата, а затем и под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное самосознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в XIX веке, а затем и албанским государством»; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таково, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они сильно запутались в отношении своей национальной идентичности».
  14. ^ Скулидас 2013. пункт. 2, 27.
  15. ^ Гаврич 2006, стр. 43–53.
  16. ^ Гаврич 2006, стр. 72–86.
  17. ^ abc Gawrych 2006, стр. 86–105.
  18. ^ аб Карпат 2001, с. 342. «После 1856 года, и особенно после 1878 года, термины « турок » и «мусульманин» стали на Балканах практически синонимами. Албанец, не знавший ни одного слова по-турецки, таким образом, получал этническое имя « турок» и принимал его, сколько бы он ни говорил. возможно, предпочел бы дистанцироваться от этнических турок».
  19. ^ аб Харт 1999, с. 197. «Христиане в бывших османских владениях часто и стратегически смешивали термины «мусульманин» и «турок», чтобы подвергнуть остракизму мусульманское население или население мусульманского происхождения как чужеродное (как в нынешнем сербско-боснийском конфликте; см. Sells 1996), а также албанцев, хотя и из нескольких религии были так названы».
  20. ^ Мегаломматис 1994, с. 28. «Албанцев-мусульман по-гречески называют «туркалваной», и это уничижительно».
  21. ^ Николопулу 2013, с. 299. «Вместо термина «албанцы-мусульмане» в националистических греческих историях используется более известный, но уничижительный термин «туркалбанцы».
  22. ^ Лига Наций (октябрь 1921 г.). "Албания". Лига Наций – Официальный журнал . 8 : 893. «Меморандум албанского правительства… В меморандуме жалуется, что Панэпиротический союз ошибочно называет албанцев-мусульман «тюрко-албанцами»»
  23. ^ Менцель 2000, с. 8. «Отношение немусульманских балканских народов было аналогичным. На большинстве Балкан мусульмане были «турками» независимо от их этнолингвистического происхождения. Это отношение со временем значительно, но не полностью, изменилось».
  24. ^ Блюми 2011, с. 32. «В качестве государственной политики постосманские «нации» продолжают разрывать большую часть своих культурных, социально-экономических и институциональных связей с османским периодом. Иногда это требует отрицания мультикультурной истории, что неизбежно ведет к оргиям культурного разрушения (Киль 1990; Riedlmayer 2002). В результате этого стратегического устранения османского прошлого — изгнание «турков» (т. «очистка» языков — многие в регионе согласились с выводом о том, что османская культурная, политическая и экономическая инфраструктура действительно была «оккупирующим» и, следовательно, иностранным образованием (Jazexhi 2009). Такая логика имеет мощные интуитивные последствия на пути мы пишем об истории региона: если османские мусульмане были «турками» и, следовательно, «иностранцами» по умолчанию, возникает необходимость отличать коренных жителей от чужеземцев - смертельный расчет, сделанный в двадцатом веке, с ужасающими последствиями для миллионов».
  25. ^ abc Endresen 2011, стр. 40–43.
  26. ^ Путо и Маурицио 2015, с. 183. «Албанизм девятнадцатого века ни в коем случае не был сепаратистским проектом, основанным на желании порвать с Османской империей и создать национальное государство. По своей сути албанский национализм был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на угрозам, исходящим от христианских и балканских национальных движений для населения, состоящего преимущественно из мусульман».
  27. ^ Скэнди 1967a, стр. 181–189.
  28. ^ Скулидас 2013. пункт. 19, 26.
  29. ^ Шоу и Шоу 1977, с. 254.
  30. ^ Такей и Гвосдев 2004, с. 80.
  31. ^ abcde Kokolakis 2003, с. 53." ίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χ Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете быть уверены, что это действительно так. .[ За исключением нескольких членов старых общин, таких как евреи-романиоты Арты и Янины, и даже небольших групп католиков во Влере, жители Эпира были разделены по религиозному критерию на две основные группы: православных и мусульман. ]"; п. 54." Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это, когда захотите, чтобы это произошло. ς «Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κκά λυπτε τα 3/4 Мусульманская община в Эпире, за исключением небольшого городского населения южные грекоязычные районы, о которых мы упомянули, и 2-3000 рассредоточенных «цыган-мусульман» , полностью состоял из говорящих на албанском языке, и в поздний османский период охватывал примерно 3/4 населения территорий, говорящих на этнических албанцах, и более 40% общей территории»; стр. 55–56. "Σ' αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ο ισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). уплотнить население некоторых городов и поселков (Гирокастра, Либохова, Лесковик, Дельвина, Парамифия).]", стр. 370, 374.
  32. ^ ab Stoppel 2001, стр. 9–10. «In den südlichen Landesteilen hielten sich мусульмане и православные stets in etwa die Waage: So Standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95 000 мусульман и 128 000 православных gegenüber, в 1923 году дас Верхальтнис 109 000 до 114 000 и в 1927 году 116 000 до 112 000 человек. 0 мусульман и в отличие от 128 тысяч православных, тогда как в 1923 году соотношение было 109 тысяч на 114 тысяч, а в 1927 году оно тоже составляло 116 тысяч на 112 тысяч.]"
  33. ^ Балциотис 2011. пункт. 14. «Тот факт, что христианские общины на территории, на которую претендовала Греция с середины 19-го века до 1946 года, известной после 1913 года как Северный Эпир, говорили на албанском, греческом и арумынском (валахском) языках, был решен путем принятия Две разные политики греческих государственных институтов. Первая политика заключалась в принятии мер по сокрытию языка(ов), на котором говорило население, как мы видели в случае с «Южным Эпиром». Вторая политика заключалась в выдвижении аргумента о том, что язык, используемый населением, не имел никакого отношения к их национальной принадлежности... Как мы обсудим ниже, согласно преобладающей в Греции идеологии в то время каждый православный христианин считался греком, и наоборот после 1913 года, когда территория, которая с тех пор была называемый «Северный Эпир» в Греции, был передан Албании, каждый мусульманин этой территории считался албанцем».
  34. ^ Коколакис 2003, с. 56." Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете быть уверены, что это будет так, как вы хотите. Этот процесс Эллинизация православных территорий, действуя в противоположном направлении по отношению к исламизации, ускорила отождествление албанского элемента с исламом, элемента, который окажется решающим в развитии националистических конфликтов в XIX веке]»; п. 84." ά мкм υκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [Главным врагом эллинизма с 1880-х гг. албанская идея медленно, но твердо отвергла возможность серьезного греко-албанского сотрудничества и сделала неизбежным будущее расчленение Эпира.]»
  35. ^ ab Vickers 2011, стр. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди южных православных албанцев не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  36. ^ Скэнди 1967a, стр. 175–176, 179.
  37. ^ Коколакис 2003, с. 91." ξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και τη ς Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό,τι µπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια την απειλή το Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θαντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδι αίτερα την Ελλάδα». «[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту со стороны двух мощных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французских сил. опека, которая должна представлять собой его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения начало становиться видимым и очень беспокоить Грецию]».
  38. ^ аб Гаврич 2006, стр. 22–28.
  39. ^ Харт 1999, с. 199.
  40. ^ abc Gawrych 2006, стр. 28–34.
  41. ^ Дуйжингс 2000, стр. 162–163.
  42. ^ Гаврич 2006, стр. 197–200.
  43. ^ Викерс 2011, стр. 82–86.
  44. ^ Бриску 2013, с. 35.
  45. ^ abcdef Одиль 1990, стр. 3–6.
  46. ^ Псомас 2008, стр. 263–264, 272, 280–281.
  47. ^ аб Ледерер 1994, с. 337. «Большинство мусульман и бекташи понимали, что религиозные различия необходимо преуменьшать во имя общей этнической принадлежности и что панисламские идеи следует отвергать и бороться с ними, даже если некоторые так называемые «фанатические» (суннитские) мусульманские лидеры в Шкодер и другие страны предпочитали солидарность с остальным исламским миром. Такое отношение не способствовало независимости Албании, которой международная ситуация была благоприятна в 1912 году и даже после Первой мировой войны».
  48. ^ abcdefg Clayer 2014a, стр. 231–233.
  49. ^ Clayer 2003, стр. 2–5, 37. «Между 1942 годом (дата последней переписи населения с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 годом (дата запрета религии) и 2001 годом географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины в первую очередь демографические: группы населения, в основном из Южной Албании, пришли в городские поселения центральной Албании в пользу установления коммунистического режима, в 1970-х и 1980-х годах северные католические и мусульманские районы суннитов, безусловно, испытали более высокие темпы роста, чем в южных православных регионах. С 1990 года наблюдались очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в центральной Албании, т.е. Тиране и Дурресе), а также из Албании в Грецию, Италию и многие другие страны ". .
  50. ^ abcde Babuna 2004, с. 300.
  51. ^ ab Vickers 2011, стр. 108–109.
  52. ↑ Сообщение из Албании, журнал Time , 14 апреля 1923 г.
  53. ^ abc Ezzati 2002, с. 450.
  54. ^ Clayer 2014a, стр. 234–247.
  55. ^ Павлович 2014, с. 304.
  56. ^ abc Clayer 2007, стр. 33–36.
  57. ^ аб Доджа 2006, стр. 86–87.
  58. ^ Янг 1999, с. 9.
  59. ^ Рамет 1989, с. 490.
  60. ^ Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  61. ^ abcde Fischer 1999, стр. 52–58.
  62. ^ Елавич 1983, с. 379.
  63. ^ abcde Duijzings 2000, с. 163.
  64. ^ Чекальский 2013, с. 120. "Перепись 1945 года показала, что подавляющее большинство общества (72%) составляли мусульмане, 17,2% населения объявили себя православными, а 10% - католиками".
  65. ^ Копански 1997, с. 192. «Развитая культура, литература и искусство ислама игнорировались большинством историков, которые едва ли даже пытались скрыть свою антимусульманскую предвзятость. Их яростная антиисламская и антитурецкая позиция не только затемнила и исказила удивительный процесс массовое обращение целых христианских общин в ислам, но также послужило интеллектуальной опорой для ультранационалистической политики этнических и религиозных чисток в Боснии, Хуме (Герцеговине), Албании, Болгарии и Греции.Ибо на фоне истории Балкан, Как обычно изображают, это выглядело как своего рода историческое оправдание и акт возмездия за «предательство» христианства в средние века. почему история средневекового ислама на этой земле не изучена должным образом».
  66. ^ Трикс 1994, с. 536.
  67. ^ abcdefgh Duijzings 2000, стр. 164.
  68. ^ abcdefghijklmn Бутурович 2006, с. 439.
  69. ^ Ахтар 2010, с. 240.
  70. ^ аб Богдани и Лафлин 2007, стр. 81.
  71. ^ abcdef Nurja 2012, стр. 204–205.
  72. ^ Кларк 1988, с. 514.
  73. ^ Чекальский 2013, с. 129. «Столичная мечеть Этхем-бей была признана памятником. Это место позже служило местом молитвы для дипломатов, работающих в Тиране, но албанцам было запрещено молиться в этом месте. Несколько храмов Бекташи, в том числе сакральные постройки были превращены в культурные центры, склады и рестораны».
  74. ^ Рамет 1998, с. 220. «Из 1127 мечетей в Албании до коммунистического переворота только пятьдесят сохранились в ту эпоху, большинство из них обветшали. По состоянию на 1991 год только две мечети в Тиране были пригодны для использования верующими».
  75. ^ ab Lederer 1994, стр. 346–348.
  76. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Clayer 2003, стр. 14–24.
  77. ^ abcdefg Clayer 2007, стр. 36–40.
  78. ^ abc Vickers & Pettifer 2007, стр. 31. «Многие греческие православные священнослужители в частном порядке радовались падению северного, преимущественно мусульманского правительства. Как всегда в конфликтах на Балканах, религия является основным скрытым фактором, и нет никаких сомнений в том, что Греческая православная церковь была в частном порядке очень рада видеть уход Афинским политикам было также ясно, что, если они окажут определенную молчаливую дипломатическую помощь восстанию, они могут ожидать постконфликтного правительства в Тиране, которое, вероятно, будет гораздо более симпатизировать Греции и ее региональным приоритетам. чем администрация Бериши». п. 41. «Ислам как политический фактор вообще не проявлялся на протяжении всего кризиса, хотя большая часть правительства Бериши была номинально мусульманами. Присутствие видных северных католиков, таких как Пьетер Арбнори, в качестве спикера парламента и кого-то близкого к правительству , способствовали этому восприятию, в то время как на стороне повстанцев православные связи с Грецией были, безусловно, полезны».
  79. ^ ab Clayer 2003, с. 12.
  80. ^ Эльбасани 2016, стр. 253–267.
  81. ^ Октем 2011, с. 164.
  82. ^ abcdefg Jazexhi 2013, стр. 21–24.
  83. ^ ab Blumi & Krasniqi 2014, стр. 501–502.
  84. ^ Эльбасани 2015, с. 339.
  85. ^ «1.1.14 Постоянное население по религиозной принадлежности по религиозной принадлежности, типу и году» . Институты и статистика . Проверено 24 августа 2022 г.
  86. ^ abcde Pano 1997, с. 330.
  87. ^ Клейер и Попович 1997, с. 22.
  88. ^ abcd Jazexhi 2014, стр. 22–23.
  89. ^ abcdefghi Blumi & Krasniqi 2014, стр. 480–482.
  90. ^ abcd Jazexhi 2013, стр. 24–26.
  91. ^ Эльбасани 2015, стр. 342–345.
  92. ^ abc Jazexhi 2013, с. 27.
  93. ^ ab Esposito & Yavuz 2003, стр. 66–68.
  94. ^ «В Тиране открывается исламский университет» . Юго-Восточная Европа Таймс . Тирана, Албания . Проверено 8 апреля 2011 г.
  95. ↑ Ликмета, Бесар (14 мая 2015 г.). «Эрдоган начинает войну с движением Гюлена в Албании». Балканский взгляд .
  96. ^ ab «Цели мечети: Турция спонсирует ислам за рубежом, чтобы расширить свой престиж и власть» . Экономист . 21 января 2016 года . Проверено 23 января 2016 г."
  97. ^ abc Возвращение к нестабильности 2015, стр. 5, 9–11.
  98. ^ «Турецкий проект мечети в Албании идет по графику, - говорит инженер» . Спешите. Март 2016 года . Проверено 17 марта 2016 г.
  99. ^ «Мечеть Намазджа, Бериша: Отказано в праве было сделано справедливо». Албанский экран ТВ . 20 апреля 2013 года. Архивировано из оригинала 4 января 2015 года . Проверено 4 января 2015 г.
  100. ^ Манахаса и Колай, 2015, стр. 70, 79.
  101. ^ Чекальский 2013, с. 133. «Из 60 храмов Бекташи (текке), открытых до 1967 года, к началу 1990-х годов удалось вновь открыть только шесть».
  102. ^ Бишку 2013, с. 95.
  103. ^ Норрис 1993, стр. 162–176.
  104. ^ "Публикиме". Архивировано из оригинала 4 апреля 2015 года . Проверено 14 мая 2015 г.
  105. ^ «Таблица: Мусульманское население по странам». Исследовательский центр Пью. 27 января 2011 г.
  106. ^ "Вход в GALLUP WorldView" . Архивировано из оригинала 19 октября 2013 года . Проверено 23 февраля 2014 г.
  107. ^ ab Öktem 2014, стр. 7–8.
  108. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. xx, xxiii – xxv.
  109. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. 9–10, 18–19, 115–132.
  110. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. xxi – xxii, xxv, xxvii – xxxx.
  111. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, стр. 9, 21.
  112. ^ Стейнке и Юлли 2010, с. 11. «In den 17 Dörfern des Kosov wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum в Драгаше. Die 19 Dörfer in Albanien sind шарнирген auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec, Zapod и Топоян Славяноязычный findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. ) и Орешка ( Орешек). "e)". ançe bezeichnet.»
  113. ^ ab De Rapper 2001, с. 6.
  114. ^ Стейнке и Юлли 2008, с. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf Drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfern gesprochen: Острени и Мадх (Golemo Ostreni/ Острени Големо), Коявец (Койовци), Лейчан (Лешничани), Лладомерика (Ладомерика/Ладимерика/Владемерика), Острени и Фогёл (Мало Острени/Маластрени/Острени Мало), Оржанова (Оржанова), Радовеш (Радовеш/Радоеш/Радоешт), Тучеп (Тучепи) и Пасинка (Пасинки). 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. логово bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort Hervorgeht, gibt es nur noch in funfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, славяноязычный Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angeben. Данн zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Celebia und Trebisht-Muçina отдельно. Zu Golloborda rechnete man традиционный фернер die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrich und Lakaica, die heute in Makedonien Ligen».
  115. ^ аб Пьерони и др. 2014, с. 2.
  116. ^ ab Steinke & Ylli 2013, с. 137 «Дас Дорф Боракай (Борак/Бораке), проехавший по Дурресу и Тиране в дер Нэхе дер Кляйнштадт Шияк-Гелеген, быстро волльстандиг фон Босниян будет впереди. Zu dieser Gruppe gehören auch die Boston im Nachbarort Koxhas.»; п. 137. «Die Bostonken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie в Шияке, Дуррес. Die 1924 nach ch Либофша ин дер Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprahlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; п. 139. «Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. В Коххасе вер den 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung Issueatisch. ren die Hälfte der Einwohner в Боракае albanisiert wurde. cheinlich Hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; п. 139. «Андерс stellt sich die Ситуация в Кохасе dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, dh der Anteil der Bostonken war immer kleiner und Hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt Джедох für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer в die Rubrik,,Sonstige" eingeordnet werden."
  117. ^ ab Tošić 2015, стр. 394–395. «Как отмечалось выше, народный термин мобильности «Подгоричани» (буквально означает «люди, пришедшие из Подгорицы», современной столицы Черногории) относится к потомкам балканских мусульман, которые мигрировали в Шкодру в течение четырех исторических периодов и в наибольшем количестве после Берлинского конгресса 1878 года. Подобно Улькинакам, Подгоричани, таким образом, олицетворяют массовое насильственное перемещение мусульманского населения с Балкан и «несмешение народов» (см., например, Brubaker 1996). , 153) во время отступления Османской империи, что лишь недавно вызвало новый научный интерес (например, Blumi 2013; Chatty 2013)».
  118. ^ ab Gruber 2008, с. 142. «Миграция в Шкодру происходила в основном из деревень к юго-востоку от города и из городов Подгорица и Улцинь в Черногории. Это было связано с независимостью Черногории от Османской империи в 1878 году и приобретением дополнительные территории, например, Ульцинь в 1881 году (Иппен, 1907, стр. 3)».
  119. ^ Стейнке и Юлли 2013, с. 9. «Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es Handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić) Мали/Борич Стари/Борич Везиров), Гриль (Гриль) и Омарай (Омара), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira в регионе Malësia e Madhe sind. Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe Gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. идет человек zwei Gruppen, dh ортодоксальный среднемусульманский славяноязычный. Die erste, kleinere Gruppe wohnt в Боричи и Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe в Боричи и Мадхе и в Штойе. Unter den in Shkodra Wohnenden Славяноязычные Sind Beide Konfessionen vertreten... Die Мусульмане безеичнен sich Gemeinhin als Podgoričani 'Zuwanderer aus Podgorica' und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; п. 19. "Ohne genaue Quellenangabe Bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende,,aktuelle" Зален:... Велики (Млади) Борич 112 семей, давон 86 подгоричанских, 6 черных и 20 альбанских семей. СТОППЕЛЬ (2012: 28) сказал Folgendes über die Черногорец в Албании: ,,hierbei Handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nö Рдлихен Берггренцланд цу Черногория, умирают в 1989 году и символизируют около 100 человек, которые были задействованы и в 1991 году zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". стр. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch в Штойе, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe Internalhalb des ювелирные изделия Ортес bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; стр. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, dh Podgoricaner."
  120. ^ abc De Rapper 2002, с. 191. «В Албании принято говорить, что все албанцы, будь то христиане или мусульмане, являются братьями и что их единственной религией является их общая албанская национальность. Догма национального единства в отличие от религиозной дифференциации лежит в основе наиболее широко -распространение албанской национальной риторики. Однако эта риторика подвергается сомнению, когда местное общество опирается на религиозную дифференциацию и концептуализируется с ее точки зрения. Это имеет место в смешанных районах, где мусульмане и христиане живут в отдельных деревнях (или в разных кварталах) Напротив, люди очень хорошо осознают свою принадлежность к определенной религиозной общине, и национальная идентичность редко мыслились вне основной оппозиции между мусульманами и христианами».
  121. ^ аб Коккали 2015, стр. 129, 134–135.
  122. ^ Богдани и Лафлин 2007, с. 83.
  123. ^ abc Нициакос 2010, с. 209. «Со своей стороны, мусульмане считают, что они самые чистые албанцы, поскольку они составляли ядро ​​национального возрождения и как великие патриоты противостояли сербам, которые пытались проникнуть и завоевать албанские территории. Что касается христиан, они заявляют, что что православные отождествляют себя с греками, а католики с итальянцами».
  124. ^ abcde Солтмарш 2001, с. 115. «Часто говорят, что в Албании нет различий между религиями. Хотя это правда, что существует значительная степень толерантности, данные, полученные в результате этого исследования, позволяют предположить, что религиозная принадлежность играет значительную роль в формировании идентичности и, следовательно, в социальных отношениях... Однако история католиков была совсем иной... существовало различное недоверие к мусульманам. Многие католики выражали недовольство доминирующим положением мусульман во время коммунизма и впоследствии. Некоторые выражали скрытую неприязнь к исламу и то, что они считали его философией."; п. 116. «Однако мусульманская позиция заключалась в том, что ислам оказался жизненно важной силой в объединении и поддержании независимости Албании. Без него они были бы подчинены грекам, сербам или итальянцам. С этой точки зрения, они считали, сформировался ислам. В Гуре католики-мигранты сообщали, что мусульмане называли их каур, неприятный уничижительный термин, используемый турками для описания христиан."; стр. 116–117. «Поэтому, что бы ни говорилось об обратном, между католиками и мусульманами наблюдалась напряженность. На самом базовом уровне Гура была разделена на мусульманские и католические районы. Такая же ситуация существовала в Шкодере, где город был разделен на районы, определяемые религией с цыгане жили на южных окраинах города. Однако среди молодого поколения было много тех, кто не считал религию важной вещью».
  125. ^ аб Нициакос 2010, стр. 200–201. «Следы этой исторической дифференциации до сих пор очевидны в Южной Албании между албанцами-христианами и албанцами-мусульманами. Очень часто христиане по слухам называют албанцев-мусульман «турками»; они, в свою очередь, часто приписывают православным албанцам-христианам прогреческие настроения».
  126. ^ Де Рэппер 2005, с. 181. «Мусульмане из Эринда – единственной деревни в Луншери, большинство которой составляют мусульмане – не воспринимаются как потомки мигрантов из других мусульманских районов, но, тем не менее, они определенно отличаются, и отношения между Эриндом и соседними деревнями выражены по тем же стереотипам, что и отношения между мусульманами и христианами: люди из Эринда считаются жестокими и грязными, не имеющими культуры и несущими ответственность за все плохое, происходящее в этом районе».
  127. ^ ab De Rapper 2001, стр. 3–4.
  128. ^ Бон 2008, с. 33. «Согласно господствующему общественному мнению в Греции, грекоязычные люди православной религии, живущие в Южной Албании, называются северными эпиротами (Vorioepirotes) (см. Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). Согласно общественному мнению в Албании, их часто называют к грекам или Греку или уничижительно Кауре (неверующие) или Каур и дерит (неверующие-свиньи, т.е. греческие свиньи)"; п. 57. «Местные жители также используют уничижительные имена, такие как Туркос или Альванос, которые, по их мнению, обозначают различия в языковых навыках, религии, финансовом положении, социальном статусе и возможности беспрепятственного пересечения албанско-греческой границы.
  129. ^ Элси 2001, с. 126.
  130. ^ Джазехи 2013, с. 33.
  131. ^ Креци 2005. Параграф: 2, 23, 31–33.
  132. ^ Де Рэппер 2010, с. 6. «Например, мы видели случай, когда сельский житель-мусульманин построил святыню христианского типа в своем собственном дворе, что явно соответствует ожиданиям некоторых людей, которые посещают это место, прежде чем пересечь границу, чтобы работать в Греции. Можно провести параллель между такими случаями и обращением албанских мигрантов-мусульман в православие с целью облегчить их принятие в греческом обществе.
  133. ^ Кинг и Май 2008, с. 210.
  134. ^ Миллер и Джонстон 2015, с. 15.
  135. ^ Де Ваал 2005, с. 201.
  136. ^ Мусульмане мира, 2012, стр. 8, 11, 16–17, 25, 30–33, 35–36, 38–41, 43, 46–48, 50, 52–55, 57, 59–63, 65, 67, 69, 71–73, 75, 77, 79–80, 82, 85, 87–89, 91, 96–98, 100–103, 119–121, 128, 131–148, 150–164.
  137. ^ Мусульмане мира, 2012, с. 65.
  138. ^ Хамити, Джабир. 30 сентября 2009 г. Toleranca fetare dhe shqiptarët.
  139. ^ Халили, Ниджази. 7 января 2017. «Толерантность тек Шкиптарет: Мит Апо Реалитет»
  140. ^ Эльбасани и Путо 2017, стр. 53–67.
  141. ^ http://www.tiranaobserver.al/harmonia-nderfetare-nje-shembull-qe-vjen-nga-shqiperia/ Паджа, Сокол. 1 декабря 2012 г.
  142. ^ Шварц, Стивен. 28 ноября 2012. Как религиозный состав Албании служит примером для остального мира
  143. ^ Ликмета, Бесир. 22 сентября 2014 г. «Папа Франциск хвалит религиозную толерантность Албании». Балканский взгляд
  144. ^ Таннер, Маркус. 31 марта 2015 г. «Кошмар сторонника жесткой линии»: религиозная толерантность в единственной в Европе стране с мусульманским большинством»
  145. ^ Мелади, Томас Патрик (2010). Албания: страна уникальной межрелигиозной толерантности и твердого стремления к интеграции в ЕС
  146. ^ «Албания - исследование и составление Центра документации беженцев Ирландии 13 ноября 2012 г.»
  147. ^ https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-00189819/document [ пустой URL-адрес PDF ]
  148. ^ Мусульмане мира, 2013, с. 124.
  149. ^ Мусульмане мира, 2013, стр. 114, 116.
  150. ^ Мусульмане мира, 2013, с. 123.
  151. ^ abcdefghijkl Jazexhi 2014, стр. 27–29, 34.
  152. ^ аб Джазехи 2013, с. 30.
  153. ^ Элси 2000, стр. 46, 50, 52–53.
  154. ^ Колчиньска 2013, стр. 53–60.
  155. ^ Джазехи 2013, с. 35.
  156. ^ Джазехи 2014, с. 26.
  157. ^ Доусон и Фаун 2002, с. 108.
  158. ^ Бриску 2013, стр. 181–183.
  159. ^ аб Сулстарова 2013, стр. 68–72.
  160. ^ Эльбасани и Рой 2015, с. 465.
  161. ^ аб Бриску 2013, стр. 184–186.
  162. ^ abc Шмидт-Неке 2014, с. 15.
  163. ^ аб Бриску 2013, с. 187.
  164. ^ Барбуллуши 2010, с. 153.
  165. ^ Барбуллуши 2010, с. 158.
  166. ^ abc Endresen 2011, стр. 47–48.
  167. ^ Джазехи 2012, с. 14.
  168. ^ аб Айдини 2016, стр. 15–19.
  169. ^ Лессер и др. 2001, с. 51.
  170. ^ Эндресен 2015, стр. 57–58, 69–71.
  171. ^ Синани 2017, с. 18.
  172. ^ Синани 2017, стр. 18–22.
  173. ^ Синани 2017, стр. 22–23.
  174. ^ Синани 2017, с. 27.
  175. ^ аб Эндресен 2010, с. 237 «Мусульманские лидеры отстаивают мнение, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и репрессивное»; стр. 238–239; п. 241. «В христианских повествованиях, напротив, ислам представляет собой иностранный элемент, разрушающий албанское единство и традиции»; стр. 240–241.
  176. ^ abc Endresen 2010, с. 241. «Мнение христиан о том, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями обращения славян в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает своих соотечественников В то время как христианские лидеры действительно ставят ислам на неправильную сторону истории, его албанские приверженцы изображаются как невинные жертвы жестокой политики иностранных захватчиков. национального сообщества, и по той же причине ни один из мусульманских лидеров, похоже, не питает никакой обиды по отношению к тем, кто не принял ислам».
  177. ^ Эндресен 2010, стр. 241–242.
  178. ^ аб Эндресен 2010, с. 250. «Мифы о мученичестве и «несправедливом обращении» в том смысле, что национальная и/или религиозная община является «жертвой агрессии», проходят нитью через дискурс священнослужителей. Они частично основаны на том историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах находились на линии огня со стороны христианских соседей с территориальными претензиями, которые предпринимали усилия по ассимиляции, изгнанию или даже убивать население на спорных территориях. Это отражается в построении общинами национального сообщества. Православная и католическая идентичности формируются тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании и что христиане страны имеют долгую историю как И наоборот, мусульманские священнослужители сосредотачивают внимание на том, как распад Османской империи дал Балканские христиане одерживают верх в политическом плане. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонической страны и современной проблемой имиджа на Западе, связанной с ростом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей».
  179. ^ Ледерер 1994, с. 355. «Эта относительная толерантность ежедневно проверяется антиисламской позицией прозападно настроенных светских демократов, различных иностранных христианских прозелитистов и особенно части греческих православных, чьи агрессивные кампании часто координируются с официальной греческой политикой».
  180. ^ «Martesat «гей», Komuniteti Mysliman: Cënon familjen! [«Гей» брак, мусульманское сообщество: нарушает семью!]». Газета Экспресс . 15 мая 2016 г. Проверено 23 июля 2016 г.
  181. ^ «Албания 'одобряет однополые браки'» . Би-би-си . 30 июля 2009 года . Проверено 17 августа 2016 г.
  182. ↑ Чако, Мирон (17 мая 2016 г.). «Персе Киша Ортодоксе еште кундэр мартесаве «гомосексуальный»?» [Почему Православная Церковь против «гомосексуальных» браков?]. Тиранский обозреватель . Архивировано из оригинала 18 мая 2016 года . Проверено 14 июня 2016 г.
  183. ^ abcd Абрахамс 2015, с. 233.
  184. ^ Глобальный индекс терроризма 2015, стр. 46.
  185. ↑ Александра Богдани (18 марта 2016 г.). «Албания сталкивается с угрозой «борцов джихада в тени»». Балканский взгляд . Проверено 3 апреля 2016 г.
  186. ^ Айдини 2016, стр. 13–14.
  187. ^ Барбуллуши 2010, стр. 148–150.
  188. ^ Бриску 2013, с. 182.
  189. ^ Барбуллуши 2010, стр. 149–150.
  190. ^ аб Барбуллуши 2010, с. 152.
  191. ^ Мюллер и др. 2006, с. 233.
  192. ^ "Официальный сайт ОИК" . Проверено 11 июля 2016 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  193. ^ Конидарис 2005, стр. 80–81. «Любимым кандидатом Греции на этих выборах явно был г-н Нано. Как следует из материалов интервью, он, в отличие от Бериши, пользовался большим уважением у греческой стороны. Не следует ускользать от внимания, что Нано по происхождению был православным христианином из Южной Албании. , тогда как Бериша был северным мусульманином... Благосклонность Греции к Нано была наглядно продемонстрирована в июне, когда ему разрешили выступить перед толпой албанских граждан на предвыборном митинге на одной из центральных площадей Афин. Полиция этого не сделала. вмешиваться, и не было произведено никаких арестов нелегальных иммигрантов».
  194. ^ abc Богдани и Лафлин 2007, с. 191.
  195. ^ Бородий 2012, с. 112.
  196. ^ Рагиониери 2008, с. 46.
  197. ^ Бишку 2013, с. 93.
  198. ^ Барбуллуши 2010, стр. 152, 154.
  199. ^ «Албанцы в Турции празднуют свое культурное наследие. Архивировано 31 октября 2015 года в Wayback Machine » . Сегодняшний Заман . 21 августа 2011 г. Проверено 17 июля 2015 г.
  200. ↑ Табак, Хюсрев (3 марта 2013 г.). «Албанское пробуждение: червь повернулся! Архивировано 17 июля 2015 года в Wayback Machine ». Сегодняшний Заман . Проверено 17 июля 2015 г.
  201. ^ аб Петрович и Релич 2011, стр. 162, 166, 169.
  202. ^ «Генси Мучай: У Албании великолепные отношения с Турцией. Архивировано 3 сентября 2015 года в Wayback Machine » . Коха Джонэ . 14 марта 2015 г. Проверено 17 июля 2015 г.
  203. ^ аб Узгель 2001, стр. 54–56.
  204. ^ Бишку 2013, стр. 97–99.
  205. ^ Петрович и Релич 2011, с. 170.
  206. ^ Бишку 2013, стр. 99–101.
  207. ^ Бишку 2013, стр. 101–103.

Источники

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с исламом в Албании .