Амвросианский обряд — латинский литургический обряд Католической Церкви . Обряд назван в честь святого Амвросия , епископа Милана в четвертом веке . Его используют около пяти миллионов католиков в большей части Миланской архиепархии (за исключением Монцы , Тревильо и Треццо-сулл'Адда ), в некоторых приходах епархии Комо , Бергамо , Новары , Лоди и в епархии Лугано. , кантон Тичино , Швейцария .
Амвросианский обряд подвергался риску подавления в различные моменты своей истории. Он был реформирован после Второго Ватиканского Собора ( Папа Павел VI принадлежал к Амвросианскому обряду, ранее будучи архиепископом Миланским ). В 20 веке он также приобрел известность и престиж благодаря вниманию двух других ученых архиепископов Милана: Ахилле Ратти, позже Папы Пия XI , и блаженного Ильдефонсо Шустера , оба из которых участвовали в исследованиях и публикациях этого обряда.
Литургия Миланской церкви названа Амвросианской в честь ее покровителя Амвросия . [1] Амвросианский обряд развивался и развивался, начиная с IV века. [1] Прямых доказательств того, что обряд был сочинением святого Амвросия, нет, но его имя связано с ним еще с VIII века. Вполне возможно, что Амвросий, сменивший арианского епископа Миланского Авксентия , удалил материалы, которые основная церковь считала неортодоксальными, и выпустил исправленные богослужебные книги, которые включали основные характеристики, отличающие его от других обрядов. [2]
По мнению св. Августина ( «Исповедь» , IX, vii) и Павлина Диакона ( «Vita S. Ambrosii» , § 13), св. Амвросий внес новшества не в мессу, а в то, что казалось бы Божественным служением , на время его борьбы с императрицей Юстиной за Портианскую базилику, которую она претендовала на арианство. Святой Амвросий наполнил церковь католиками и держал их там день и ночь, пока опасность не миновала. И он устроил для них псалмы и гимны , чтобы они пели, как говорит святой Августин, «на манер Востока, чтобы люди не томились в унылом однообразии»; и об этом диакон Паулин говорит: «Теперь впервые антифоны, гимны и бдения стали частью обрядов Миланской Церкви, благоговейное соблюдение которых продолжается и по сей день не только в этой церкви, но почти во всех провинциях. Запада». [2]
Со времен святого Амвросия, чьи гимны хорошо известны и чьи литургические намеки, несомненно, можно объяснить как относящиеся к обряду, обладавшему характеристиками того, что названо его именем, до периода Карла Великого ( около 800 г. н. э.) , в истории Миланского Устава есть пробел. Однако св. Симплициан , преемник св. Амвросия, многое добавил к обряду, а св. Лазарь (438-451) ввел трехдневные ектении ( Cantù, Milano e il suo territorio , I, 116). Миланская церковь претерпела различные перипетии, и на период около восьмидесяти лет (570–649), во время лангобардских завоеваний, кафедра была перенесена в Геную в Лигурии. [2]
В восьмом веке начинаются рукописные свидетельства. В кратком трактате о различных курсах , озаглавленном «Ratio de Cursus qui fuerunt ex auctores» (так в «Хлопковых рукописях», Нерон А. II, в Британской библиотеке ), написанном примерно в середине восьмого века, вероятно, ирландским монахом в Во Франции, возможно, найдено самое раннее приписывание миланского употребления св. Амвросию, хотя здесь цитируются авторитеты св. Августина, вероятно, ссылаясь на уже упомянутый отрывок: «Есть еще один Cursus, о котором блаженный епископ Августин говорит, что блаженный Августин Амвросий сочинил из-за существования иного употребления еретиков, которое раньше пели в Италии». [2]
Согласно рассказу Ландульфа Старшего, миланского летописца одиннадцатого века, Карл Великий пытался отменить Амброзианский обряд, как он или его отец, Пипин Короткий , отменили галликанский обряд во Франции в пользу галликанизированного римского обряда . Он отправил в Милан и приказал уничтожить или отправить за гору, как бы в изгнание (как бы в изгнание), все амброзианские книги, которые удалось найти. Епископ Евгений (загорный епископ, как называет его Ландульф) умолял его пересмотреть свое решение. По обычаю того времени было решено провести испытание, напоминающее одно из знаменитых испытаний огнем и битвой в случае Альфонсо VI и Мосарабского Устава . Две книги, Амвросианскую и Римскую, были положены закрытыми на алтарь церкви Св. Петра в Риме и оставлены на три дня, и побеждала та, которая была найдена открытой. Оба они были найдены открытыми, и было решено, что, поскольку Бог показал, что один из них столь же приемлем, как и другой, Амвросианский обряд должен продолжаться. Но разрушение было настолько эффективным, что не удалось найти никаких амброзианских книг, за исключением одного миссала, который верный священник спрятал на шесть недель в пещере в горах. Поэтому « Руководство» записывалось по памяти некоторыми священниками и клириками (Ландульф, Хрон., 10–13). Валафрид Страбон, умерший аббатом Райхенау в 849 году и, следовательно, почти, если не совсем, современник этого происшествия, ничего об этом не говорит, но (De Rebus Ecclesiasticis, XXII), говоря о различных формах Мессы, говорит: : «Амвросий, епископ Милана, также устроил церемониал мессы и других служб для своей церкви и других частей Лигурии, который до сих пор соблюдается в Миланской церкви». [2]
В одиннадцатом веке папа Николай II , который в 1060 году пытался отменить мосарабский обряд , также хотел напасть на амвросиевский обряд, и ему помогал св. Петр Дамиан, но ему это не удалось, и папа Александр II , его преемник, сам миланец, отменил это решение. его политика в этом отношении. Св. Григорий VII предпринял еще одну попытку, и Лебрен («Объяснение де ла Мессе», III, ст. I, § 8) предполагает, что чудесное повествование Ландульфа было написано с целью примерно в это время. Выдержав эти бури, Амвросианский Устав жил в мире около трех с половиной столетий. [2]
В первой половине пятнадцатого века легатом в Милане был кардинал Бранда да Кастильоне , умерший в 1448 году . В рамках своего плана по примирению Филиппо Марии Висконти , герцога Миланского, и Святого Престола он попытался заменить Амвросианский обряд римским. Результатом стал серьезный бунт, и легатство кардинала внезапно прекратилось. После этого Амвросианский обряд был в безопасности до Тридентского Собора . Постановление этого Собора о том, что местное использование, которое могло показать двухвековую давность, могло быть сохранено, спасло Милан, не без борьбы, от утраты его Устава, и св. Карла Борромео, хотя он и внес некоторые изменения в римском направлении. , был очень осторожен, чтобы не разрушить его характеристики. Небольшая попытка, предпринятая против этого губернатором Милана, получившим от Папы разрешение читать римскую мессу в любой церкви, которую он мог посетить, была отклонена св. Карлом, и его собственные поправки не имели большого значения. больше, чем было неизбежно в живом обряде. [2]
Со времени его правления Миланская церковь стала наиболее консервативной, и единственными изменениями в последующих изданиях, похоже, были небольшие улучшения в формулировках рубрик и расположении книг. Район, в котором используется Амвросианский обряд, номинально является старой архиепископской провинцией Милана до изменений 1515 и 1819 годов, но на самом деле он не используется исключительно даже в самом городе Милане. В некоторых частях швейцарского кантона Тичино он используется; в других частях Римский обряд настолько предпочтителен, что говорят, что, когда кардинал Гейсрук пытался навязать им амброзианский обряд, жители заявили, что они будут либо римлянами, либо лютеранами. Имеются следы использования Амвросиева обряда и за пределами Миланской провинции. В 1132–1134 годах два августинских каноника Ратисбона , Павел, которого Боймер назвал Павлом Бернридским, и Гебехард, вели переписку с Ансельмом, архиепископом Милана, и Мартином, казначеем церкви Святого Амвросия, с целью получения копий. книг Амвросиева Устава, чтобы они могли ввести его в свою церковь. В четырнадцатом веке император Карл IV ввел обряд в церкви Св. Амвросия в Праге . Следы его, смешанные с римскими, как говорит Хойинк (Geschichte der kirchl. Liturgie des Bisthums Augsburg), оставались в Аугсбургской епархии вплоть до ее последнего требника в 1584 году, и, согласно Катене (Cantù, Milano e il suo territorio, 118) использование Капуи во времена св. Карла Борромео имело некоторое сходство с использованием Милана. [2]
Важные издания Амвросианского Миссала были выпущены в 1475, 1594, 1609, 1902 и 1954 годах. Последнее из них было окончательным изданием в форме Амвросианского обряда, предшествовавшим Второму Ватиканскому собору и сейчас используемое в основном в церкви Сан. Рокко аль Джентилино в Милане .
Следуя указаниям Второго Ватиканского Собора и предварительным изменениям Ординария Мессы римского обряда, в 1966 году было выпущено новое двуязычное (латинский и итальянский) издание Амвросианского миссала, упрощающее миссал 1955 года, главным образом в молитвах. - сказал священник невнятно и в коленопреклонениях , прибавляя Молитву верующих . Евхаристическая молитва продолжала произноситься на латыни до 1967 года. Алтари были перенесены лицом к людям.
Когда в 1969 году была издана Месса Павла VI , большинство священников Амвросианского обряда начали использовать новый Римский Миссал (исключая только Agnus Dei ), Римский лекционарий и Общий римский календарь (с его четырехнедельным Адвентом ). Амвросиевская форма совершения остальных таинств по большей части уже была идентична римской. Это сделало неясным, выживет ли Амвросианский Устав. Но при обнародовании документов 46-го епархиального синода (1966–1973) кардинал архиепископ Джованни Коломбо при поддержке Папы Павла VI (бывшего архиепископа Миланского) наконец постановил, что Амвросианский обряд приведен в соответствие с директивами Второго Ватиканский собор должен быть сохранен.
Началась работа над всеми амброзианскими литургическими текстами, которая еще продолжается. 11 апреля 1976 года кардинал Коломбо опубликовал новый Амвросианский миссал , охватывающий весь литургический год. Позже в том же году появился экспериментальный Лекционарий , охватывающий только некоторые литургические сезоны, а в остальное время продолжающий следовать Лекционарию римского обряда. Незначительные изменения в Амвросианском Миссале были внесены в 1978 году, например, было восстановлено место Символа веры в Мессе, и был издан новый Амвросианский обряд похорон .
Амвросианский Миссал также восстановил две раннесредневековые Амвросианские евхаристические молитвы, необычные для размещения эпиклезиса после слов установления , в соответствии с восточным использованием.
В 1984–1985 годах была издана новая Амвросианская Часовая литургия, а в 2006 году – новый Амвросианский чин бракосочетания . 20 марта 2008 г. был обнародован новый Амвросианский лекционарий, заменяющий экспериментальное издание 1976 г. и охватывающий весь литургический год, вступающий в силу с первого воскресенья Адвента 2008 г. (16 ноября 2008 г.). [3] Он основан на древней амброзийской литургической традиции и содержит, в частности, особый обряд света («люцернарий») и провозглашение воскресения Иисуса, предназначенный для использования перед субботним вечерним празднованием Воскресной Мессы. рассматривается как еженедельная Пасха. [4] Папа Иоанн Павел II отслужил мессу в Милане, используя амброзианский обряд в 1983 году, как и Папа Франциск в 2017 году.
Католическая энциклопедия 1907 года предлагает три теории древнего происхождения обряда, но ни одна из них не является убедительной. Вопрос сводится к тому, является ли Амвросианский обряд архаичным римским или сильно романизированной формой Галликского обряда .
Дж. М. Нил и другие представители англиканской традиции относили испано-галликанскую и кельтскую семью литургий к оригиналу, импортированному в Прованс из Эфеса в Малой Азии св. Иринеем , который получил его через св. Поликарпа от св. Иоанна Богослова . К этой литургии применялось имя Ефесина, и ее иногда называли Литургией св. Иоанна. В поддержку этой теории Колман на Синоде Уитби в 664 году приписал кельтское правление Пасхи святому Иоанну. Но Нил сильно преувеличил романизацию, осуществленную св. Карлом Борромео. У. К. Бишоп, однако, в своей статье об Амвросианском Бревиарии занимает ту же позицию, что и Нил, утверждая, что Амвросийская Божественная Канцелярия имеет галликанское происхождение. [2]
Луи Дюшен в своей работе «Происхождение культа христианства» предполагает, что этот обряд был импортирован или изменен с Востока, возможно, каппадокийским арианским епископом Авксентием (355–374), предшественником святого Амвросия, и постепенно распространился на Галлию, Испанию, и Британия. [2] Позже Юнгманн пришел к выводу, что «тезис Дюшена можно принять в том смысле, что Милан был центром, из которого зародилась литургия галликийского типа». [5] Здесь «Галликанство» означает латинскую (не восточную) литургию, несколько отличную от римской. [6]
Антонио Мария Чериани и Маджистретти утверждают, что Амвросианский обряд сохранил догеласианскую и догригорианскую форму Римского обряда. [2]
Некоторые особенности Амвросианского обряда отличают его от литургии Римского обряда .
Основные различия в Мессе : [ 7]
Основными отличиями литургического года являются:
Другие различия заключаются в том, что:
Ранние рукописи Амброзианского обряда обычно встречаются в следующих формах: [2]
Ниже приведены некоторые из наиболее известных рукописей обряда: [2]
Некоторые издания печатных Амвросианских богослужебных книг:
Издания Миссалов 1475, 1751 и 1902 годов; Бревиари, 1582 и 1902 годы; Ритуал, 1645 г.; обе Псалтыри, оба Церемониала, Лекционарий и Литании находятся в Британском музее. [2]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Дженнер, Генри (1907). «Амвросиева литургия и чин». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.