Амитабха [2] ( санскритское произношение: [ɐmɪˈtaːbʱɐ] ) — главный Будда буддизма Чистой Земли . Он также известен как Амитаюс , что понимается как его тело наслаждения ( Saṃbhogakāya ). [3] В буддизме Ваджраяны Амитабха известен своим долголетием, проницательностью , чистым восприятием и очищением совокупностей с глубоким осознанием пустоты всех явлений. Амитабха связан с Алмазным Царством ( vajradhātu ), тогда как Амитаюс связан с Царством Утробы ( garbhakoṣadhātu ). [4]
Согласно Большой сутре неизмеримой жизни , Амитабха был, в очень древние времена и, возможно, в другой системе миров, монахом по имени Дхармакара. В некоторых версиях сутры Дхармакара описывается как бывший царь, который, войдя в контакт с буддийскими учениями через будду Локешварараджа , отрекся от своего трона. Затем он решил стать Буддой и создать buddhakṣetra (буквально «поле будды», часто называемое «Чистой землей» или «землей будды»: царство, существующее в изначальной вселенной за пределами обычной реальности, созданное заслугой будды), обладающее многими совершенствами. Эти решения были выражены в его сорока восьми обетах, в которых излагался тип Чистой Земли, которую Дхармакара стремился создать, условия, при которых существа могут родиться в этом мире, и какими существами они будут, переродившись там .
В версиях сутры, широко известных в Китае, Вьетнаме, Корее и Японии, восемнадцатый обет Дхармакары состоял в том, что любое существо в любой вселенной, желающее переродиться в чистой земле Амитабхи ( китайский :淨土; пиньинь : jìngtǔ ; японское произношение : jōdo ; корейский : 정토 ; ромаджа : jeongto ; вьетнамский : tịnh độ ) и призывающее его имя с искренностью, даже всего лишь десять раз, будет гарантировано перерождено там. Его девятнадцатый обет обещает, что он вместе со своими бодхисаттвами и другими благословенными буддистами явится перед теми, кто в момент смерти призовет его. Эта открытость и принятие всех типов людей сделали веру в чистые земли одним из главных влияний в буддизме Махаяны. Буддизм Чистой Земли, по-видимому, впервые стал популярен в Гандхаре , откуда он распространился в Китай, пропитанный даосизмом и конфуцианской философией, прежде чем распространиться в Центральной и Восточной Азии .
Сутра продолжает объяснять, что Амитабха, накопив большие заслуги за бесчисленные жизни, наконец достиг состояния будды и создал чистую землю под названием Сукхавати ( санскрит : «обладающий счастьем»). Сукхавати находится на крайнем западе, за пределами нашего собственного мира. Силой своих обетов Амитабха сделал возможным для всех, кто призывает его, переродиться в этой земле, там пройти его наставления в дхарме и в конечном итоге стать бодхисаттвами и буддами в свою очередь (конечная цель буддизма Махаяны). Оттуда эти же бодхисаттвы и будды возвращаются в наш мир, чтобы помочь еще большему количеству людей, по-прежнему проживая в его земле Сукхавати , чьи многочисленные добродетели и радости описаны.
Самое раннее известное упоминание Амитабхи в сутре — это « Пратьютпанна самадхи сутра» , переведенная на китайский язык Локакшемой в 179 г. н. э., а в 2018 г. было объявлено об обнаружении фрагмента этой сутры на языке гандхари . [5] Джефф Уилсон пишет, что более пятой части сутр в « Тайсё Трипитаке» ссылаются на Амитабху, [6] но три сутры в частности стали считаться каноническими в восточноазиатском буддизме: [7]
Амитабха понимается как Будда всеобъемлющей любви. Чистая земля Амитабхи описывается как находящаяся на Западе, и он трудится ради просветления всех существ (иконографически представленный как благословляющий Будда). Сутра Амитаюрдхьяны рекомендует и подробно описывает практику визуализации Амитабхи и Чистой Земли. Две другие сутры не детализируют практики визуализации и интерпретируются по-разному, например, практика няньфо многократного произнесения имени Амитабхи. Другие практики, разработанные на основе этих сутр, включают практики во время смерти, такие как визуализация Амитабхи на небе (солнце) над головой (западный горизонт), размышление о его имени как о мантре и выход из тела как души через акупунктурную точку Бай Хуэй (百會). [ необходима цитата ]
Восточноазиатские буддийские традиции обычно призывают имя Амитабхи в практике, известной как няньфо (念佛) на китайском языке и нэмбуцу на японском языке. Это центральная практика восточноазиатского буддизма Чистой Земли , которая сосредоточена вокруг Будды Амитабхи. В восточноазиатских традициях Чистой Земли основной религиозной практикой является декламация или скандирование фразы 南無阿彌陀佛 ( мандаринский : Nāmó Ēmítuófó, японский: Namu Amida Butsu), что означает «Почитание Будды Амитабхи».
Амитабха также известен в Тибете , Монголии , Непале , Индии и других регионах, где практикуется тибетский буддизм . В Высшей Йогатантре тибетского буддизма Амитабха считается одним из Пяти Дхьяни-Будд, известных также как Пять Татхагат вместе с Акшобхьей , Амогхасиддхи , Ратнасамбхавой и Вайрочаной . Амитабха связан с западным направлением и скандхой самджни , совокупностью восприятия или различения и глубоким осознанием индивидуальности.
Его соправителем является женщина-Будда Пандаравасини. [8] [9] [10] [11] [12] [13] Его два главных ученика (столько же, сколько у Гаутамы Будды ) — бодхисаттвы Ваджрапани и Авалокитешвара , первый слева от него, а второй справа. В тибетском буддизме существует ряд известных молитв о перерождении в Сукхавати ( Девачен ). Одна из них была написана Чже Цонкапой по просьбе Манджушри . [14] Амитабху в основном призывают в Тибете во время практик пхова или призывают как Амитаюса — особенно в практиках, связанных с долголетием и предотвращением преждевременной смерти.
Панчен -ламы [15] и Шамарпы [ 16] считаются эманациями Амитабхи.
В буддизме Сингон Амитабха рассматривается как один из тринадцати Будд , которым практикующие могут воздавать почести. Сингон, как и тибетский буддизм, также использует специальные преданные мантры для Амитабхи, хотя используемые мантры отличаются. Амитабха также является одним из Будд, представленных в Мандале Утробы , используемой в практиках Сингон , и сидит на западе, где, как говорят, обитает Чистая Земля Амитабхи.
Амитабха является центром ряда мантр в практиках Ваджраяны . Санскритская форма мантры Амитабхи — ом амитабха хрих ). Альтернативная тибетская мантра — Ом ами дева хри (санскрит: ом амидева хрих ).
Основная мантра Амитабхи в буддизме Сингон - Ом амирита тейзей кара ум (японский:オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン), которая представляет собой основную индийскую форму: oṃ amṛta-teje hara hūṃ .
Правильная форма имени Амитабхи на санскрите — Amitābha , мужской род, а именительный падеж единственного числа — Amitābhaḥ . Это соединение санскритских слов amita («безграничный, бесконечный») и ābhā («свет, великолепие»). Следовательно, имя следует интерпретировать как «тот, кто обладает светом без границ, тот, чье великолепие бесконечно».
Имя Амитаюс (именительная форма Amitāyuḥ ) также используется для аспекта Самбхогакайя Амитабхи, особенно связанного с долголетием. [ требуется цитата ] Его в основном изображают сидящим и держащим в руках сосуд, содержащий нектар бессмертия. В тибетском буддизме Амитаюс также является одним из трех божеств долгой жизни (Амитаюс, Белая Тара и Уснишавиджая ). Амитаюс является соединением amita («бесконечный») и āyus («жизнь») и поэтому означает «тот, чья жизнь безгранична».
По-китайски阿彌陀佛, произносится как «Ēmítuófó», это китайское произношение санскритского имени Будды Амитабхи (Будда Амида). «Э ми туо» — это транслитерация санскритского слова «амита», что означает «безграничный» (無量, «улян»). «Фо» по-китайски означает «Будда». [17]
Во вьетнамском , корейском и японском языках для обозначения его имени используются те же китайские иероглифы, что и для Амитабхи, хотя они произносятся немного по-разному:
Помимо транслитерации, имя Амитабха также было переведено на китайский язык с помощью иероглифов , которые в совокупности передают значение «Бесконечный Свет»: 無量光 (Wúliàngguāng). Таким же образом имя Амитаюс («Бесконечная Жизнь») было переведено как 無量壽 (Wúliàngshòu). Однако эти переведенные имена не очень широко используются.
По-японски Амитабху также называют Амида Нёрай ( яп .阿弥陀如来, « Татхагата Амитабха») .
В тибетском языке Амитабха называется འོད་དཔག་མེད་ Wylie : ' od dpag med , THL : Öpakmé и в его рефлексивной форме как Amitāyus, ཚེ་དཔག་མེད་ Wylie : tshe dpag med , THL : Tsépakmé . Они иконографически различны.
В нисходящем положении стоя Амитабха часто изображается с левой рукой, обнаженной и вытянутой вниз, с соприкасающимися большим и указательным пальцами, с правой рукой, обращенной наружу, также с соприкасающимися большим и указательным пальцами. Значение этой мудры в том, что мудрость (символизируемая поднятой рукой) доступна даже самым низшим существам, в то время как протянутая рука показывает, что сострадание Амитабхи направлено на низшие существа, которые не могут спасти себя сами.
Когда Амитабха не изображается один, его часто изображают с двумя помощниками-бодхисаттвами, обычно Авалокитешварой справа и Махастхамапраптой слева. Эта иконография известна как триада Амитабхи и особенно распространена в китайском , японском и корейском искусстве . [18]
Говорят, что Амитабха демонстрирует 84 000 благоприятных и отличительных знаков, отражающих его многочисленные добродетели. [19] Амитабху часто можно отличить по его мудре : Амитабху часто изображают сидящим, демонстрирующим мудру медитации (большие пальцы соприкасаются, а остальные вместе, как у Великого Будды Камакуры (鎌倉大仏) в Котоку-ин или мудру экспозиции, в то время как мудра касания земли (правая рука направлена вниз над правой ногой, ладонь внутрь) зарезервирована только для сидящего Гаутамы Будды. Его также можно увидеть держащим лотос в руках, демонстрирующим мудру медитации.
Между Амитаюсом и Амитабхой есть разница. Амитаюс — Будда Бесконечной Жизни — и Амитабха — Будда Бесконечного Света — по сути идентичны, являясь отражениями друг друга. Сутры, в которых Гаутама Будда излагает славу Сукхавати, Чистых Земель, говорят о главенствующем Будде иногда как об Амитабхе, а иногда как об Амитаюсе. Когда его изображают как Амитаюса, он изображается в прекрасных одеждах и драгоценностях, а как Амитабха — в простой монашеской одежде. Они также известны просто как Амида в китайской и японской традиции. Изображение золотой статуи в статье — это Амитаюс, поскольку он носит пятиконечную корону, что является самым простым способом отличить их. Амитаюс — это эманация Амитабхи. Амитабха — глава семейства Лотоса. [20]
В Ваджраяне Амитабха является самым древним из Пяти Татхагат . Он красного цвета, происходящего от красного семенного слога hrīḥ . Он представляет космический элемент «Санджана» (имя). Его транспортное средство — павлин. Он демонстрирует Самадхи Мудру, его две ладони сложены лицом вверх, одна поверх другой, лежащие на его коленях. Лотос — его знак. Когда он представлен на ступе, он всегда обращен лицом на запад. Ему поклоняются, думая, что можно обрести спасение.
Первое известное эпиграфическое свидетельство об Амитабхе — нижняя часть статуи, найденной в Говинднагаре, Пакистан , которая сейчас находится в Правительственном музее Матхуры . Статуя датируется «26-м годом правления Хувишки », т. е. 104 годом н. э. [23] Это произведение кушанского искусства , созданное во времена Кушанской империи (30–375 гг. н. э.) и посвященное «Будде Амитабхи» семьей торговцев. [24] [21] [22] Грегори Шопен переводит надпись следующим образом: [23]
26-й год Великого Царя Хувешки, 2-й месяц, 26-й день. В этот день Нагаракшитой, (отцом) торговца (Сакс-чака), внуком купца Балакатты, (сыном Буддхапилы), было установлено изображение Благословенного, Будды Амитабхи для поклонения всем буддам. Через этот корень заслуг (пусть) все живые существа (обретут) непревзойденное знание будды. [23]
Что касается текстовых свидетельств, то самая ранняя буддийская сутра, упоминающая Амитабху, — это перевод на китайский язык Пратьютпанна Самадхи Сутры (般舟三昧經; Bozhōu Sānmèi Jīng ), сделанный кушанским монахом Локакшемой около 180 года. Современные буддологи датируют этот текст периодом между I веком до н. э. и II веком н. э. [25] Другие ранние тексты Махаяны, упоминающие Амитабху, включают Аджитасена Сутру , Самадхираджа Сутру и Сукхавативьюха Сутру . [23]
Появление такой литературы и скульптурных останков в конце второго века предполагает, что учения об Амитабхе стали популярными в первом и втором веках н. э. Кроме того, существуют скульптуры Амитабхи в дхьяни-мудрах, а также бронзовые Амитабхи в абхайя-мудре из эпохи Гандхары первого века, что предполагает популярность Амитабхи в то время. Один из последних молитвенных бюстов Амитабхи можно найти в фирменном черном камне империи Пала (ок. 750–1161 гг. н. э.), которая была последней буддийской империей Индии.