Религия в средневековой Англии включает в себя все формы религиозной организации, практики и верования в Англии, между концом римской власти в пятом веке и приходом династии Тюдоров в конце пятнадцатого века. Крах римской власти привел к концу формальной христианской религии на востоке того, что сейчас является Англией, поскольку германские поселенцы установили язычество на больших участках острова, которые они контролировали. Движение к христианству началось снова в конце шестого и седьмого веков. Папа Григорий I отправил команду миссионеров, которые постепенно обратили большинство англосаксонских королевств, в то время как шотландско-ирландские монахи действовали на севере Англии. Процесс был в основном завершен к концу седьмого века, но оставил запутанный и разрозненный набор местных практик и религиозных церемоний. Вторжения викингов в восьмом и девятом веках вновь ввели язычество в северо-восточную Англию, что, в свою очередь, привело к еще одной волне обращений.
Процесс обращения привел к взрывному росту местных церковных зданий, и монастыри сформировали основную основу церкви. Также были построены соборы . Эти учреждения сильно пострадали в девятом веке от набегов викингов и хищнических захватов дворянством. Реформы последовали при королях Уэссекса, которые продвигали бенедиктинское правление, тогда популярное на континенте. Нормандское завоевание 1066 года привело к власти новую группу нормандских и французских церковников; некоторые переняли и приняли аспекты бывшей англосаксонской религиозной системы, в то время как другие ввели практики из Нормандии. Французский орден клюнийцев стал модным, а августинцы быстро распространились с начала двенадцатого века, в то время как позже в этом веке цистерцианцы достигли Англии. Доминиканские и францисканские монахи прибыли в Англию в 1220-х годах, а также религиозные военные ордена , которые стали популярны по всей Европе с двенадцатого века.
Церковь поддерживала тесные отношения с английским государством на протяжении всего Средневековья. Епископы и главные монашеские лидеры играли важную роль в национальном правительстве. После нормандского завоевания короли и архиепископы столкнулись из-за прав назначения и религиозной политики. К началу тринадцатого века церковь в значительной степени выиграла свой спор о независимости. Паломничества были популярной религиозной практикой на протяжении всего Средневековья в Англии. Участие в крестовых походах также рассматривалось как форма паломничества, и Англия сыграла видную роль во Втором , Третьем и Пятом крестовых походах . В 1380-х годах возникло несколько проблем с традиционным богословием Церкви, возникших в результате учений Джона Уиклифа .
После 380 года христианство стало официальной религией Римской империи . Церковь в Римской Британии находилась под надзором иерархии епископов и священников . Многие существующие языческие святилища были преобразованы в христианские, и лишь немногие языческие места все еще действовали к пятому веку. [1] После пятого века формальная церковная организация исчезла в Римской Британии с крахом римской системы и вторжениями германских язычников. [2] Эти англосаксы прибыли со своими собственными политеистическими богами, включая Водена , Тунора и Тива , которые все еще отражены в различных английских топонимах. [3] [4] Несмотря на возрождение язычества в Англии, христианские общины все еще выживали в более западных областях, таких как Глостершир и Сомерсет . [5]
Движение к христианству возобновилось в конце шестого и седьмого веков, чему способствовало обращение франков в Северной Франции, которые имели значительное влияние в Англии. Папа Григорий I отправил команду миссионеров, известную как григорианская миссия , чтобы обратить короля Этельберта Кентского и его семью, начав процесс обращения Кента. Августин стал первым архиепископом Кентерберийским и начал строить новые церкви по всему Юго-Востоку, повторно используя существующие языческие святилища. Освальд и Освиу , короли Нортумбрии, были обращены в христианство в 630-х и 640-х годах шотландскими миссионерами, и волна перемен продолжалась до середины седьмого века по королевствам Мерсии, Южных саксов и острова Уайт . [6] Процесс был в основном завершен к концу седьмого века, но оставил запутанный и разрозненный набор местных практик и религиозных церемоний. [7] Это новое христианство отражало существующую военную культуру англосаксов: когда короли начали обращаться в христианство в шестом и седьмом веках, обращение стало использоваться в качестве оправдания войны против оставшихся языческих королевств, например, в то время как христианские святые были наделены воинскими качествами. [8]
В течение следующих нескольких лет была разработана организация Английской церкви. Находясь под папской властью, церковь должна была быть разделена на две церковные провинции , каждая из которых возглавлялась митрополитом или архиепископом . Северная провинция находилась в Йорке, а южная — в Кентербери. Архиепископ Кентерберийский имел окончательную власть над всей Английской церковью. Это разделение между провинцией Кентербери, возглавляемой архиепископом Кентерберийским, и провинцией Йорк , возглавляемой архиепископом Йоркским, оставалось постоянной чертой Английской церкви. [9] Спорным образом Папа Григорий предоставил Августину власть над епископами местной кельтской церкви . В ответ кельтские епископы отказались сотрудничать с римскими миссионерами. [10] Кельтская и латинская церкви расходились во мнениях по нескольким вопросам. Самым важным была дата Пасхи . Были и другие разногласия по поводу обычаев крещения и стиля тонзуры , которую носили монахи. [11]
Король Нортумбрии Освальд продвигал кельтскую христианскую традицию, практикуемую в Айоне , центре кельтского монашества. Святой Айдан основал монастырь в Линдисфарне . [12] [13] При короле Нортумбрии Освиу напряженность между последователями латинской и кельтской традиций продолжалась. Чтобы уладить вопросы, Осиву созвал Синод Уитби в 664 году. Обе стороны привели аргументы, но король решил, что Нортумбрия будет следовать латинской традиции. Его решение было принято на основе авторитета: преемники Святого Петра перевесили преемников Святого Колумбы . [13]
Собор в Хартфорде в 673 году был первой встречей епископов со всей Англии. Были приняты каноны для содействия большему единообразию, среди которых было то, что английские епископы должны проводить ежегодный собор в Кловешо . Он также подтвердил соблюдение традиций Латинской церкви по сравнению с традициями Кельтской церкви, которая ранее имела влияние на севере и западе. [14] [15] Крупная реорганизация английской церкви произошла в конце 700-х годов. Король Оффа Мерсийский хотел, чтобы его собственное королевство имело архиепископа, поскольку архиепископ Кентерберийский также был крупным кентским магнатом . В 787 году собор английской церкви, на котором присутствовали два папских легата, возвел епархию Личфилд в архиепископство. Теперь в Англии было три провинции: Йорк, Личфилд и Кентербери. [16] Однако это соглашение было отменено в 803 году, и Личфилд был снова включен в провинцию Кентербери. [17]
Первоначально епархия была единственной административной единицей в англосаксонской церкви. Епископ служил в епархии из соборного города с помощью группы священников, известных как familia епископа . Эти священники крестили, учили и посещали отдаленные части епархии. Familiae размещались в других важных поселениях, и они назывались minsters . [18] Приходская система выросла из манориализма . Приходская церковь была частной церковью , построенной и наделенной землевладельцем , который сохранял за собой право назначать приходского священника . Священник содержал себя, обрабатывая свою землю , а также имел право на другую поддержку от прихожан. Наиболее важной была десятина , право собирать одну десятую часть всех продуктов с земли или животных. Первоначально десятина была добровольным даром, но церковь успешно сделала ее обязательным налогом к 10 веку. [19]
Вторжения викингов в восьмом и девятом веках вновь принесли язычество в северо-восточную Англию, что в свою очередь привело к еще одной волне обращения. Верования коренных скандинавов были очень похожи на верования других германских групп, с пантеоном богов, включая Одина , Тора и Улля , в сочетании с верой в финальную, апокалиптическую битву под названием Рагнарёк . [20] Норвежские поселенцы в Англии были обращены относительно быстро, ассимилировав свои верования в христианство в десятилетия после оккупации Йорка, из которого выжил архиепископ. Процесс был в основном завершен к началу десятого века и позволил ведущим церковникам Англии вести переговоры с военачальниками. [21] [22] Когда норвежцы в материковой Скандинавии начали обращаться , многие правители материка нанимали миссионеров из Англии для оказания помощи в этом процессе. [23]
Альфред Великий из Уэссекса и его преемники возглавили англосаксонское сопротивление и реконкисту, что привело к образованию единого Королевства Англии . Король считался не только главой церкви, но и « наместником Христа среди христианского народа». [24] Епископы выбирались королем и, как правило, набирались из числа королевских капелланов или монастырей. Затем избранный епископ представлялся на синоде, где получалось одобрение духовенства и следовало посвящение. Назначение архиепископа было более сложным и требовало одобрения папы . Архиепископ Кентерберийский должен был отправиться в Рим, чтобы получить паллиум , символ своей должности. Эти визиты в Рим и платежи, которые их сопровождали (например, пенс Петра ), были предметом спора. [25]
С обращением большей части Англии в христианство в шестом и седьмом веках произошел взрыв строительства местных церквей. [26] Английские монастыри сформировали основную основу церкви и часто спонсировались местными правителями. Они принимали различные формы, включая смешанные общины, возглавляемые настоятельницами , общины монахов под руководством епископов и другие, сформированные вокруг женатых священников и их семей. [27] Строились соборы , укомплектованные либо светскими канониками в европейской традиции, либо, что было уникально для Англии, главами монахов. [28] Эти учреждения сильно пострадали в девятом веке от набегов викингов и хищнических аннексий дворянством. [29] К началу десятого века монастырские земли, финансовые ресурсы и качество религиозной работы монастырей значительно уменьшились. [30]
Реформы последовали при английских королях, которые продвигали бенедиктинское правление , тогда популярное на континенте. [31] Когда Эдгар Миролюбивый стал королем в 959 году, в Англии был только один бенедиктинский монастырь, аббатство Гластонбери во главе с Данстаном . Король и Данстан, которого он назначил архиепископом Кентерберийским, работали вместе, чтобы продвигать бенедиктинскую реформу по всей Англии. Как национальные учреждения, владеющие землей по всей Англии, контролируемые и финансируемые королем монастыри уменьшили власть местных элдорменов . [32] Реформированная сеть из примерно 40 монастырских учреждений по всему югу и востоку Англии, под защитой короля, помогла восстановить королевский контроль над отвоеванным Данелагом . [33] [34]
К X веку приходская система была хорошо устоявшейся. Приходская церковь все еще была собственностью местного лорда, но в городах и Данелаге люди приобретали собственность. Приходскими священниками обычно были местные мужчины с базовым образованием. Многие из них были женаты (особенно на Севере), но священнический целибат становился все более распространенным. Для грамотных существовало изобилие народной религиозной литературы, такой как проповеди Бликлинга и писания Эльфрика . [35]
В 1000 году в Англии было восемнадцать епархий. В провинции Кентербери: Кентербери , Рочестер , Лондон , Винчестер , Дорчестер , Рамсбери , Шерборн , Селси , Личфилд , Херефорд , Вустер , Кредитон , Корнуолл , Элмхэм , Линдси и Уэллс . В провинции Йорк: Йорк и Дарем . Чтобы помочь епископам в наблюдении за приходами и монастырями в пределах их епархий, была создана должность архидиакона . Один раз в год епископ созывал приходских священников в собор на синод. [36]
В 1050-х годах Эдуард Исповедник перестроил Вестминстерское аббатство в качестве своего места захоронения. Оно было построено по образцу аббатства Жюмьеж и других нормандских церквей и было самым большим и величественным церковным зданием в Англии. Решение короля быть похороненным в Вестминстере, а не в традиционном месте Винчестер, было частью процесса, в результате которого Лондон стал центром английской политической жизни. [37]
В 1066 году Вильгельм, герцог Нормандии , вторгся в Англию с благословения папы Александра II . Папа также приказал английскому духовенству подчиниться власти Вильгельма. [38] Контроль над церковью был важным элементом нормандского завоевания Англии. В 1070 году два папских легата прибыли в Англию, чтобы наблюдать за реформой церкви. Легаты очистили английский епископат от епископов, считавшихся некомпетентными, сексуально безнравственными или назначенными антипапами . Это соответствовало цели Вильгельма по устранению ненадежных церковных чиновников. После этого осталось только два английских епископа. Ланфранк Бекский был назначен архиепископом Кентерберийским, а Томас из Байе был назначен архиепископом Йоркским. [39]
Некоторые из этих нормандских и французских церковников переняли и приняли аспекты бывшей англосаксонской религиозной системы, в то время как другие ввели практики из Нормандии. [40] Обширные английские земли были предоставлены монастырям в Нормандии, что позволило им создавать дочерние приораты и монашеские кельи по всему королевству. [41] Монастыри были прочно включены в паутину феодальных отношений, при этом их владение землей было связано с предоставлением военной поддержки короне. [42] Норманны переняли англосаксонскую модель монастырских соборных общин, и в течение семидесяти лет большинство английских соборов контролировались монахами; однако каждый английский собор был в некоторой степени перестроен новыми правителями. [43] Английские епископы оставались могущественными светскими фигурами и в начале двенадцатого века собрали армии против шотландских захватчиков и построили обширные владения замков по всей стране. [44]
В Англии начали появляться новые религиозные ордена. По мере ослабления связей с Нормандией в моду вошел французский орден Клюниаков , и их дома появились в Англии. [45] Августинцы быстро распространились с начала двенадцатого века, в то время как позже в том же веке в Англию прибыли цистерцианцы , создав дома с более строгой интерпретацией монашеских правил и построив большие аббатства Риво и Фонтан . [46] К 1215 году в Англии насчитывалось более 600 монашеских общин, но в течение тринадцатого века новые пожертвования замедлились, что создало долгосрочные финансовые проблемы для многих учреждений. [ 47] Доминиканские и францисканские монахи прибыли в Англию в 1220-х годах, основав 150 мужских монастырей к концу тринадцатого века; эти нищенствующие ордена быстро стали популярными, особенно в городах, и оказали сильное влияние на местную проповедь. [48] Религиозные военные ордена , которые стали популярны по всей Европе с XII века, приобрели владения в Англии, включая тамплиеров , тевтонских рыцарей и госпитальеров . [49]
Средневековые церкви делились на две основные части: неф , где собиралась паства, и алтарь в восточной части здания. Алтарь, считавшийся самой священной частью церкви, включал в себя святилище, где находился главный алтарь. Под аркой алтаря крестовая ширма отделяла алтарь от нефа. Сделанная из дерева, крестовая ширма включала дверь и щели, через которые прихожане могли заглянуть в неф. Крестовая ширма была видимым символом разделения между духовенством и мирянами. Доминирующим элементом церкви был распятие или распятие, установленное над крестовой ширмой. Изображение Христа на кресте в натуральную величину было окружено резными изображениями Девы Марии и апостола Иоанна . [50]
Стены были украшены красочными картинами, иллюстрирующими учения о творении, воплощении, искуплении, покаянии, чистилище и суде. Во времена высокой неграмотности эти изображения служили «книгами для мирян». Одним из таких изображений была картина «Гибели» над аркой алтаря. «Гибели» изображали Страшный суд , показывая Христа во славе, воскрешение мертвых, спасенных, принятых на Небесах, и проклятых, утащенных в Ад. [51]
Месса была в центре средневековой религии. Во время мессы священник возлагал хлеб и вино на алтарь , и, согласно учению о пресуществлении , хлеб и вино чудесным образом становились телом и кровью Христа , хотя и не внешне. Теологически это означало, что когда христиане ели причастный хлеб (называемый гостией), Христос становился частью их. Церковь также учила, что месса была жертвой — той же жертвой Христа на кресте — и средством благодати , в которой обретались прощение, спасение и исцеление. [52]
За исключением проповеди и молитвенных предложений , священник говорил или пел мессу полностью на латыни, которую мало кто понимал; однако «они знали, что она означает». [53] В любом случае, священник произносил большую часть молитв мессы тихим голосом Богу, а не для того, чтобы слышали те, кто находился в нефе. За исключением обычных молитв Символа веры и Господней молитвы, когда требовались ответы, их пел хор или прислужники в алтаре. Большая часть пения исполнялась хорами в распевах или полифонии . Пока священник совершал литургию, миряне молились и двигались по зданию (в немногих церквях были скамьи). Они могли молиться у бокового алтаря, посвященного определенному святому. Те, кто был грамотным, могли использовать Часослов , который адаптировал ежедневную монашескую литургию для использования мирянами. [54]
Самой важной частью мессы было вознесение гостии, что позволяло прихожанам поклониться телу Христа. Было распространено мнение, что взгляд на гостию защищает от внезапной смерти на весь оставшийся день. [55] В то время как священник всегда причащался во время мессы, миряне должны были причащаться только на Пасху или в большие праздники. [56] Подготовка к причастию включала пост и полное исповедание грехов священнику, который назначал покаяние , а затем произносил отпущение грехов . Причастник входил в алтарь через распятие и становился на колени перед священником, который клал гостию прямо ему в рот, так что их руки не касались ее. [55 ] С 12-го или 13-го века мирянам обычно не предлагали причастное вино; [57] [58] только священник принимал причастие в обоих видах . [55]
Историк Алек Райри отмечает: «Проповеди на мессе были необычными». [59] Однако к XVI веку они стали более распространенными. Некоторые священнослужители произносили краткие народные проповеди на воскресной мессе. Большинство священников не были обученными проповедниками, и священнослужителям нужно было иметь специальную лицензию от епископа, чтобы читать длинные проповеди. Приходы иногда слышали проповеди от приезжих монахов или других проповедников. Каждый приход должен был слышать проповедь не менее четырех раз в год, но происходило ли это, зависело от того, насколько изолированным был приход географически. [60]
Паломничества были популярной религиозной практикой в Средние века в Англии. [61] Обычно паломники путешествовали на короткие расстояния до святыни или определенной церкви, либо чтобы покаяться за предполагаемый грех, либо чтобы найти облегчение от болезни или другого состояния. [62] Некоторые паломники путешествовали дальше, либо в более отдаленные места в Британии, либо, в некоторых случаях, на континент. [63]
В англосаксонский период многие святыни были построены на бывших языческих местах, которые стали популярными местами паломничества, в то время как другие паломники посещали известные монастыри и места обучения. [64] Старшие дворяне или короли отправлялись в Рим , который был популярным местом назначения с седьмого века; иногда эти поездки были формой удобного политического изгнания. [65] При норманнах религиозные учреждения с важными святынями, такими как Гластонбери , Кентербери и Винчестер , позиционировали себя как места паломничества, максимизируя ценность исторических чудес, связанных с этими местами. [66] Накопление реликвий стало важной задачей для амбициозных учреждений, поскольку считалось, что они обладают исцеляющей силой и придают статус месту. [67] К двенадцатому веку сообщения о посмертных чудесах местных святых становились все более распространенными в Англии, что добавляло привлекательности паломничеству к известным реликвиям. [68] Главные святыни позднего Средневековья включали святилища Томаса Беккета в Кентербери , Эдуарда Исповедника в Вестминстерском аббатстве , Гуго Линкольна , Уильяма Йоркского , Эдмунда Рича , архиепископа Кентерберийского, похороненного в аббатстве Понтиньи во Франции, Ричарда Чичестера , Томаса Кантилупа из Херефорда , Святого Осмунда Солсберийского и Джона Бридлингтона . [69]
Участие в крестовых походах также рассматривалось как форма паломничества, и одно и то же латинское слово peregrinatio иногда применялось к обоим видам деятельности. [70] Хотя участие англичан в Первом крестовом походе между 1095 и 1099 годами было ограниченным, Англия сыграла видную роль во Втором , Третьем и Пятом крестовых походах в течение следующих двух столетий, и многие крестоносцы отправились в Левант в промежуточные годы. [71] Однако идея совершить паломничество в Иерусалим не была новой для Англии, поскольку идея религиозно оправданной войны восходит к англосаксонским временам. [72] Многие из тех, кто взял Крест, чтобы отправиться в Крестовый поход, на самом деле так и не уехали, часто потому, что у человека не было достаточных средств для совершения путешествия. [73] Сбор средств на путешествие обычно включал продажу или закладывание крестоносцами своих земель и имущества, что влияло на их семьи и, порой, значительно влияло на экономику в целом. [74]
В 1380-х годах возникло несколько проблем с традиционными учениями Церкви, возникших в результате учений Джона Уиклифа , члена Оксфордского университета . [75] Уиклиф утверждал, что Священное Писание является лучшим руководством для понимания намерений Бога, и что поверхностный характер литургии в сочетании со злоупотреблениями богатством внутри Церкви и ролью старших церковников в правительстве отвлекают от этого изучения. [76] Свободное движение, включавшее многих членов дворянства, преследовало эти идеи после смерти Уиклифа в 1384 году и пыталось принять парламентский законопроект в 1395 году: движение было быстро осуждено властями и было названо « лоллардами ». [77] Английским епископам было поручено контролировать и противодействовать этой тенденции, мешая проповедникам лоллардов и навязывая преподавание подходящих проповедей в местных церквях. [78] К началу пятнадцатого века борьба с учениями лоллардов стала ключевым политическим вопросом, отстаиваемым Генрихом IV и его последователями -ланкастерцами , которые использовали полномочия как церкви, так и государства для борьбы с ересью . [79] События достигли апогея в 1414 году в начале правления Генриха V , когда сэр Джон Олдкасл , подозреваемый лоллард, сбежал из тюрьмы, что вызвало запланированное восстание в Лондоне. Однако власти узнали о планах и арестовали заговорщиков, что привело к новому раунду политических процессов и преследований. Олдкасл был схвачен и казнен в 1417 году, а лолларды продолжили свое существование как тайная секта меньшинства. [80]
Церковь поддерживала тесные отношения с английским государством на протяжении всего Средневековья. Епископы и главные лидеры монастырей играли важную роль в национальном правительстве, занимая ключевые роли в королевском совете. [81] Епископы часто курировали города, управляя местным налогообложением и правительством . Это часто становилось невыносимым из-за вторжений викингов в девятом веке, и в таких местах, как Вустер, местные епископы приходили к новым соглашениям с местными элдорменами , обменивая часть полномочий и доходов на помощь в обороне. [82] Ранняя английская церковь была терзаема разногласиями по поводу доктрины , которые были рассмотрены Синодом Уитби в 664 году; некоторые вопросы были решены, но споры между архиепископами Кентерберийским и Йоркским о том, кто имел первенство в Британии, начались вскоре после этого и продолжались на протяжении большей части средневекового периода. [83]
Вильгельм Завоеватель получил поддержку Церкви для вторжения в Англию, пообещав церковную реформу. [84] Вильгельм поощрял целибат среди духовенства и дал церковным судам больше власти, но также сократил прямые связи Церкви с Римом и сделал ее более подотчетной королю. [85] Возникла напряженность между этими практиками и реформаторским движением папы Григория VII , который выступал за большую автономию от королевской власти для духовенства, осуждал практику симонии и способствовал большему влиянию папства в церковных делах. [86] Несмотря на то, что епископы продолжали играть важную роль в королевском правительстве, возникла напряженность между королями Англии и ключевыми лидерами в английской церкви. Короли и архиепископы сталкивались из-за прав назначения и религиозной политики, и последующие архиепископы, включая Ансельма , Теобальда Бекского , Томаса Бекета и Стивена Лэнгтона, были по-разному отправлены в изгнание, арестованы королевскими рыцарями или даже убиты. [87] Однако к началу тринадцатого века церковь в значительной степени добилась своей независимости, подчиняясь почти полностью Риму. [88]
Епископы имели значительные светские обязанности. Как главные держатели короны, они были ответственны за предоставление квоты вооруженных рыцарей для армии короля. Хотя от них не ожидалось участия в реальных сражениях, несколько епископов стали активными военными лидерами; примером является Терстан , архиепископ Йоркский, который собрал армию, победившую шотландцев в битве при Штандарте в 1138 году. Епископы также отвечали за управление своими огромными поместьями и председательство в судах, которые рассматривали гражданские споры внутри них. [89] Они также были обязаны посещать королевские советы, и с развитием парламента Англии в 13 веке два архиепископа и девятнадцать епископов должны были занять свои места в Палате лордов , наряду с аббатами и приорами крупнейших религиозных домов; вместе они были известны как духовные лорды . [90]
.jpg/1280px-Jews_House_-_Lincoln_(geograph_2930435).jpg)
Первое значительное еврейское население прибыло в Англию после нормандского завоевания, как сообщается, мигрировав из Руана в Нормандии . [91] К середине XII века еврейские общины существовали в большинстве крупных городов Англии. Хотя в нескольких городах происходили жестокие антиеврейские резни и беспорядки, евреи теоретически находились под защитой короны из-за своей финансовой значимости. [92] Однако в 1275 году король Эдуард I принял Устав еврейства , который обязывал евреев идентифицироваться по желтому значку и запрещал ростовщичество , ссужение денег под проценты, что было основным источником дохода для многих еврейских семей. После усиления государственных преследований и попыток принудительного обращения в христианство Эдуард в конце концов изгнал всех евреев из Англии в 1290 году. [93]