Антиномизм ( др.-греч . ἀντί [ анти ] «против» и νόμος [ номос ] «закон») — это любая точка зрения, которая отвергает законы или легизм и выступает против моральных, религиозных или социальных норм (лат. mores ) или, по крайней мере, считается таковой. [1] Этот термин имеет как религиозное, так и светское значение.
В некоторых христианских системах верований антиномист — это тот, кто доводит принцип спасения верой и божественной благодатью до такой степени, что утверждает, что спасенные не обязаны следовать моральному закону, содержащемуся в Десяти заповедях . [2] [3] Антиномисты верят, что одна только вера гарантирует вечную безопасность на небесах, независимо от действий человека. [4]
Различие между антиномистскими и другими христианскими взглядами на моральный закон заключается в том, что антиномисты считают, что послушание закону мотивировано внутренним принципом, вытекающим из веры, а не из какого-либо внешнего принуждения. [5] Антиномистское учение, как считается, учит, что верующие имеют «лицензию на грех» [6] и что будущие грехи не требуют покаяния. [7] Иоганнес Агрикола , которому впервые приписали антиномистское учение, [8] заявил: «Если вы грешите, будьте счастливы, это не должно иметь последствий». [9]
Примерами антиномистов, с которыми сталкивается религиозный истеблишмент, являются критика антиномизма Мартином Лютером и антиномистский спор колонии Массачусетского залива семнадцатого века . Обвинение в антиномизме было направлено против реформаторских, баптистских и некоторых неконфессиональных церквей. [10] [11] [12]
В более широком смысле слово «антиномистический» используется для описания взглядов в религиях, отличных от христианства:
Антиномизм был предметом доктринального спора в истории христианства, особенно в протестантизме , учитывая протестантскую веру в оправдание только верой против оправдания на основе заслуг или добрых дел или дел милосердия . Большинство протестантов считают себя спасенными без необходимости соблюдать заповеди Моисеева закона в целом; то есть их спасение не зависит от соблюдения Моисеева закона. Однако спасительная вера обычно рассматривается как та, которая производит послушание, в соответствии с реформированной формулой «Мы оправданы только верой, но не верой, которая одна», в отличие от отказа от морального ограничения. [16]
Термин «антиномизм» был придуман Мартином Лютером во время Реформации для критики крайних интерпретаций новой лютеранской сотериологии . [17] В 18 веке Джон Уэсли , основатель методистской традиции, резко критиковал антиномизм. [18]
Согласно некоторым христианским конфессиям , моральные законы (в отличие от гражданских или церемониальных законов) являются производными от того, что Св. Павел косвенно называет естественным правом (Рим. 2.14–15). Согласно этой точке зрения, закон Моисея имеет силу только постольку, поскольку он отражает заповеди Христа и естественный закон. Христианские секты и теологи, которые считают, что они менее ограничены законами, чем критики считают обычными, часто называются этими критиками «антиномистами». Так, классический методистский комментатор Адам Кларк утверждал: «Евангелие провозглашает свободу от церемониального закона, но еще сильнее связывает вас моральным законом. Быть освобожденным от церемониального закона — это евангельская свобода; притворяться свободным от морального закона — это антиномизм». [19]
Термин «антиномистический» вошел в употребление в шестнадцатом веке; однако, само учение можно проследить в учении более ранних верований. [20] Ранние гностические секты обвинялись в несоблюдении Закона Моисея таким образом, что это предполагает современный термин «антиномистический». Большинство гностических сект не принимали моральный закон Ветхого Завета. Например, манихеи считали, что их духовное существо не подвержено влиянию материи, и считали плотские грехи, в худшем случае, формами телесных болезней. [21]
Ветхий Завет был абсолютно отвергнут большинством гностиков. Даже так называемые иудео-христианские гностики ( Cerinthus ), секта эбионитов (ессеев) псевдоклиментовских писаний ( Elkesaites ), заняли непоследовательную позицию по отношению к еврейской древности и Ветхому Завету. В этом отношении оппозиция гностицизму привела к реакционному движению. Если растущая христианская церковь, совершенно иным образом, чем Павел, делала акцент на буквальном авторитете Ветхого Завета, толкуемом, правда, аллегорически; если она заняла гораздо более дружелюбную и определенную позицию по отношению к Ветхому Завету и дала более широкий простор юридической концепции религии, это должно быть отчасти приписано невольной реакции на нее гностицизма. [22]
Маркион Синопский был основателем маркионизма , который полностью отверг еврейскую Библию . Маркион считал Бога, изображенного в Библии, меньшим божеством, демиургом , и утверждал, что закон Моисея был надуманным. [23] [a] Такие отклонения от морального закона критиковались протоортодоксальными соперниками гностиков, которые приписывали им различные аберрантные и распущенные действия. Библейский пример такой критики можно найти в Откровении 2:6–15, где критикуются николаиты , возможно, ранняя гностическая секта.
Термин «антиномизм» был придуман Мартином Лютером во время Реформации для критики крайних интерпретаций новой лютеранской сотериологии . [17] Лютеранская церковь извлекла пользу из ранних антиномических споров, став более точной в различении закона и евангелия , а также оправдания и освящения . Мартин Лютер разработал 258 тезисов во время своих шести антиномических диспутов, которые продолжают служить доктринальным руководством для лютеран сегодня. [17]
Услышав, что его обвиняют в отвержении нравственного закона Ветхого Завета [ неудачная проверка ] , Лютер ответил: «И поистине, я чрезвычайно удивляюсь, как это могло быть приписано мне, что я отверг Закон или Десять Заповедей, когда существует так много моих собственных толкований (и разного рода) относительно Заповедей, которые также ежедневно толкуются и используются в наших Церквях, не говоря уже об Исповеди и Апологии и других наших книгах». [24] Во «Введении к Посланию к Римлянам» Лютер утверждал, что спасительная вера — это:
живое, творческое, активное и могущественное, эта вера. Вера не может не творить добрые дела постоянно. Она не останавливается, чтобы спросить, следует ли делать добрые дела, но прежде, чем кто-либо спросит, она уже сделала их и продолжает делать их непрестанно. Тот, кто не творит добрых дел таким образом, является неверующим… Таким образом, так же невозможно разделить веру и дела, как невозможно отделить тепло и свет от огня!» [25]
Лютеранские церкви называют антиномизм ересью . [26]
Еще в 1525 году Иоганнес Агрикола в своем комментарии к Евангелию от Луки выдвинул идею о том, что закон был тщетной попыткой Бога восстановить человечество. Он утверждал, что нехристиане все еще придерживались закона Моисея, в то время как христиане были полностью свободны от него, находясь под одним лишь Евангелием. Он рассматривал грех как болезнь или нечистоту, а не как преступление, которое делало грешника виновным и достойным осуждения перед Богом. Грешник был объектом Божьей жалости, а не его гнева. Для Агриколы целью покаяния было воздержание от зла, а не сокрушение виновной совести. Закон не играл никакой роли в покаянии, которое наступало после того, как человек приходил к вере, и покаяние было вызвано только познанием любви Божьей. [17]
Напротив, Филипп Меланхтон настаивал на том, что покаяние должно предшествовать вере и что для покаяния необходимо знание нравственного закона. [21] Позднее в Аугсбургском исповедании он писал , что покаяние состоит из двух частей. «Одна — это сокрушение, то есть ужасы, поражающие совесть через знание греха; другая — это вера, которая рождается из Евангелия или отпущения грехов и верит, что ради Христа грехи прощаются, успокаивает совесть и избавляет ее от ужасов». [27]
Вскоре после того, как Меланхтон составил Статьи визитации 1527 года в июне, Агрикола начал вести себя по отношению к нему агрессивно, но Мартин Лютер сумел сгладить трудности в Торгау в декабре 1527 года. Однако Агрикола не изменил своих идей и позже изобразил Лютера несогласным с ним. После того, как Агрикола переехал в Виттенберг, он утверждал, что закон должен использоваться в здании суда, но не должен использоваться в церкви. Он сказал, что покаяние приходит только от слышания благой вести и не предшествует, а следует за верой. Он продолжал распространять это учение в книгах, несмотря на различные предупреждения от Лютера. [17] [ нужна цитата для проверки ]
Лютер, с неохотой, наконец, поверил, что он должен сделать публичный комментарий против антиномизма и его покровителей в 1538 и 1539 годах. Агрикола, по-видимому, уступил, и книга Лютера «Против антиномистов» (1539) [24] [ неудачная проверка ] должна была послужить отречением Агриколы. Это было первое использование термина «антиномист». [20] [28] Но конфликт вспыхнул снова, и Агрикола подал в суд на Лютера. Он сказал, что Лютер оклеветал его в своих диспутах « Против антиномистов » и в своем труде «О соборах и церквях» (1539). Но прежде чем дело было передано в суд, Агрикола покинул город, хотя он и обязался остаться в Виттенберге , и переехал в Берлин , где ему предложили должность проповедника при дворе. После прибытия туда он заключил мир с саксами , признал свою «ошибку» и постепенно привел свою доктрину в соответствие с той, против которой он выступал и которую критиковал ранее. Он по-прежнему использовал такие термины, как «евангелие» и «покаяние», в иной манере, чем Лютер. [17]
Однако антиномическая доктрина не была устранена из лютеранства. Меланхтон и те, кто соглашался с ним, называемые филиппистами , были проверены гнесио-лютеранами во время Второго антиномического спора во время Аугсбургского временного правления . Филипписты приписывали Евангелию только способность вызывать покаяние, исключая закон. Они размыли различие между Законом и Евангелием, считая само Евангелие моральным законом. Они не отождествляли исполнение Христом закона с заповедями, которым люди должны следовать. [17]
В результате Книга Согласия отвергает антиномизм в последнем исповедании веры. Формула Согласия отвергает антиномизм в пятом артикуле, О Законе и Евангелии [29] и в шестом артикуле, О третьем употреблении Закона [30] .
Статьи Церкви Англии , пересмотренные и измененные Ассамблеей богословов в Вестминстере в 1643 году, осуждают антиномизм, уча, что «ни один христианин не свободен от соблюдения заповедей, которые называются моральными. Под моральным законом мы понимаем все Десять заповедей, взятые в их полном объеме». [31] Вестминстерское исповедание веры , которого придерживаются пресвитерианские церкви , утверждает, что моральный закон, содержащийся в Десяти заповедях, «навсегда обязывает всех, как оправданных людей, так и других, к соблюдению его». [32] Вестминстерское исповедание веры далее гласит: «Вера, таким образом принимающая и опирающаяся на Христа и Его праведность, является единственным инструментом оправдания; однако она не одна в оправданном человеке, но всегда сопровождается всеми другими спасительными благодатями и не является мертвой верой, но делами любви». [33]
Однако ряд английских писателей семнадцатого века в реформатской традиции придерживались антиномистских убеждений. Никто из этих людей не утверждал, что христиане не будут подчиняться закону. Вместо этого они считали, что верующие будут спонтанно подчиняться закону без внешней мотивации. [5] Антиномизм в этот период, вероятно, является реакцией на арминианство , поскольку он подчеркивал свободную благодать в спасении в ущерб любому участию со стороны верующего. [34] Джона Итона ( умер в 1619 г.) часто называют отцом английского антиномистизма. [34] Тобиас Крисп (1600–1643), священник Церкви Англии , который был арминианином и позже был обвинен в антиномизме. [35] Он был спорной фигурой для английских кальвинистов , с серьезным спором, возникшим из-за переиздания его работ в 1690-х годах. [36] Также менее известен был Джон Солтмарш (священник) .
С конца XVIII века критики кальвинистов обвиняли их в антиномизме. Такие обвинения часто выдвигали арминианские методисты, которые придерживались синергетической сотериологии, которая контрастировала с монергической доктриной оправдания кальвинизма. Спор между арминианами и кальвинистскими методистами породил заметную арминианскую критику кальвинизма: « Пять проверок антиномизма » Флетчера ( 1771–75). [21]
Джон Уэсли , основатель методистской традиции, резко критиковал антиномизм, [37] считая его «худшей из всех ересей». [38] Он учил, что верующие христиане обязаны следовать моральному закону и что они должны участвовать в средствах благодати для своего освящения . [37] Методисты учат необходимости следовать моральному закону, содержащемуся в Десяти Заповедях, ссылаясь на учение Иисуса : «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (ср. Иоанна 14:15). [39]
Методистские церкви считают антиномизм ересью . [ 38]
Религиозное общество друзей обвинялось в антиномизме из-за их неприятия дипломированного духовенства и клерикальной административной структуры, а также из-за их опоры на Дух (который раскрывается Внутренним Светом Бога внутри каждого человека), а не на Писание. Они также отвергали гражданские правовые власти и их законы (такие как уплата десятины государственной церкви и принесение клятв), когда они считались несоответствующими побуждениям Внутреннего Света Бога.
Другие протестантские группы, обвиняемые в антиномизме, включают анабаптистов и меннонитов . Рантеры 17-го века в Англии были одной из самых откровенных антиномических сект в истории христианства. Теология Нового Завета обвинялась в антиномизме за свою веру в то, что Десять Заповедей были отменены, но они указывают, что девять из этих десяти возобновлены в соответствии с Законом Христа Нового Завета . [40] Джон Итон , лидер антиномистского подполья в 1630-х годах, интерпретировал Откровение 12:1 цитатой, записанной Джайлсом Фирмином : «Я увидел Жену, Облеченную в Солнце [То есть Церковь, Облеченную в праведность Христа, для ее Оправдания] и Луну [То есть Освящение] под ногами ее». Ученые предполагают, что «солнце» и «свет» могли быть кодовыми словами, используемыми для тайного раскрытия антиномистских симпатий. [41] Такие секты, как Рантеры и Христианская наука, обвинялись в учении о том, что греха не существует, в то время как Теологию Новой Англии обвиняли в учении о том, что грех полезен. [42] [43] [44]
Вопрос об обязанности следовать Закону Моисееву был предметом спора в ранней христианской церкви. Многие ранние новообращенные были греками и, таким образом, были менее заинтересованы в соблюдении Закона Моисеева, чем самые ранние христиане, которые были в основном евреями и уже привыкли к Закону. [45] Таким образом, по мере того, как христианство распространялось в новых культурах, ранняя церковь подвергалась давлению со стороны иудействующих и фарисеев, чтобы решить, какие законы все еще требуются от христиан, а какие больше не требуются в Новом Завете. Новый Завет (особенно книга Деяний ) интерпретируется некоторыми [ кем? ] как запись о том, что церковь медленно отказывается от «ритуальных законов» иудаизма, таких как обрезание, суббота и кошерный закон, оставаясь при этом в полном согласии о соблюдении « божественного закона » или еврейских законов о морали, таких как Десять Заповедей . Таким образом, ранняя христианская церковь включила идеи, которые иногда рассматриваются как частично антиномичные или параллельные теологии двойного завета , при этом все еще придерживаясь традиционных законов морального поведения.
Первым крупным спором [46] по поводу христианского антиномизма был спор о том, требуется ли обрезание для христиан. [ необходима ссылка ] Это произошло на Иерусалимском соборе , который датируется примерно 50 годом н. э. и записан в Деяниях апостолов:
«И некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев и говорили: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».
— Деяния 15:1 (KJV)
Апостолы и старейшины встретились в Иерусалиме , и после оживленной дискуссии их заключение, позже названное Апостольским указом , возможно, важнейшим актом отделения Церкви от ее иудейских корней [47] (первым из которых была идея, что Иисус был мессией [48] ), было записано в Деяниях 15:19–21:
Деяния 15:(19) Посему я [Иакова] постановляю: не затруднять обращающихся к Богу из язычников , (20) но писать им, чтобы они воздерживались от идольских осквернений, от блуда, от удавленины и крови. (21) Ибо Моисей от древних времен по всем городам имеет проповедующих его, которые читают его в синагогах каждую субботу.
— Король Иаков
Начиная с Августина Блаженного [49], многие видели связь с Законом Ноя , в то время как некоторые современные ученые [50] отвергают связь с Законом Ноя [51] и вместо этого видят в качестве основы Лев 17–18 [52] .
Иаков излагает предварительный список заповедей, которым должны подчиняться язычники. Язычники не были обязаны обрезаться, но должны были подчиняться четырем начальным требованиям, чтобы стать частью более крупной общины. Этот отрывок показывает, что остальные заповеди следовали по мере того, как они изучали «Моисея» в синагогах. Если язычники не следовали этому сокращенному требованию, они рисковали быть изгнанными из синагоги и лишиться образования Торы (в Левите 17 и 20). Список Иакова все еще включает некоторые диетические заповеди, но многие из них также вышли из некоторых христианских традиций довольно рано. Деяния 10:9–16 описывают следующее видение, которое использовалось для оправдания ранних христиан-язычников от диетических законов Моисея.
(9) ...Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться; (10) И проголодался, и хотел есть; но когда готовились, впал в исступление, (11) И увидел отверстое небо и сходящий к нему некий сосуд, как бы большое полотно, связанное на четырех углах и опускаемое на землю, (12) в котором находились всякие четвероногие земные, и звери, и пресмыкающиеся, и птицы небесные. (13) И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. (14) Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. (15) И снова голос сказал ему в другой раз: что Бог очистил, того ты не почитай скверным. (16) Это было трижды, и сосуд снова вознесся на небо.
— Король Иаков
Петр был озадачен видением в Деяниях 10. Его последующее объяснение видения в Деяниях 11 не подтверждает антиномизм в том, что касается принятия язычников в заветные отношения с Богом.
Хотя сегодня Апостольский указ больше не соблюдается многими христианскими конфессиями , он по-прежнему полностью соблюдается Греческой Православной Церковью . [b] Эфиопская Православная Церковь Тевахедо также сохраняет многие иудейские обычаи.
В Послании к Евреям (Евреям 7:11–28) написано, что по ветхозаветному закону священники должны были быть из колена Левия, Аарона и его сыновей:
Приведи сыновей его, и одень их в хитоны, и возложи на них повязки. И возложи пояса на Аарона и сыновей его. Им принадлежит священство по уставу вечному. Так рукоположи Аарона и сынов его.
— Исход 29:8–9
Указывается, что Иисус был из колена Иудина, и, таким образом, Иисус не мог быть священником по Закону Ветхого Завета, поскольку Иисус не является потомком Аарона. В нем говорится, что Закон должен был измениться, чтобы Иисус стал Первосвященником: «Ибо с переменой священства надлежит перемене и закона» (Евреям 7:12).
Апостол Павел в своих Посланиях говорит, что верующие спасаются незаслуженной благодатью Божией, а не добрыми делами, «чтобы никто не хвалился», [56] и ставит ортодоксию ( правильную веру) выше ортопраксии (правильной практики). Сотериология утверждений Павла по этому вопросу долгое время была предметом спора. В современной протестантской ортодоксии этот отрывок трактуется как ссылка на оправдание через доверие Христу. [ требуется цитата ]
Павел использовал термин свобода во Христе , например, Галатам 2:4. Некоторые понимали это как «беззаконие» (т. е. несоблюдение Закона Моисея). [57] Например, в Деяниях 18:12–16 Павел обвиняется в том, что «убеждал... людей поклоняться Богу вопреки закону».
В Деяниях 21:21 Иаков Справедливый объяснил Павлу свою ситуацию:
А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям.
— Король Иаков
Колоссянам 2:13–14 иногда представляют как доказательство антиномистических взглядов Павла. Например, NIV переводит эти стихи так: «... Он простил нам все грехи наши, отменив написанный кодекс с его постановлениями, которые были против нас и которые противостояли нам; Он снял его, пригвоздив его ко кресту». Но NRSV переводит этот же стих как: «... Он простил нам все наши преступления, стерев запись, которая противостояла нам с ее законными требованиями. Он отложил ее, пригвоздив ее ко кресту». Этот последний перевод звучит так, как будто это запись преступлений , а не сам Закон , который был «пригвожден ко кресту». [ необходима цитата ] Толкование частично зависит от оригинального греческого слова χειρόγραφον , которое, согласно G5498 Стронга, [58] буквально означает «нечто написанное от руки»; его по-разному переводят как «облигация» (RSV, NAB), «письменный кодекс» (NIV) или «запись» (ESV, NRSV, CEB), как в записи о долге.
Во 2 Коринфянам 3:6–17 говорится:
«Который и нас сделал служителями Нового Завета, не буквы, но духа, ибо буква убивает, а дух животворит. Но если служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его, каковой славе надлежало прекратится, то как же не гораздо ли более славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем более служение оправдания. Ибо даже прославленное не имело славы в этом отношении по причине превосходящей славы. Ибо если прославленное славно, то тем более славно пребывающее. Итак, имея такую надежду, мы употребляем великую прямоту речи, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не могли взирать на конец того, что есть. отменено: Но их умы были ослеплены: ибо до сего дня то же самое покрывало остается неснятым при чтении Ветхого Завета, которое снимается Христом. Но даже до сего дня, когда они читают Моисея, покрывало лежит на их сердце. Однако, когда они обращаются к Господу, покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. ( KJV )
Некоторые [ кто? ] цитируют Деяния 13:39: «И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдываются Им все верующие». Римлянам 6 дважды утверждает, что верующие не под законом: Римлянам 6:14 «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью». и Римлянам 6:15 «Что же? будем ли мы грешить, потому что мы не под законом, но под благодатью? Да не будет». KJV
Галатам 3:1–5 описывает галатов как «глупых», полагающихся на соблюдение Закона: «(1) О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, у которых перед глазами явлен был Иисус Христос, распятый у вас? (2) Это только хочу я знать от вас: через дела ли закона вы приняли Духа, или через наставление в вере? (3) Так ли вы несмысленны? Начав духом, теперь оканчиваете плотью? (4) Неужели вы напрасно страдали? Если и это еще напрасно? (5) Итак, подающий вам Духа и творящий между вами чудеса, через дела ли закона сие творит, или через наставление в вере?» KJV
В Послании к Галатам 3:23–25 говорится, что целью Закона было привести людей ко Христу; как только люди уверуют во Христа, они больше не находятся под Законом:
«(23) Но до пришествия веры мы были заключены под законом , до веры, которая должна была открыться впоследствии. (24) Итак закон был нашим детоводителем, чтобы привести нас ко Христу, чтобы нам оправдаться верою. (25) По пришествии же веры мы уже не под детоводителем». KJV
В Послании к Галатам 4:21–31 Павел сравнивает Ветхий Завет с Новым Заветом. В этом сравнении он приравнивает каждый завет к женщине, используя в качестве примера жен Авраама. Ветхий завет приравнивается к рабыне Агари, а Новый завет приравнивается к свободной женщине Сарре (Послание к Галатам 4:22–26). Он завершает этот пример, говоря, что мы не дети рабыни, а дети свободной женщины. Другими словами, мы не под Ветхим заветом, мы под Новым заветом.
"(22) Ибо написано, что у Авраама было два сына: один от рабы, другой от свободной. (23) Но тот, кто от рабы, родился по плоти, а тот, кто от свободной, по обетованию. (24) Это иносказание: ибо это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь. (25) Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, который с детьми своими в рабстве. (26) Но вышний Иерусалим свободен, он — мать всем нам." KJV (Галатам 4:30–31)
Римлянам 10:4 иногда переводится как «Ибо конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (KJV), или «Христос — конец закона, чтобы была праведность всякого верующего» (NRSV). Ключевое слово здесь — telos (G5056 Стронга). [59] Роберт Баденас утверждает, что telos правильно переводится как цель, а не конец, так что Христос — цель Закона. [60] Н. Т. Райт в своем Новом Завете для всех переводит этот стих так: «Мессия, видите ли, является целью закона, чтобы членство в завете могло быть доступно всем верующим». [61] Версия Нового Завета Энди Гауса переводит этот стих так: «Христос — это то, к чему стремится закон: чтобы каждый верующий был по правую сторону [Божьего] правосудия». [62]
Также цитируется [ где? ] [ кем? ] Послание к Ефесянам 2:15: «Он отменил закон с его заповедями и постановлениями, дабы создать в Себе Самом одно новое человечество вместо двух, устрояя мир», NRSV. Другой цитируемый отрывок — Послание к Римлянам 7:1–7, особенно Послание к Римлянам 7:4 «Посему и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы вам сочетаться браком с другим, с Тем, Кто воскрес из мертвых, да приносим плод Богу». и Послание к Римлянам 7:6 «Но ныне мы освободились от закона, которым были связаны, умерли, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве». KJV
Первый завет (заключенный с Израилем, как записано в Ветхом Завете) сравнивается с новым заветом в Евреям 8–9. В Евреям 8:6–7: «Но служение, которое принял Иисус, настолько же превосходит их, насколько завет, посредником которого Он является, превосходит старый, и основан на лучших обетованиях. Ибо если бы не было ничего неправильного в том первом завете, то не было бы нужды искать места другому». Далее говорится, что проблема с первым заветом была в людях, которые должны были соблюдать его, и что в новом завете: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, и они будут Моим народом». Евреям 8:10
Первый завет, как было сказано, устарел и скоро исчезнет: «Назвав этот завет «новым», Он сделал первый устаревшим, а то, что устарело и ветшает, скоро исчезнет». Евреям 8:13. Это определяет первый завет, который исчезает в Евреям 9:1–5. В частности, «каменные скрижали завета» в Евреям 9:4 напрямую ссылаются на Десять Заповедей.
«Первый завет имел правила поклонения, а также земное святилище. Была поставлена скиния. В первой ее комнате были светильник, стол и освященный хлеб; это называлось Святилищем. За второй завесой была комната, называемая Святое Святых, в которой был золотой жертвенник курения и покрытый золотом ковчег завета. В этом ковчеге находились золотой сосуд с манной, жезл Ааронов, расцветший, и каменные скрижали завета. Над ковчегом были херувимы славы, осенявшие крышку искупления» (Евреям 9:1–5).
Однако некоторые оспаривают идею об отмене Десяти Заповедей, изложенную в Теологии Нового Завета . [63] [ для проверки нужна цитата ]
Некоторые ученые считают Нагорную проповедь Иисуса (особенно Антитезы ) антитипом провозглашения Десяти Заповедей или Моисеева Завета Моисеем с библейской горы Синай . [ необходима ссылка ]
Противники антиномизма ссылаются на Павла как на сторонника послушания закону: [64]
В статье «Иудействующие» в Католической энциклопедии (1910 г.) отмечается: «Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Закона Моисея, пока это не мешало свободе язычников, но и следовал его предписаниям, когда того требовали обстоятельства (1 Коринфянам 9:20). Так, вскоре после Иерусалимского собора он обрезал Тимофея (Деяния 16:1–3), и он как раз соблюдал ритуал Моисея, когда его арестовали в Иерусалиме (21:26 и далее)». [65]
Статья в Еврейской энциклопедии «Язычники: Язычники не могут быть обучены Торе» [66] отмечает следующее примирение: « Р. Эмден в замечательном оправдании христианства, содержащемся в его приложении к «Седер Олам» [67], высказывает мнение, что изначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь моральных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея — это объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы». [67]
Тюбингенская школа историков, основанная ФК Бауром, считает, что в раннем христианстве существовал конфликт между христианством Павла и Иерусалимской церковью во главе с Иаковом Справедливым, Симоном Петром и Иоанном Апостолом , так называемыми «еврейскими христианами» или «столпами церкви». [68] Во многих местах Павел пишет, что он был соблюдающим иудеем и что христиане должны «соблюдать Закон» (Римлянам 3:31). В Галатам 2:14, части Инцидента в Антиохии , [69] Павел публично обвинил Петра в иудаизме . Тем не менее, он говорит, что грехи остаются грехами, и поддерживает несколькими примерами такое поведение, которое церковь не должна терпеть (например, Галатам 5:19–21, 1 Кор 6:9–10). В 1 Коринфянам 7:10–16 он цитирует учение Иисуса о разводе («не я, а Господь») и не отвергает его, но продолжает провозглашать свое собственное учение («я, а не Господь»), расширенный совет относительно конкретной ситуации, который некоторые интерпретируют как соответствующий тому, что сказал Господь. Но это может означать, что он получил прямое знание о том, чему Господь хотел, чтобы он учил через Святого Духа (Галатам 2:6–10). [ необходима цитата ]
В Послании Иакова , напротив, говорится, что мы должны соблюдать Закон Божий и что «человек оправдывается делами, а не верой только» (Иакова 2:14–26). Исторически это утверждение было трудно для протестантов примирить с их верой в оправдание только верой, поскольку оно, по-видимому, противоречит учению Павла о том, что дела не оправдывают (Римлянам 4:1–8). Мартин Лютер, полагая, что его доктрины были опровергнуты выводом Иакова о том, что дела также оправдывают, предположил, что Послание может быть подделкой, и отнес его в приложение к своей Библии. Литература, в которой обсуждается это, включает статью о Иакова 2:20 в Законе и Евангелии . [70] Римлянам 2:6, Ефесянам 2:8–10 и Совместная декларация о доктрине оправдания .
Иаков также писал: «Ибо кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот виновен в нарушении всего. Ибо тот, кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей». Если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, ты также преступник закона». Иакова 2:10–11. Одно толкование заключается в том, что люди, которые хотят соблюдать Закон Ветхого Завета, должны в совершенстве соблюдать весь Закон — «невыполнимая задача». [ необходима цитата ] Иаков призывает своих читателей следовать «Царскому Закону Любви» вместо того, чтобы следовать в предыдущих стихах (Иакова 2:8–9). Но ученый Алистер МакГрат говорит, что Иаков был лидером иудействующей партии, которая учила, что язычники должны соблюдать весь Моисеев Закон. [71]
Павел сделал заявление, которое, по-видимому, согласуется с Иаковом, сказав, что «как» вера, возникшая в результате покаяния (первоначальное требование для оправдания), «так и» дела (свидетельство или доказательство истинной веры) должны существовать вместе:
«Итак, царь Агриппа, я не воспротивился видению с неба. Во-первых, находящимся в Дамаске, потом в Иерусалиме и во всей Иудее, а также и язычникам проповедовал я, чтобы они покаялись и обратились к Богу и доказали свое покаяние делами ». Деяния 26:19–20 (NIV)
Тора предписывает смертную казнь за осквернение субботы работой (Исход 31:14–17). Чтобы избежать любой возможности нарушения простых и немногих первоначальных заповедей Торы, фарисеи сформулировали и добавили несколько тысяч строгих законов и многочисленные традиции, которые они считали законами. По словам христиан, Иисус критиковал фарисеев за то, что они добавляли к закону (Марк 7:7–9). Статья об Иисусе в Еврейской энциклопедии отмечает:
«Однако Иисус, по-видимому, не принял во внимание тот факт, что Галаха в этот период только начинала кристаллизоваться, и что существовало много вариаций относительно ее определенной формы; споры Бет Гиллеля и Бет Шаммая происходили примерно во время его зрелости». [72]
В Евангелии от Марка ученики Иисуса собирали зерно для еды в субботу (Марк 2:23–28). Это противоречило одному из фарисейских законов, которые были добавлены к первоначальному закону Торы, запрещавшему работу в субботу. Когда фарисеи бросили вызов Иисусу за нарушение их закона, он указал на библейский прецедент и заявил, что «суббота была создана для человека, а не человек для субботы». Некоторые утверждают, что Иисус отверг полное соблюдение Торы . Большинство ученых считают, что Иисус не отвергал закон, но повелел, чтобы его соблюдали в контексте. Э. П. Сандерс отмечает: «Между Иисусом и фарисеями не существовало существенного конфликта в отношении законов о субботе, еде и чистоте. ... Церкви потребовалось некоторое время, чтобы прийти к позиции, что субботу не нужно соблюдать, и трудно думать, что Иисус прямо сказал это». [73] Могут быть отрывки, где слова Иисуса были неверно истолкованы и на самом деле не противоречили еврейскому закону. [74] Иисус ни разу не нарушил Тору, однако он осудил дополнительные фарисейские правила и открыто бросил вызов фарисеям.
В Евангелии от Матфея Иисус иногда упоминает нечестивых людей термином ergazomenoi tēn anomian ( ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομἰαν ) — например, Матфея 7:21–23, Матфея 13:40–43. Из-за этого негативного контекста термин почти всегда переводился как «злодеи», хотя буквально он означает «творящие беззаконие». [75] На иврите беззаконие подразумевало бы «беззаконие Торы». Матфей, по-видимому, представляет Иисуса как приравнивающего нечестие к поощрению антиномизма. Ученые считают, что Матфей был написан еврейской аудиторией или для нее, так называемых иудеохристиан. Некоторые ученые утверждают, что Матфей искусственно преуменьшил заявленное неприятие иудейского закона, чтобы не оттолкнуть свою целевую аудиторию. [ необходима цитата ] Но Иисус призывал к полному соблюдению заповедей (Матфея 5:19–21) Он заявил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков : не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17). Параллельный стих Матфея 7:21 — Иакова 1:22.
В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; грех есть беззаконие».
В исламе закон, который применяется не только к религии, но и к таким сферам, как политика, банковское дело и сексуальность, называется шариатом ( شريعة ) и традиционно черпает свое начало из четырех основных источников:
Действия, поведение или убеждения, которые считаются нарушающими любой или все из этих четырех источников — в первую очередь в вопросах религии — можно назвать «антиномичными». В зависимости от рассматриваемого действия, поведения или убеждения, для выражения смысла «антиномичного» можно использовать ряд различных терминов: ширк («ассоциация другого существа с Богом»); бид`а («нововведение»); куфр («неверие»); харам («запрещенный»); и т. д. [ необходима цитата ]
Например, суфийский мистик X века аль-Халладж был казнен за ширк , среди прочего, за его заявление ana al-Ḥaqq ( أنا الحق ), что означает «Я есть Истина». Поскольку الحق al-Ḥaqq («Истина») является одним из Имен Бога в Исламе , это означало бы, что он говорил: «Я есть Бог». [76] Подобные выражения известны как šaṭḥiyyāt . Другой человек, которого часто называли антиномистом, — Ибн Араби , ученый и мистик XII и XIII веков, чье учение о вахдат аль-вуджуд («единстве бытия») иногда интерпретировалось как пантеистическое и, таким образом, как ширк. [77]
Помимо отдельных лиц, целые группы мусульман также назывались антиномистами. Одной из таких групп являются низаритские исмаилиты-шииты , которые всегда имели сильные милленаристские тенденции, возникшие отчасти из-за преследований, направленных на них суннитами. Под влиянием в определенной степени гностицизма [78] исмаилиты развили ряд верований и практик, таких как их вера в имамат и эзотерическое толкование Корана, которые ортодоксальные сунниты считали ширком и , следовательно, антиномистическими. [79] Некоторые другие группы, которые развились из шиитской веры, такие как алавиты [80] и орден бекташи [81] , также считались антиномистами. В частности, у бекташи есть обычаи, которые расходятся с общепринятой исламской практикой, такие как употребление алкогольных напитков, отказ от ношения хиджаба ( «вуали») женщинами и сбор в кемеви вместо мечети. [82]
Джордж Оруэлл часто использовал слово «антиномист» в светском (и всегда одобрительном) смысле. В его эссе 1940 года о Генри Миллере «Внутри кита» это слово появляется несколько раз, включая тот, в котором он называет А. Э. Хаусмана писателем «богохульного, антиномистского, „циничного“ направления», имея в виду бросающего вызов произвольным общественным правилам.
Психолог Натан Адлер определил «антиномический тип личности» как «проявляющийся у человека, чья система отсчета находится под угрозой или была нарушена. Он страдает от нарушения баланса своих механизмов контроля и освобождения, а также от проницаемости границ своего тела» [83] .
В своем исследовании западного общества конца XX века историк Эрик Хобсбаум [84] использовал этот термин в социологическом смысле.
