Антирелигиозная кампания коммунистической Румынии была инициирована Румынской Народной Республикой и продолжена Социалистической Республикой Румыния , которая в соответствии с доктриной марксистско-ленинского атеизма заняла враждебную позицию по отношению к религии и нацелилась на создание атеистического общества [ 1], в котором религия была бы признана идеологией буржуазии .
Коммунистическое правительство Румынии достигло невероятной степени контроля (по сравнению с другими странами Восточного блока ) над крупнейшей религиозной общиной страны: Румынской православной церковью . Этот контроль использовался для укрепления политической поддержки режима, а также для влияния на имидж Румынии за рубежом. [ необходима цитата ]
В Румынии более 5000 православных священников были заключены в тюрьму. Православная архиепархия Клужа содержит биографии 1700 заключенных церковных служащих. [2]
Коммунистическая партия Советского Союза , в соответствии с марксистско-ленинским толкованием истории, рассматривала религию как капиталистический пережиток, который неизбежно исчезнет по мере исчезновения его социальной базы. [3]
Румынская православная церковь имела долгую историю подчинения власти иностранных правителей, и когда Румынская коммунистическая партия пришла к власти после того, как Советский Союз оккупировал Румынию , коммунисты использовали эту традицию в своих интересах. Румынская Народная Республика была официально установлена 30 декабря 1947 года, и Румынская православная церковь нашла сотрудничество с новым государством полезным для себя. Это сотрудничество привело к тому, что Румыния пошла по другому пути к антирелигиозной работе, чем в Советском Союзе , потому что режим нашел покорную церковь очень эффективным инструментом в удержании власти. [4] Поэтому, хотя государство рассматривало религию как нечто, что не будет иметь постоянного места в их будущем видении Румынии, они, тем не менее, видели в ней очень важный инструмент в краткосрочной перспективе, когда многие румыны придерживались религиозных убеждений. Тем не менее, вплоть до 1965 года государство прилагало значительные усилия для ослабления роли церкви в обществе, отменило предыдущие привилегии, предоставленные ей, и ликвидировало ее образовательную и благотворительную деятельность. [3]
В результате повторного расширения Румынии в конце Второй мировой войны , с возвращением Северной Трансильвании после аннулирования Второго Венского арбитража , не-православные этнические меньшинства стали более многочисленными. Соперничество развивалось в различных религиозных группах, и правительство использовало это в своих интересах, позволив Румынской православной церкви укрепить свои позиции в обществе в обмен на предоставление большего коммунистического контроля над церковью. [5]
В 1948 году правительство упразднило униатские восточно-католические церкви (вторая по величине религиозная группа в Румынии, насчитывавшая 1,5 миллиона человек в 1948 году [6] ) и насильно интегрировало их в Румынскую православную церковь; это последовало за аналогичной мерой, примененной Иосифом Сталиным против украинских католиков в СССР вскоре после окончания войны. Мера была представлена как народное движение, которое началось в католических церквях восточного обряда (небольшая группа из 37 священников из церквей восточного обряда подписала документ, одобряющий объединение, все из которых затем были отлучены епископом восточного обряда ), и приветствовалось как приносящее свободу народу в достижении национального единства. Патриарх приветствовал новое объединение и поддержал решение правительства.
В первую неделю после заключения этой новой унии были арестованы шесть униатских епископов и 25 униатских священников за их сопротивление изменениям. Правительство изначально опасалось отдать их под суд из-за массовой реакции, которая последовала за аналогичными арестами в Болгарии и Венгрии , и вместо этого их поместили под домашний арест . Позже их перевели в печально известную тюрьму Сигет , где к ним присоединилось больше священнослужителей. Известно, что 11 униатских епископов умерли в тюрьме. [4] Униатская церковь была полностью объявлена вне закона; многие из ее членов, которые решили не присоединяться к Православной церкви, либо продолжали действовать подпольно, либо вместо этого присоединились к (все еще легальным) католикам латинского обряда в Румынии. Вся униатская собственность и церкви были конфискованы и (большинство из них) переданы православной общине.
В общей сложности 400 священников в Восточно-католических церквях были убиты государством. [ необходима цитата ] Более 2000 Восточно-католических церквей были захвачены (большинство из которых так и не были возвращены Румынской православной церковью даже после падения коммунизма ). [7]
Конкордат 1927 года с Ватиканом был отменен, и все католические школы были конфискованы государством. Ватикан рассматривался как угроза Румынии. Георге Георгиу-Деж утверждал:
Папа, несомненно, найдет повод нападать на нашу конституцию, поскольку она не соответствует тенденциям Ватикана, который вмешивается во внутренние дела различных стран под предлогом евангелизации католических верующих […] Кто знает, не рассмотрит ли Ватикан возможность анафематствовать нас под предлогом того, что наша конституция не предусматривает подчинения наших соотечественников католического вероисповедания политическим интересам Ватикана, или потому, что мы не позволяем себе поддаться искушению золотого тельца Америки, к ногам которого Ватикан хотел бы привести своих верующих [4]
Следуя по стопам Советского Союза, режим запретил учреждения религиозного образования для широких слоев населения. Статья 27 Конституции 1948 года гласила:
Свобода совести и свобода религиозного вероисповедания гарантируются государством. Религиозные конфессии могут свободно организовываться и свободно функционировать при условии, что их ритуалы и практика не противоречат конституции, общественной безопасности и морали. Ни одна религиозная конфессия, община или сообщество не могут открывать или содержать учреждения для общего образования, а могут только управлять специальными теологическими школами для подготовки служителей, необходимых для их религиозного служения под контролем государства. Румынская Православная Церковь является автокефальной и унитарной по своей организации. Метод организации и функционирования религиозных конфессий будет установлен законом. [4]
Министерство образования приказало убрать религиозные предметы из школ (включая множество икон ) и заменить их изображениями коммунистических лидеров. Антирелигиозная работа в школах встретила сопротивление со стороны родителей, которые не отправляли своих детей в школы в начале учебного года, и учителей, которые игнорировали инструкции, прося учеников молиться. Секуритате также обнаружила, что многие коммунистические активисты были людьми религиозных убеждений . Православная церковь в Румынии, чтобы пойти на компромисс с антирелигиозной работой государства, попросила школы вернуть иконы в церкви. [4]
Теоретически религиозным конфессиям разрешалось организовываться и функционировать, но на практике режим находил множество способов подавлять тех, кто угрожал « общественной безопасности ». [4] Было принято законодательство, которое брало под контроль все аспекты религиозной жизни, требовало, чтобы все религиозные конфессии имели центральные организации, требующие одобрения государства, запрещало организацию политических партий на конфессиональной основе и что все религиозные лидеры должны были быть зарегистрированы и одобрены правительством. [4] Православная церковь была вынуждена закрыть свои семинарии и сохранила только три института для теологического обучения, семинарию для монахов и две семинарии для монахинь ; католикам и протестантам было разрешено иметь по одной семинарии. [4] Для церкви были назначены правительственные инспекторы, а церковные публикации были сокращены и подвергнуты цензуре.
Румынская академия была реорганизована, и несколько важных религиозных деятелей были исключены из ее состава. В 1949 году фракция православной церкви, известная как «Армия Господня» ( Oastea Domnului ), была объявлена вне закона. [4]
Румынский православный патриарх Никодим не выступал против послевоенного установления нового режима, однако он был сдержан в отношении подъема коммунизма и оказался препятствием в первоначальных попытках режима взять под контроль церковь. 27 февраля 1948 года он умер при невыясненных обстоятельствах; в последующие месяцы, когда должен был быть выбран новый патриарх, митрополит Ириней Молдавский и Буковинский (который, как считалось, был преемником Никодима) также умер при невыясненных обстоятельствах, 5 апреля 1948 года. Митрополит Юстиниан Марина , епископ, опубликовавший новую доктрину для церкви под названием «Социальный апостолат», которая наладила сотрудничество между церковью и правительством, был затем назначен новым патриархом Православной церкви в Румынии. [4] С этого момента в истории Румынской Народной Республики режим контролировал Патриархат и гарантировал, что только лояльные ему кандидаты займут этот пост.
Коммунисты получили полный контроль над церковью и начали преследовать ее членов, в то время как иерархия закрывала на это глаза и даже сотрудничала, используя свои ресурсы для оказания помощи государству в его террористической кампании против преследуемых членов; иерархия отрицала существование преследований . Коммунистам было разрешено выбирать, кто будет служить в церкви, кого примут в семинарию и даже каким будет содержание проповеди. [8] Выборы национальных церковных органов проходили под контролем партии, которая навязывала своих собственных кандидатов и заполняла церковные органы людьми, лояльными партии. Священники, выступавшие против коммунистов, были отстранены (сама церковная иерархия могла даже уволить их). Епископы открыто критиковали Запад и восхваляли политические достижения Советского Союза; пастырские послания патриарха Юстиниана часто содержали сильные политические послания, в которых критиковался как Запад, так и римские католики. [9] Церковь преподавала новое богословие , которое объединило марксистско-ленинскую идеологию и православные учения. [3]
Эти изменения в церкви были представлены общественности не как попытка государства контролировать церковь, а скорее как популярное решение христиан страны принять коммунизм. [4]
В награду за полное подчинение Румынская православная церковь получила множество привилегий (помимо вышеупомянутого устранения конкурирующих религиозных группировок в Румынии). В отличие от СССР, где духовенство получало зарплату только за счет пожертвований (и облагалось налогом по экстремальным ставкам), или как в Болгарии, где духовенство получало зарплату от государства на уровне прожиточного минимума , духовенство в Румынии получало зарплату от правительства, эквивалентную средней заработной плате населения. Церковь также получила крупные государственные субсидии на восстановление и строительство тридцати новых церквей после окончания войны. Они не получили поддержки от православных церквей в соседних странах. Румынская православная церковь была единственной религиозной организацией в Восточном блоке, которая свободно публиковала значительные объемы религиозных и литургических произведений, а также переводы западных книг. Патриарх Юстиниан стал заметной общественной фигурой , не конкурируя с системой, а подчиняясь ей, и он служил гостем на государственных дипломатических приемах. Правительство разрешило Православной церкви канонизировать первых румынских православных святых в 1955 году. [9]
Несмотря на эти хорошие отношения, режим также пытался навязать населению (особенно молодежи) атеизм. Студентов заставляли посещать специальные скаутские собрания, которые совпадали с религиозными праздниками . [9] В праздник Крещения Христа в 1948 году (традиционно отмечаемый в Румынии православным патриархом, чтобы благословить монарха и его королеву на следующий год) более 170 000 «добровольцев» были отправлены на работу на национальные стройки в честь рабочего класса . [4] В 1949 году была образована антирелигиозная организация, основанная на советских моделях, которая называлась Обществом популяризации науки и культуры. Ее целью было «распространение среди трудящихся масс политических и научных знаний для борьбы с мракобесием , суевериями , мистицизмом и всеми другими влияниями буржуазных идеологий». [4] Ведущие коммунистические интеллектуалы присоединились к этому обществу; Движение было организовано в региональные организации и отделения по всей стране и привлекло тысячи пропагандистов для чтения лекций по всей стране.
Секуритате обнаружила, что между церковной иерархией и мирянами образовалась огромная пропасть . Миряне находились в плохих экономических условиях и подвергались антирелигиозным преследованиям, в то время как их иерархия имела очень хорошие отношения с государством. Дети Георгиу-Деж даже часто ходили в дом патриарха Юстиниана, чтобы насладиться роскошными обедами. [4]
Монастыри должны были взять на себя роль ремесленных центров (Юстиниан реформировал монашество , чтобы каждый монах или монахиня имели полезное ремесло, чтобы монашество не считалось анахронизмом [ 3] ), а будущие монахи/монахини должны были иметь не менее 7 лет образования . Монастыри были позже подавлены в конце 1950-х годов. Волны закрытия монастырских семинарий и монастырей прошли между 1958 и 1964 годами (совпав с ускоренной антирелигиозной кампанией Никиты Хрущева в тот же период). Около 4000 монахов и монахинь были либо заключены в тюрьму, либо вынуждены «вернуться в мир».
Земельная реформа была проведена в Румынии по советской модели коллективизации ; как и в других коммунистических государствах, правительство хотело лишить церковь ее земли, поскольку церковь была основным землевладельцем в стране. Румынское правительство было очень осторожным, чтобы избежать действий в конфронтационной манере по этому вопросу, и поэтому оно организовало это так, что священники пошли на индивидуальной основе, чтобы публично заявить, что они не могут обрабатывать землю и поскольку они хотят поддержать коммунистическое преобразование Румынии, они поэтому свободно отдают свою землю народу. [4] Патриарх приветствовал эту меру и призвал крестьянство последовать примеру, отдав свою землю коллективизации.
В своем пастырском послании о коллективизации Патриарх приветствовал «высокий» уровень религиозной свободы , существующий в Румынии, где государство не только гарантировало, но и «защищало» церковь, и осудил предыдущий конкордат в Румынии, который принес несправедливость церкви. [4]
В 1961 году Георге Георгиу-Деж , лидер коммунистической Румынии, заявил, что в период с 1945 по 1952 год было арестовано более 80 000 человек, из которых 30 000 были заключены в тюрьму. Среди них было много членов духовенства и простых мирян , осужденных после того, как они заявили о своих религиозных убеждениях. Тем не менее, православные не подвергались массовым преследованиям, и церковь даже извлекала выгоду из сотрудничества с режимом. [4]
После программ социальной переориентации 1949 года многие священники, которых государство считало «реакционерами», были арестованы. [3]
Заключенные верующие могли подвергаться атеистическим классам промывания мозгов в тюрьме. Ричард Вурмбранд , лютеранский пастор в Румынии, как известно, сбежал на Запад в 1960-х годах после четырнадцати лет тюрьмы, где он дал показания перед Конгрессом США и дал подробные отчеты о пытках, которым он и другие подвергались в тюрьме. Он говорил о промывании мозгов:
Теперь наступили самые худшие времена; времена промывания мозгов. Те, кто не прошел через промывание мозгов, не могут понять, какая это пытка. С 5 утра до 10 вечера… 17 часов в сутки… мы должны были сидеть вот так [он сидел прямо, глядя вперед]. Нам не разрешалось наклоняться. Ни за что на свете мы не могли дать отдохнуть хоть немного — голове. Закрывать глаза было преступлением! С 5 утра до 10 вечера мы должны были сидеть вот так и слушать: «Коммунизм — это хорошо. Коммунизм — это хорошо. Коммунизм — это хорошо. Коммунизм — это хорошо. Коммунизм — это хорошо. Христианство — это глупо! Христианство — это глупо! Христианство — это глупо! Никто больше не верит в Христа. Никто больше не верит в Христа. Сдавайтесь! Сдавайтесь! Сдавайтесь!» Днями, неделями, годами нам приходилось слушать эти вещи. [10]
Духовенство должно было записаться на государственные курсы (известные как «миссионерские курсы»), предназначенные для их обучения. [9] Они должны были сдать выпускные экзамены на этих курсах, чтобы служить священниками, и их оценки определяли, в какой приход их направят (т. е. более высокие оценки приведут их к лучшим приходам; оплата священника также различалась в зависимости от того, в какой части страны они находились). После окончания обучения они также должны были посещать конференции каждый год, посвященные как религиозным, так и политическим темам (после трех пропусков их должности были аннулированы); канторы в церкви также должны были посещать подобные конференции. Политические темы конференций включали такие темы, как «Церковь не должна быть статичной», «Православная церковь и Русская православная церковь», «Антипрогрессивизм Ватикана», «Католическая проблема в Румынской Народной Республике» и «Религиозная свобода в Румынской Народной Республике». [4]
Патриарх имел определенный успех в использовании своих хороших отношений с режимом, в некоторой степени, чтобы защитить церковь от преследований. [9] Он также однажды защитил церковь Святого Леона в Бухаресте от сноса. [11]
Начиная с 1960-х годов государство начало все больше использовать Румынскую православную церковь для международной роли. Оно использовало церковь для установления контактов с западными христианами, чтобы представить лучший образ Румынии за рубежом. Оно особенно сосредоточилось на развитии отношений с Церковью Англии , которая способствовала контакту с Румынией с межвоенного периода. Англиканская церковь оказала большую поддержку Румынской православной церкви, особенно после избрания Майкла Рэмси архиепископом Кентерберийским в 1961 году. [9]
Патриарх пытался убедить англиканца, представляющего Всемирный совет церквей , что они уделяют слишком много внимания вопросу закрытия монастырей, и утверждал, что церковь заботится о монахах. Вскоре после этого Румынская православная церковь была принята в члены Всемирного совета церквей. Церковь использовалась за рубежом для поддержки имиджа Румынии, в то время как внутри страны люди сталкивались с постоянной атеистической пропагандой. [9]
Румынская православная церковь в Соединенных Штатах раскололась на тех, кто продолжал признавать авторитет Священного Синода в Бухаресте, и тех, кто этого не делал. Режим использовал эту власть, чтобы влиять на деятельность румынской диаспоры, где политическую оппозицию было сложнее контролировать. В 1963 году, когда епископ румынской православной церкви в Соединенных Штатах умер, был назначен новый епископ, но он не смог поселиться из-за отказа в визе.
Василе Лазэреску , архиепископ Тимишоары и митрополит Баната, был уличён в оказании помощи семьям некоторых заключённых священников, и (по указанию государства) был обвинён церковной иерархией в хищении и в 1961 году удалился в монастырь. [9]
Когда в 1962 году открылся Второй Ватиканский собор , Румынская православная церковь была единственной церковью в коммунистическом блоке, которая отказалась прислать своих представителей, и Папа подвергся критике. Румынская церковь также отказалась участвовать в современной исторической встрече Папы и Вселенского Патриарха .
В 1963 году Общество по распространению науки и культуры (организация, призванная пропагандировать атеизм) опубликовало брошюры против религии: «Адам и Ева — наши предки?», «Когда и почему появилась религия?», «Происхождение христианства», «Антология атеизма в Румынии» и «Библия в картинках». [9] Работа французского атеиста Лео Таксиля «La Bible amusante» также была переведена на румынский язык и опубликована. [9]
Лидер Румынии Георгиу-Деж сказал австрийскому послу в 1964 году:
…пока церковь не имеет политической власти , а государство имеет полный контроль над образованием молодежи, я не против религии. [9]
В 1965 году, после того как Хрущев в течение нескольких лет яростно нападал на церковь в России, число священников в Москве (с населением 7 миллионов) составляло всего 45, в то время как в Бухаресте (с населением 1,5 миллиона), благодаря постоянному сотрудничеству и благосклонному отношению со стороны режима, насчитывалось 430 священников. [9]
Государство продолжало пытаться представить себя в позитивном свете на международном уровне, используя религиозные организации в качестве инструментов. В 1965 году режим разрешил (впервые с 1945 года) главе католического ордена (а именно главе сальваторианских отцов) посетить Румынию. Архиепископ Кентерберийский также посетил Румынию в июне 1965 года и встретился с высокопоставленными членами коммунистического правительства, а также с Патриархом (ему также был предоставлен специальный ужин Департаментом религиозных исповеданий). [9] Когда архиепископ спросил об отношении правительства к религиозным меньшинствам, председатель совета министров ответил, что Англия создала исторический прецедент
чтобы предотвратить вмешательство иностранного церковного правителя в национальные дела [9]
(крупнейшим религиозным меньшинством в Румынии были католики, из которых сохранились только католики латинского обряда, поскольку государство ликвидировало католиков восточного обряда). Архиепископ Рамсей, желая угодить режиму, восхвалял экономические достижения страны; он также отказался критиковать злоупотребления религиозной свободой или атеистическую пропаганду.
Когда Николае Чаушеску (пришедший к власти в 1965 году) получил все большую власть, единственными религиозными организациями, которые оказывали значительное несогласие с режимом, были евангелические протестанты , которые составляли лишь небольшую часть населения. [8]
После прихода к власти Чаушеску установил личные рабочие отношения с лидерами всех религиозных организаций Румынии. [12]
Визит архиепископа Кентерберийского , достигнутый благодаря усилиям патриарха Юстиниана, а также возросшее внимание к религиозной ситуации в Румынии в результате визита, заставили режим смягчить антирелигиозную деятельность против церкви вплоть до смерти Юстиниана в 1977 году. Он прекратил закрывать монастыри, согласился реабилитировать некоторых ранее заключенных священнослужителей и оказал финансовую поддержку восстановлению некоторых церквей, имеющих историческое значение. [3]
Аборты были запрещены в 1966 году (по причине необходимости достижения демографических целей) и оставались таковыми до демократизации страны после падения коммунизма; это контрастировало с другими коммунистическими государствами, где аборты были легализованы (даже если экономическая логика указывала на необходимость большей рабочей силы) и даже использовались в качестве идеологического оружия против церквей. [3] Было разрешено построить 300 новых церквей. [11]
Чаушеску использовал церковь для своих националистических усилий по отделению Румынии от Москвы. В 1972 году он позволил похоронить своего отца по православным обрядам и транслировать это по радио в прямом эфире, а также молчаливо терпел использование православных крещений , браков и похорон коммунистическими чиновниками, которые также были верующими. [3] Он также предоставил обширные финансовые субсидии всем церквям и освободил духовенство и семинаристов от военной службы . [12] Церквям также было разрешено управлять огромной сетью воскресных школ . [12]
В мае 1974 года Юстиниан включил церковь в Фронт социалистического единства и демократии, националистическую организацию, контролируемую партией. [3]
После смерти Юстиниана в 1977 году в Румынии началась новая антицерковная кампания. Это совпало с землетрясением , которое поразило южную Румынию, а также Бухарест в том же году, что затем привело к проектам городского обновления , включавшим снос церквей. [11] Последующий патриарх продолжал восхвалять лидерство Чаушеску и религиозную свободу, предоставленную народу Румынии.
Отец Георге Кальчу-Думитреса был приговорен в 1979 году к тюремному заключению, а затем отправлен в ссылку за проповеди против атеизма. [3] Патриарх Иустин Моисеску (преемник Юстиниана) разрешил Священному Синоду лишить сана Думитреса и других священников, арестованных государством. [3] В период с 1977 по 1982 год было снесено 22 церкви и монастыря, а 14 других были закрыты или перемещены в неблагоприятные места. [3]
Румынские православные священники на Западе были лишены сана церковью в Румынии за критику положения церкви в Румынии.
Некоторое религиозное возрождение произошло в Румынии в 1980-х годах и включало более открытые религиозные практики, которые власти терпели. Эта терпимость сопровождалась безжалостными репрессиями, с харизматичными религиозными лидерами, подвергавшимися преследованиям, тюремному заключению и принудительной эмиграции (а также потенциально убитыми). Религиозные общины, которые становились больше в этом возрождении, испытывали большие трудности в попытках расширить свои помещения, и некоторые пытались сделать это без разрешения, на что правительство ответило сносом нового здания. Печать и импорт Библий были очень сложными, и, как сообщается, Библии могли быть измельчены для изготовления туалетной бумаги . [5]
Чаушеску перестраивал Бухарест с момента своего прихода к власти и до своего падения. Чаушеску не нравилась церковная архитектура в Бухаресте, и поэтому восемнадцать церквей и монастырей в городе (включая Сфынта Винери, памятник 17-го века) были разрушены в рамках реконструкции города. [13] Другие церкви в городе были перемещены, чтобы сделать их менее заметными, и вокруг них были размещены другие конструкции, которые скрывали их структуры от взгляда. [13] Монастырь Вакарести 18-го века был разрушен в 1986 году. [11] Патриарх Феоктист Арапашу (преемник патриарха Юстина) пытался бороться с желанием Чаушеску снести Патриарший дворец в Бухаресте и перевести Патриарха в северо-восточный город Яссы. [3] Снос церквей усилился после того, как Феоктист стал Патриархом. [11]
В 1986 году митрополит Антоний Плэмэдялэ защищал программу Чаушеску по сносу церквей как часть необходимости урбанизации и модернизации в Румынии. [3] Церковная иерархия отказалась попытаться информировать международное сообщество о том, что происходит. [11]
Широко распространенное инакомыслие религиозных групп в Румынии не проявлялось до тех пор, пока революция не охватила Восточную Европу в 1989 году. Патриарх Феоктист Румынской православной церкви поддерживал Чаушеску вплоть до конца режима и даже поздравил его после того, как государство убило сто демонстрантов в Тимишоаре . [8] Только за день до казни Чаушеску 24 декабря 1989 года Патриарх осудил его как «нового Ирода -детоубийцу ». [8]
После свержения коммунизма Патриарх подал в отставку (только чтобы вернуться через несколько месяцев), а Священный Синод извинился за тех, «кто не имел мужества мучеников » . [3]
было превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество.
