Польская антирелигиозная кампания была инициирована коммунистическим правительством Польской Народной Республики , которое, следуя доктрине марксизма , активно выступало за лишение религии избирательных прав и планировало атеизацию. [1] [2] С этой целью режим проводил антирелигиозную пропаганду и преследование священнослужителей и монастырей . [ 2 ] Как и в большинстве других коммунистических стран, религия не была запрещена как таковая (исключением была Народная Социалистическая Республика Албания ) и была разрешена конституцией, но государство пыталось достичь атеистического общества. Католическая церковь, как религия большинства поляков , рассматривалась правительством как конкурент, конкурирующий за преданность граждан, которое пыталось ее подавить. [3]
Католическая церковь в Польше оказала сильное сопротивление коммунистическому режиму, а сама Польша имела долгую историю несогласия с иностранным правлением. [4] Польская нация сплотилась вокруг Церкви, как это произошло в соседней Литовской Советской Социалистической Республике , что затруднило для режима навязывание своей антирелигиозной политики, как это было в СССР , где население не имело массовой солидарности с Русской Православной Церковью . Она стала самым сильным противником режима на протяжении всего правления коммунизма в Польше и оказала более успешное сопротивление, чем религиозные организации в большинстве других коммунистических государств. [3]
Католическая церковь однозначно осудила коммунистическую идеологию. [5] Это привело к тому, что антирелигиозная деятельность в Польше была вынуждена занять более осторожную и примирительную линию, чем в других коммунистических странах, в значительной степени потерпев неудачу в своих попытках контролировать или подавлять Польскую церковь. [4]
Предшественником коммунистического правительства в Польше был Польский комитет национального освобождения , который впервые пришел к власти в оккупированном Советами Люблине в 1944 году. Первоначально он дал благоприятные обещания Католической церкви в Польше , включая возвращение собственности, захваченной нацистами, и освобождение церковной собственности от аграрной реформы. [6]
Опыт Второй мировой войны и после нее , когда большое еврейское меньшинство было уничтожено нацистами , большое немецкое меньшинство было насильно изгнано из страны в конце войны, а также потеря восточных территорий , на которых проживало значительное количество православных белорусов и украинцев, привели к тому, что Польша стала более однородно католической, чем была раньше. [4] После того, как советские войска оккупировали Польшу в конце Второй мировой войны, поддерживаемое Советским Союзом правительство приняло постепенный подход, направленный на получение контроля над католической церковью в Польше. [5]
После окончания войны правительство разрешило католическим службам социального обеспечения возобновить работу, и правительство восстановило поврежденные или разрушенные церкви за значительные государственные средства. [6] В первые несколько лет с католической церковью в Польше обращались гораздо лучше, чем с большинством других религиозных организаций в недавно освобожденных государствах Восточной Европы. Этот более мягкий подход стал результатом непопулярности коммунизма среди поляков и трудностей, с которыми столкнулся новый режим в представлении себя в качестве законного правительства Польши; нападать на церковь в то время, которая была хорошо поддержана большинством поляков, считалось слишком рискованным, чтобы пытаться. [7] Коммунистическому генералу Каролю Сверчевскому были предоставлены католические обряды похорон , польское радио транслировало мессу до 1947 года, а президентская присяга Болеслава Берута в 1947 году закончилась фразой « да поможет мне Бог ». [8]
Польское правительство пошло на множество уступок Церкви, что вызвало недовольство Москвы; с другой стороны, кампания против Церкви ослабила их общественную поддержку и сделала их зависимыми от СССР. [3] Важной уступкой было сохранение религиозного обучения в школах, которое поддерживалось еще с 1945 года; в то же время государство пыталось ограничить и ликвидировать такое обучение другими способами.
Берут, как часть фракции Польской рабочей партии (коммунистической партии в Польше), которая выступала за подражание Советскому Союзу ( Владислав Гомулка хотел создать уникальную польскую систему), взял под свой контроль в 1948 году и попытался превратить Польшу в сталинистское государство, в котором религия активно подавлялась в пользу коммунизма. [1] Это произошло в общий период усиления контроля и репрессий в странах Восточного блока . Режим стремился устранить присутствие католицизма и религии из культуры, и с этой целью он проводил политику изоляции от Ватикана , создания общественного мнения, враждебного Церкви, и провоцирования антагонизма внутри самой Церкви путем замены религиозных лидеров другими, которые работали с режимом. [9] Брак был секуляризован в 1945 году, а записи актов гражданского состояния были изъяты из юрисдикции духовенства в 1949 году. [1]
Польское общество было готово к преследованиям после 1945 года из-за своей долгой истории до большевистской революции , когда оно находилось под властью враждебных ему режимов. [5] Подпольные университеты преподавали неподцензурные уроки истории и этики, и многие люди открыто посещали церковь . [10] Письмо примаса Польши о выборах, предписывающее католикам не поддерживать партии, выступающие против католического учения, было подавлено в 1946 году. [11]
Примечательной чертой антирелигиозной кампании в Польше были «священники-патриоты», которые выступали против церковной иерархии и поддерживали коммунизм. Их вознаграждали, и даже иногда им разрешали ездить в Рим. Некоторые из них прошли через лагеря для военнопленных; некоторые были капелланами Красной Армии во время Второй мировой войны. Епископы часто позволяли им оставаться на своих постах, хотя они обычно подвергались остракизму со стороны мирян; эти священники не смогли добиться большой народной поддержки. [5] Государство поддерживало священников, которые сотрудничали с ними; остальное духовенство обвинялось в реакционной деятельности, отсутствии солидарности с нацией и сговоре с Ватиканом. [9]
Правительство достигло определенного успеха в этих усилиях; по оценкам, 1700 из 11 000 священников Польши посетили конференции «прогрессистов» к 1955 году. [9] В 1949 году президент коммунистической Польши Болеслав Берут устроил прием во дворце Бельведер в Варшаве для священников, которые участвовали в конференции, проводимой Союзом борцов за свободу и демократию ( ZBoWiD ). На конференции некоторые священники сказали Беруту, что отсутствие согласия между иерархией и правительством затрудняет работу духовенства. Берут обвинил в этой проблеме иерархию: «неблагоприятное отношение высших церковных властей к Народному государству... Во многих случаях можно услышать от священников... слова, которые часто являются просто преступными, антигосударственными». [9] Берут предоставил священникам-кооперативникам привилегии, включая отпуска, финансовую поддержку, освобождение от налогов и защиту от наказаний по каноническому праву (которые не были запрещены государством). [3]
После этой конференции была создана Комиссия священников, прикрепленная к ZBoWiD, которая в следующем году начала публиковать двухнедельный журнал под названием «Гражданин священник» ( Ksiądz obywatel ), замененный в том же году «Кузницей священников» (Kuźnica kapłańska). Они проводили конференции почти во всех провинциальных столицах. Молодых священников заставляли записываться на специальные занятия по марксизму с намерением вызвать раскол в Церкви. [9]
Государство также пыталось проникнуть в Церковь посредством создания нескольких других организаций: Польского комитета партизан мира, Католического социального клуба и Общества друзей детей. [9] Мирянское объединение PAX было основано под руководством Болеслава Пясецкого , лидера довоенной фашистской организации, и пыталось снять обязанность подчинения иерархии с членов Церкви; эта организация поддерживала антирелигиозные усилия режима, а также антисемитскую кампанию в конце 1960-х годов. [12]
Комиссия священников ZBoWiD поддержала кампанию за мир , поддержала протесты правительства против ремилитаризации Западной Германии, поддержала плановую экономику и заявила, что новая конституция полностью соответствует моральным принципам и христианской совести. [9] Они приобрели массовую популярность, поддержав сохранение Польшей западных территорий, которые были частью Германии. [9] Тем не менее, правительству не удалось вызвать раскол в Церкви из-за отсутствия народной поддержки, поэтому они распустили организацию в 1955 году и призвали людей вместо этого присоединиться к движению за сторонников мира.
В 1950 году польское правительство создало Бюро по делам религий, которое имело юрисдикцию в отношении кадровых решений и организационных функций. [13]
Главная комиссия интеллектуалов и католических активистов при Комитете мира польских партизан была основана в 1950 году и первоначально состояла из членов теологических факультетов, представителей католического университета в Люблине и активных церковных деятелей. В 1950 году эта группа приняла участие во втором Международном конгрессе мира в Варшаве. [9] В 1951 году эта организация спонсировала первую национальную конференцию духовенства и мирян, представлявших католическое общественное мнение. Эта организация пыталась сформировать общественное мнение и сформулировать принципы, касающиеся поведения католиков. Она активно продвигала кампанию за мир, а также правительственные протесты против ремилитаризации в Западной Германии и за поддержку удержания западных территорий. Она критиковала Католическую церковь в Западной Германии за то, что она якобы эксплуатировалась в антипольских целях. [9]
Другая организация, называемая Католическим социальным клубом, поддерживала режим и даже имела представительство в польском парламенте, однако ей не хватало народной поддержки. [9] Она пыталась примирить католическое учение с диалектическим материализмом .
Общество друзей детей (TPD) было создано Коммунистической партией в 1949 году для секуляризации системы государственных школ, и оно основало детские сады, начальные школы, педагогические колледжи, лагеря и центры отдыха для молодежи. Основной целью Общества было воспитание молодежи как атеистов и сторонников режима. К 1950 году TPD основало более 500 школ. Католическая церковь активно выступала против попыток убрать религиозное обучение и влияние церкви из государственных школ и призывала верующих поддерживать церковь в ее противостоянии. К 1956 году религиозное образование в государственных школах было почти ликвидировано. [3] Пропагандистская кампания в советском стиле создала музеи, ассоциации и издания, посвященные атеизму. [12]
Официальная пресса начала кампанию по защите Польши от подрывной деятельности (это было в отношении Ватикана). Правительство вело пропагандистскую кампанию в первые годы, которая изображала Ватикан и польскую иерархию как германофилов; Ватикан отказался изменить границы епархий Польши, чтобы обозначить новую территорию государства. [9]
Ватикан часто подвергался нападкам в польской пропаганде как негативно влияющий на Польшу, и утверждалось, что Польша прекратила свое существование в 18 веке, потому что Ватикан ее ослабил. [11] Пропаганда также пыталась связать Ватикан с фашизмом и утверждала, что Пий XII несет ответственность за восстание Франсиско Франко в Испании, а также за режим Виши во Франции во время войны. Польское духовенство, лояльное Ватикану, также считалось фашистами в пропаганде.
Церковь подписала соглашение с правительством в 1950 году, после того как старый конкордат 1925 года был отменён правительством на том основании, что Ватикан нарушил его, поддержав Германию во Второй мировой войне (Ватикан позволил немецкому епископу в Данциге иметь юрисдикцию над немцами, проживающими в Польше). [9] Это соглашение не было одобрено Ватиканом. [7] Оно содержало некоторые положения, благоприятные для Церкви (которые правительство не всегда соблюдало в последующие годы), включая право преподавать религию в школах и разрешать детям получать религиозное образование вне школы, разрешая Католическому университету Люблина продолжать свою деятельность, католическим организациям по-прежнему разрешалось существовать, разрешая существование католической прессы, разрешая продолжать публичное богослужение в церквях, разрешая паломничества, разрешая религиозные процессии, разрешая работу капелланов в вооруженных силах, разрешая монашеские ордена продолжать функционировать и продолжая разрешая Церкви заниматься благотворительной деятельностью (напротив, многие из этих вещей были запрещены в соседнем СССР). Взамен государство потребовало от Церкви политического подчинения и осуждения католической деятельности, которую государство не разрешало. [9]
Преследования отдельных лиц за религию в первые несколько лет были редки, поскольку государство изначально было озабочено исключительно подавлением вооруженного политического сопротивления. С 1947 по 1953 год Католическая церковь в Польше стала основной целью преследований в коммунистической Польше. [5] Все общественные и благотворительные организации, связанные с церковью, были объявлены незаконными ( в 1950 году Caritas перешла под контроль правительства [6] ), католические школы были закрыты, кресты были сняты с классных комнат и больниц, а против приходов и монастырей была проведена кампания террора; священнослужители начали подвергаться арестам и суду (включая примечательный арест группы иезуитов во главе с отцом Томашем Ростворовским). [5] Многие епископы были арестованы или отстранены от своих должностей, а затем утвержденные правительством администраторы заняли епархии; в некоторых случаях правительство отправляло лояльных ему людей, чтобы «помочь» епископу в управлении его епархией. [3] Около 900 священников были заключены в тюрьму. [8] Девять священников были приговорены к смертной казни в 1949 году; в 1950 году Орден Бонифратреса и католическая благотворительная организация Каритас предстали перед судом (последний суд привел к правительственному захвату в том же году). [11]
Когда в июле 1949 года Ватикан опубликовал свой указ об отлучении католиков, активно поддерживавших коммунизм, правительство назвало это актом вмешательства во внутренние дела Польши и что духовенство, пытающееся обеспечить соблюдение этого указа (например, отказать в причастии отлученным лицам), будет наказано по польскому законодательству. [9] Новый закон, принятый с этой целью в 1949 году, гарантировал право на антирелигиозную пропаганду, а также объявил наказание от трех лет тюремного заключения до смертной казни для тех, кто злоупотреблял правом на свободу вероисповедания в «целях, враждебных строю Народной Республики». [11]
И без того напряженные отношения между Ватиканом и польским правительством ухудшились после этого момента, и польское правительство начало более активно нападать на церковь; члены религиозных орденов были обязаны регистрироваться и отчитываться о своей деятельности, а также об активах, а католические издания были еще сильнее подавлены. [6] Министр юстиции, комментируя новое законодательство, заявил, что он возмущен «негативным отношением иерархии к Народной демократии, которая за пять лет существования режима не продемонстрировала ни единого знака признания достижений режима... (Церковь) отказалась бороться с капитализмом и попыталась подорвать энтузиазм по поводу социализма». [11]
Салезианские школы и приюты были закрыты. Все церковные частные школы были закрыты к 1950 году; это было достигнуто путем простого отказа властей выдавать разрешения на работу католическим школам , которые подавали на них заявки (поскольку религиозное обучение все еще было официально разрешено, эти средства вместо этого использовались для ликвидации католического образования). [9] Государственные частные школы, конечно, не имели религиозного обучения; несмотря на положение в соглашении 1950 года, разрешающее религиозное обучение в школах, это право было подорвано. Марксизм стал обязательным предметом в школьной системе. Священники были уволены с должностей преподавателей за отказ подписать Стокгольмское мирное воззвание, а монахиням было запрещено преподавать в государственных школах, что привело к распространенной ситуации, когда другие учителя не могли давать религиозное обучение; в некоторых местах религиозное обучение было отменено из-за предполагаемых требований родителей. К 1955 году единственным католическим высшим учебным заведением, все еще существовавшим в Польше, был Католический университет Люблина, который медленно ликвидировался режимом. [9] Всего в период с 1952 по 1956 год было закрыто 59 семинарий, и были введены ограничения на подготовку новых священников. [9] Семинария в Розанистоке, созданная в 1949 году, была жестоко ликвидирована в 1954 году. [5] Она была переведена из Вильно и управлялась салезианцами для подготовки кандидатов на священство, а также для предоставления католического образования мальчикам. Семинария находилась в Восточной Польше, в ней работали бывшие жители территории, аннексированной СССР в 1939 году, и она вызвала большую обеспокоенность правительства, спровоцировав ее жестокое закрытие.
У Церкви и связанных с ней организаций было конфисковано много земельной собственности (единственной землей, которая не была конфискована, были фермерские хозяйства приходских священников, при условии, что эта земля не превышала 50 гектаров [120 акров] или 100 гектаров [250 акров] в некоторых частях страны [6] ), были наложены строгие ограничения на благотворительную деятельность, связанную с Церковью, и правительство взяло под контроль регистрацию актов гражданского состояния. [9] В 1950 году вся церковная собственность была национализирована без компенсации, за исключением той, которая использовалась приходскими священниками для собственного пропитания (но такая земля не могла превышать 50 гектаров (120 акров), и любой доход от такой земли должен был использоваться в религиозных и благотворительных целях). [9] Эта национализация сопровождалась обещанием государства, что оно выделит ресурсы на содержание приходов и духовенства. [11] Церковь не оказала особого сопротивления этой конфискации, тем самым лишив коммунистов возможности нападать на Церковь как на институт, в первую очередь озабоченный защитой своей собственности (как Ленин пытался сделать с Русской православной церковью). Конфискация, проведенная правительством, привела к тому, что Церковь стала еще более популярной среди низших классов.
Двое священников, осужденных в 1951 году за участие в подпольной организации, выступавшей против государства, стали боеприпасами для новой кампании, в ходе которой правительство начало ликвидировать временную церковную администрацию на западных (бывших немецких) территориях и удалило апостольских администраторов из этих областей. После этого Ватикан начал назначать польских епископов в эти епископства.
В мае 1951 года духовенство и правительство подписали «Национальную хартию за мирный плебисцит», после чего были проведены последующие судебные процессы, в том числе, в отношении ордена иезуитов и ордена святого Бернарда (приведшие к двум смертным приговорам). Три салезианских епископа, которые подвергались шквалу критики в официальной пропаганде, исчезли в 1952 году; в том же году несколько священников в Кракове были арестованы по обвинению в шпионаже и саботаже. В январе 1953 года были арестованы пять сановников, включая архиепископа Базиака в Кракове; публичные протесты в Кракове были подавлены с применением насилия. [11] В феврале 1953 года четыре священника и три мирянина были обвинены в шпионаже и преданы суду. Правительство объявило, что под предполагаемым давлением общественного мнения, вызванного судебным процессом, они должны взять под контроль Церковь. Поэтому правительство потребовало, чтобы все церковные должности получали одобрение правительства. [3] Правительство использовало эту власть, а также другие меры, направленные на контроль за деятельностью Церкви в эти годы, чтобы ослабить Церковь и помочь в ее удалении из общества. [9]
Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский попытался обойти это препятствие, получив разрешение от Ватикана смягчить канонические правила, чтобы назначать администраторов приходов вместо пасторов, поскольку администраторы приходов не подпадали под действие этого государственного вето. Правительство утверждало, что оно редко использовало свое право вето, хотя кардинал Вышинский в своей роли в назначении епископов сообщал, что он обнаружил, что ему в значительной степени мешали. [3] Вышинский попытался опубликовать письмо, протестуя против обращения правительства с Церковью, и он был тайно арестован и помещен под домашний арест (заключен в монастырь) в 1953 году; это последовало за арестом ряда других епископов до его ареста (включая примаса, в том году было арестовано 11 епископов [12] ), включая судебный процесс над епископом Кельце Качмареком перед военным трибуналом в Варшаве (по обвинению в шпионаже). [14] После этого свободные епископы согласились сотрудничать с правительственным указом в феврале. [11] Этот арест позже стал достоянием общественности; правительство предложило освободить его в 1955 году, если он уйдет с поста кардинала-примаса.
Государство пыталось взять под контроль Польскую Православную Церковь (с численностью около полумиллиона человек), чтобы использовать ее как оружие против Римско-католической Церкви в Польше, и оно пыталось контролировать человека, который был назначен митрополитом Польской Православной Церкви. Митрополит Дионисий (послевоенный глава ППЦ) был арестован и уволен со службы после освобождения. [13]
После прихода правительства к власти довоенное законодательство о прессе было отменено, типографии и фабрики были национализированы, а также была введена предпечатная цензура. В июле 1946 года правительственным указом было создано Центральное управление по контролю за прессой, публикациями и публичными выступлениями, в рамках которого контролировалась вся деятельность прессы и печати. [3] Обширная и разнообразная католическая пресса Польши с докоммунистической эпохи была в основном искоренена, за исключением некоторых изданий, которые продолжали существовать в условиях жесткой цензуры, сокращения их тиражей и требования говорить только о чисто религиозных вопросах (в отличие от политических или социальных). [3] Католические издания, которые все еще существовали, включали Tygodnik Warszawski (который был непокорным режиму и был закрыт в 1949 году), Tygodnik Powszechny (редакторы которого ушли в отставку под давлением в 1953 году после того, как они не смогли подготовить правильный некролог Сталину, и прорежимные католики взяли верх, но его старые редакторы вернулись в 1956 году), и Dziś i Jutro (издание, которое пыталось содействовать сосуществованию католицизма и коммунизма). Это была свобода, которая не была разрешена в других местах советского блока (включая СССР, в частности, который запретил церковные издания в 1929 году). Основатели Tygodnik Warszawski были заключены в тюрьму, из которых отец Зигмунт Качиньский и Антоний Антчак оба умерли в тюрьме. Кардинал Вышинский пытался вмешаться от имени отца Зигмунта.
После насильственного обращения восточных католиков в СССР в православие польское правительство призвало Православную церковь в Польше взять на себя « пастырскую опеку » восточных католиков в Польше. После отстранения митрополита Дионисия от руководства Польской православной церковью, митрополит Макарий был назначен ответственным. Он был родом с Западной Украины (ранее восточной Польши) и сыграл важную роль в принудительном обращении восточных католиков в православие там. Польские силы безопасности помогали ему подавлять сопротивление при взятии под контроль восточнокатолических приходов. [13] Многие восточные католики, оставшиеся в Польше после послевоенных пограничных корректировок, были переселены в Западную Польшу на недавно приобретенные территории у Германии. Государство в Польше предоставило РПЦ больше привилегий, чем Римско-католической церкви в Польше; государство даже давало этой церкви деньги, хотя она часто не выполняла обещанные платежи, что приводило к постоянному финансовому кризису РПЦ.
В 1952 году была принята новая польская конституция, которая не включала ранее предоставленную защиту религии, а положение Церкви в стране было сформулировано достаточно двусмысленно, чтобы позволить практически любому новому закону Сейма не противоречить ей. [6]
Период десталинизации, произошедший в 1950-х годах в Восточном блоке , а также признание проблем, с которыми столкнулся коммунизм, столкнувшись с уникальной ситуацией в Польше, привели к возвращению Гомулки к власти (он был лидером ранее, до того как его сменил Берут в 1948 году). [3] Государство смягчило свои ограничения для восточных католических церквей, которые начали расти снова, отчасти при содействии остальных католиков. [13] Государство отошло от своих попыток контролировать и манипулировать Церковью в государственных целях, как оно планировало ранее в первые годы ее существования, и перешло больше к стратегии борьбы с ней посредством законодательства и силы.
Во время событий польского октября 1956 года правительство подверглось критике со стороны части светской прессы, а лояльность католической прессы в эти дни была возвращена в пользу Гомулки, который снял некоторые ограничения, наложенные на нее. Кардинал Вышинский и другие епископы были освобождены из тюрьмы, пять католических депутатов получили разрешение войти в Сейм, а монахам и монахиням разрешили вернуться в свои монастыри. [8] Между правительством и Церковью было заключено новое соглашение, которое решило отменить предыдущие антирелигиозные меры и снова возобновило верность Церкви государству. [6] Однако это соглашение было нарушено, когда через несколько лет Гомулка ужесточил свой контроль и снова начал ограничивать католическую прессу. [3] Католическая пресса была тогда неспособна реагировать на аргументы против Церкви в светской прессе.
В 1957 году кардинал Вышинский попытался опубликовать указ Ватикана, осуждающий католиков, сотрудничавших с правительством, но ему помешала цензура. Церковь также не могла высказать в своей прессе никаких возражений против контроля рождаемости или абортов.
Первоначально аборты оставались ограниченными (как и в довоенный период, и на протяжении большей части истории Польши), но были легализованы в 1956 году, а в 1959 году были приняты дополнительные постановления, расширяющие доступ к абортам. [15] Государство также поощряло женщин играть более активную роль в оплачиваемой рабочей силе и в общественной жизни, отчасти в попытке подорвать отношение церкви к роли женщины в семейной жизни. [15]
Католическое образование вернулось в некоторой степени в государственные школы после 1956 года, но больше не было обязательным (до того, как оно стало обязательным, школьные власти обычно не делали его обязательным) и существовало только в школах, где большинство родителей просили об этом, и это считалось внеклассной деятельностью вне классных часов; однако, как и прежде, государство немедленно приняло меры, направленные на подрыв этой уступки. Все члены религиозных орденов, преподающие в школах, лишились своих преподавательских лицензий, и многие светские учителя также были отстранены от преподавания, таким образом, многие школы остались без учителей религии, и другие косвенные средства были использованы для устранения законно разрешенного религиозного обучения в государственных школах. [6] Одобренные учителя подлежали государственной инспекции, а учебные программы должны были получить государственное одобрение. [6] Однако по мере развития ситуации государство пришло к официальному законному устранению религиозного обучения в 1961 году.
Гомулка заявил на седьмом пленуме Центрального комитета того года: «Школа в Народной Польше является светской. Ее задача — воспитывать просвещенных, свободных от суеверий и рационально мыслящих граждан. Государственные власти не будут создавать препятствий родителям, которые хотят, чтобы их дети получали религиозное образование . Однако в интересах... всех родителей — как верующих, так и неверующих — эти дети должны получать религиозное образование вне школы». [3] Несмотря на заявление Гомулки, государство также создавало препятствия для преподавания религии вне школ. Правительство часто заявляло, что здания, в которых проводились религиозные занятия, были небезопасны и поэтому не получали разрешений. Правительство также издало закон, ограничивающий такое обучение не более чем 2 часами в неделю, что религиозные инструкторы будут сделаны государственными служащими (Церковь приказала духовенству не регистрироваться и не получать зарплату, чтобы выполнить заповедь Иисуса о преподавании) и что местные школьные советы будут контролировать образование. Эти ограничения изначально неохотно применялись, но в 1964 году новое законодательство позволило правительству проводить санитарную проверку всех подобных зданий для религиозного обучения, которое оставляло за собой право закрыть их по таким основаниям. Кардинал Вышинский протестовал против того, как это было сделано, и правительство возразило, что оно заботилось только о защите здоровья и безопасности студентов. [3]
Дискриминационная политика была введена против католиков как в общественной, так и в профессиональной жизни. [16] В 1959 году были одобрены новые налоговые законы, которые ограничили определение того, что включалось в термин «богослужение», и суммы, пожертвованные на такие вещи, как секретариат примаса, семинарии или католические благотворительные организации, больше не освобождались от налогов. Это привело к налогообложению церковных пожертвований на том же уровне, что и частное предпринимательство (65%). [6] В какой-то момент церковные здания на западных территориях были национализированы как постгерманские активы, и за их использование взималась высокая арендная плата. [6] Также в 1959 году членам религиозных орденов больше не разрешалось становиться приходскими священниками или администраторами, и они также были уволены со службы в больницах, общественных яслях, амбулаториях и детских садах. [6] Начиная с 1960 года монахиням больше не разрешалось учиться в университетах или колледжах. Многие члены религиозных орденов также не имели своих деклараций о месте жительства, принятых государством. Как правило, их гражданские права были подорваны, поскольку государство подвергало их дискриминации. [6]
Антирелигиозная пропаганда не нашла большой популярности среди польских масс. Несмотря на давление, оказываемое на церковь, число священников, покидающих семинарии, фактически достигло более высокого уровня в 1950-х годах, чем в довоенные годы. [3]
Начиная с 1960-х годов, Польша развивала все более активную католическую интеллигенцию и активное движение молодых католиков. [5] Движение «Оазис» было создано в 1960-х годах отцом Францишеком Блахники и состояло из церковных мероприятий, включая паломничества , ретриты и различные экуменические начинания. Интенсивные усилия государства по его подрыву потерпели неудачу. Во время понтификата папы Иоанна XXIII режим успешно обошел польский епископат , получив разрешение вести прямые переговоры с Ватиканом, что позволило правительству изолировать польский епископат. Когда его сменил Павел VI , новому папе потребовались дальнейшие переговоры, чтобы пройти через польский епископат. [16]
В 1965 году, накануне 1000-летнего юбилея обращения Польши в христианство , польский епископат подготовился к этому событию, пригласив иностранных гостей, включая Папу Павла VI. В своем письме немецким епископам он противоречиво просил забыть о прошлом, даровать прощение немцам за события Второй мировой войны, а также просил простить поляков за эти события, и заявил, что Польша была оплотом христианства; государство не согласилось с содержанием письма, и оно не было согласовано с государством при отправке. Оно было объявлено противоречащим интересам польской внешней политики. Гомулка заявил, что объявление Польши оплотом христианства противоречит отношениям Польши с Советским Союзом и наносит удар по основам польской внешней политики. [6]
В разгар этого кризиса польский епископат также подвергся критике в прессе за отсутствие прогрессивного вклада во Второй Ватиканский собор, а кардинал Вышинский был упрекнут в том, что якобы призывал «к осуждению атеизма, сохранению старой, антисоциалистической и профашистской социальной доктрины Церкви во всех сферах общественной жизни». [6] Чтобы наказать Церковь за ее поведение, несколько семинарий были закрыты, а семинаристы были подвергнуты призыву на военную службу, Вышинскому было отказано в привилегии поехать в Рим, а Павлу VI было запрещено приезжать на празднование Тысячелетия. [6] Правительство организовало конкурирующие светские празднования одновременно с религиозными, чтобы притупить энтузиазм в религиозных празднованиях. [7]
Несмотря на все это (и в отличие от СССР), число приходов, священников и монахинь достигло более высоких цифр, чем до прихода коммунизма. [6] Послевоенная церковь имела 20 000 000 постоянных прихожан. [8] В 1968 году, после студенческих восстаний, церковь подверглась критике за оказание моральной поддержки антипольским силам из-за ее выступлений за права человека.
Начиная с начала 1970-х годов Церковь перешла от оборонительной позиции к более агрессивной позиции в выступлениях в защиту прав человека. [17] В 1970 году Эдвард Герек стал новым лидером Польши, и он приступил к более мягкой политике в отношении антирелигиозной деятельности, чем его предшественники. Он установил личные рабочие отношения со Стефаном Вышинским, разрешил строительство новых церквей и возобновление обучения священников в семинариях. В октябре 1977 года он стал первым польским коммунистическим лидером, который отправился в Ватикан и встретился с папой (тогда Павлом VI). [18]
Аппарат безопасности в Польше, как и в других коммунистических странах, вербовал членов духовенства. [5] Служба безопасности использовала шантаж, психологическую манипуляцию и различные материальные вознаграждения (например, необходимые лекарства для больных родственников), чтобы обеспечить сотрудничество духовенства. В свою очередь, служба безопасности и польское правительство также имели в своих рядах членов, которые тайно предоставляли полезную информацию Церкви. Католическую молодежь также заставляли вступать в коммунистические молодежные организации. В отличие от Коммунистической партии Советского Союза (которая была убежденной атеистической), верующие составляли большинство членов Польской объединенной рабочей партии , где почти 50% членов партии исповедовали свою веру в церкви (статистика 1980 года). [7]
Государство поощряло миграцию из сельской местности в города, отчасти как попытку ослабить влияние Церкви. Школьные программы были изменены, чтобы включить больше марксистско-ленинских идей, были назначены новые суперинтенданты, симпатизирующие партии, и были созданы классы после обеда, чтобы помешать детям ходить на получение религиозного образования. [15] Государство стало все больше менять свой подход к гендерным отношениям (ранее использовавшийся для удара по Церкви) в последние десятилетия, когда роль женщины в семье стала более явно подчеркиваться в официальной пропаганде и были введены законодательные меры, чтобы затруднить женщинам поиск работы. [15]
Атеизм так и не стал широко распространенным в Польше (как это было в СССР), и огромное количество поляков продолжало верить и даже посещать мессу. Религиозное безразличие стало более распространенным, чем атеизм, но никогда не достигало числа, превышающего незначительное меньшинство. Однако в то же время среди верующих католиков католические моральные убеждения были подорваны, и все больше людей не принимали учение Церкви об абортах или супружеских/семейных отношениях , и многие католические христиане начали думать о морали как о чем-то независимом от религии, а также отвергли полномочия духовенства давать указания относительно совести. [19]
Кардинал-примас Польши Стефан Вышинский считал, что Польша должна играть особую роль в истории человечества, и он поддерживал польский национализм как предшественника освобождения Восточной Европы от советской власти. Такие идеи были популярны и среди многих польских католиков. Из-за этого Вышинский вступил в острый конфликт с коммунистическими властями (он также пережил некоторый конфликт с Ватиканом). Он был очень популярен в польском обществе, и его вызывающе называли « интеррексом » (когда Польша была выборной монархией, в период, когда один монарх умирал и до избрания другого, верховная власть в стране принадлежала римско-католическому примасу, которого называли «интеррексом», этот титул, таким образом, означал, что в Польше на тот момент не было другого законного правительства, кроме примаса). [1] Он был и критиком режима, и посредником между режимом и остальной частью гражданского общества. [20] Вышинский создал существенное препятствие для коммунистов, пытавшихся взять под контроль церковь в Польше; он умер в 1981 году и его сменил кардинал Юзеф Глемп. [4]
После того, как кардинал Войтыла Краковский стал Папой Иоанном Павлом II , его избрание было встречено в Польше с большим энтузиазмом. [20] Он посетил Польшу с 2 по 10 июня 1979 года. Во время своего визита он резко бросил вызов коммунистической идеологии, заявив, что христианство является путем к истинной человеческой свободе (в отличие от марксизма ), и призвал людей к нонконформизму. [17] Более тринадцати миллионов человек вышли на улицы, чтобы приветствовать его во время его визита, что стало прямым вызовом польскому правительству. Диссиденты в Польше и других странах Восточной Европы обратили большое внимание на этот факт. Радослав Сикорский в своих мемуарах позже сказал: «Мы впервые осознали, что «мы» были более многочисленны, чем «они»». [21]
Во время посещения города-спутника Могилы (где находится Могильское аббатство ) в Кракове Папа сказал: «Христос никогда не хотел, чтобы человек рассматривался просто как средство производства... Об этом должны помнить работник и работодатель, система труда, а также система оплаты труда. Об этом должны помнить государство, нация и Церковь... Ради человечества Церковь хотела бы достичь взаимопонимания с каждой системой труда, прося только, чтобы ей было разрешено говорить с каждым человеком о Христе и любить его в соответствии с его человеческим достоинством... В духе братской солидарности и на основании креста Христова я тоже принимал участие в строительстве огромного польского завода, известного как « Новая Хута », вместе с вами, менеджерами, инженерами, шахтерами, рабочими, министрами». [22]
В течение года был сформирован независимый профсоюз «Солидарность», который изначально был основан на экономических интересах, но вскоре стал политическим движением, связанным с Церковью. Ежи Урбан , представитель правительства, заявил: «Все недовольство людей властью государства было направлено в Церковь, а избрание поляка Папой Римским еще больше усилило эту религиозную склонность; когда он приехал в Польшу, я знал, что это означало конец политической эпохи». [22]
Папа Иоанн Павел II продвигал дело Польши, а также дело христиан за железным занавесом на международном уровне, к большому неудовольствию коммунистических правительств в Варшавском договоре . [4] Однако он отверг теологию освобождения и удерживал Церковь от слишком прямого участия в политике. [22] Тем не менее, церковь в Польше сыграла ключевую роль в революции против режима в 1980-х годах и предоставила символы ( Черная Мадонна , страдающий Христос и т. д.), которые придали духовную глубину борьбе с коммунизмом; портрет Иоанна Павла II с Марией стал популярной иконой в борьбе. [4] Она также обеспечивала духовное и материальное утешение бастующим рабочим и выступала посредником между движением солидарности и правительством.
Это также удерживало бастующих рабочих от крайностей. [17] Правительство разрешило трансляцию проповеди кардинала Вышинского бастующим рабочим по радио и телевидению (хотя осуждение кардиналом пропаганды атеизма было подвергнуто цензуре), в которой кардинал призвал рабочих прекратить забастовку. [22] Во многих случаях примас (как Вышинский, так и Глемп), а также Папа Римский призывали «Солидарность» быть более сговорчивыми и разумными и даже критиковали профсоюз за предпринятые действия. [22]
В декабре 1981 года в Польше было введено военное положение. Это вызвало большие проблемы для церкви, и многие были арестованы военными. Многие в церкви защищали арестованных людей. [17] Тем не менее, правительство обнаружило, что оно нуждается в церкви как в посреднике в кризисе; лидер коммунистов генерал Войцех Ярузельский в своем первом обращении к Сейму в 1982 году заявил: «Сотрудничество между государством и Католической церковью и другими верованиями относится к постоянным принципам. Правительство, обеспечивая выполнение пастырской миссии Католической церкви и других верований, сохраняет в соответствии с конституцией светский характер государства. Диалог продолжается. Мы искренне заинтересованы в нем. Различия во мнениях не должны скрывать высшую цель, которой для всех поляков является укрепление суверенного государства. Мы постоянно заявляем о готовности к конструктивному сотрудничеству». [7]
В 1982 году был возобновлен совместный комитет епископата и церкви, который начал переговоры между государством и церковью о ее положении в Польше. В результате этих переговоров государство уступило некоторым требованиям церкви, включая улучшение статуса епархиальных семинарий, освобождение семинаристов от военной службы, увеличение тиража церковных газет, возвращение организации Caritas под контроль церкви, трансляцию воскресной мессы и разрешение импорта и нецензурного распространения L'Osservatore Romano . [22]
Папа имел большое влияние на развивающийся кризис в Польше; советская пресса осуждала духовенство в Польше во время кризиса. [22] В 1981 году на папу было совершено неудачное покушение на площадь Святого Петра .
Польская православная иерархия, чье положение в обществе укрепилось с 1945 года, выступила против движения «Солидарность». [13] Они отказались отправлять делегатов на встречи, посвященные вопросам прав человека. Были и исключения, например, отец Петр Поплавский, православный священник, открыто симпатизировавший «Солидарности», который «покончил с собой» в 1985 году; несколько врачей, которых попросили подтвердить его самоубийство, отказались подтвердить это как причину смерти. [13] Римско-католический священник по имени Ежи Попелушко был убит полицией годом ранее, [1] и врач, проводивший его вскрытие, был вызван и также подтвердил, что отец Петр покончил с собой. [13]
Во время проблем правительства с «Солидарностью» многие приходы использовались для оказания помощи низовой оппозиции режиму, что происходило на фоне растущих нападений на священников со стороны государства, включая жестокость по отношению к священникам (некоторые из них были убиты), вторжения в церкви и осквернение, а также кражу религиозных предметов . [1] Коммунистические власти обвиняли католиков-националистов в разжигании розни между католическим и православным населением. [13]
В Гданьских соглашениях Церкви было предоставлено разрешение на осуществление радиопередач. [13] В течение 80-х годов Церковь становилась все более критической по отношению к режиму, и в последние годы десятилетия она сыграла решающую роль в переходе к демократии. [17]
В Польше Лех Валенса , председатель движения «Солидарность», тогдашний президент Польши, так обобщил противоречивые взгляды поляков на Советы и религию (в частности, на католицизм):
Если взять в пример то, что у нас, поляков, в карманах и в магазинах, то... коммунизм сделал для нас очень мало. Но если взять в пример то, что в наших душах, то я отвечу, что коммунизм сделал для нас очень много. На самом деле, в наших душах содержится ровно противоположное тому, чего они хотели. Они хотели, чтобы мы не верили в Бога, а наши церкви полны. Они хотели, чтобы мы были материалистами и неспособными на жертвы. Они хотели, чтобы мы боялись танков, пушек, а вместо этого мы их совсем не боимся. [23]
Лех Валенса
Таким образом, очевидно, что польские националисты связывали свою борьбу против Советского Союза с борьбой против атеизма.
В Венгрии после Венгерской революции 1956 года одним из первых действий сопротивления было освобождение заключенного кардинала Йожефа Миндсенти ; большая толпа отвела его в епископский дворец в городе, и его первым свободным действием стало служение мессы в честь сопротивления. [24]
В Чехословакии Пражская весна 1968 года обеспечила возобновленное католическое сопротивление Советам и советскому православному контролю католических земель, церквей и институтов. Это вдохновило украинских греко-католиков возобновить свои усилия по достижению официального признания со стороны Советов. [25]
Плановая атеизация затронула все сферы деятельности монашеских общин [...] Для преследования священнослужителей и посвященных использовались не только положения уголовного судопроизводства, часто нарушающие не только право на защиту, но и основные права человека, позволяющие применять пытки с целью получения желаемых показаний; также для преследования использовалась целая система правовых норм, регламентирующих организацию и функционирование органов правосудия. Монахини также представали перед коммунистическими судами, становясь жертвами борьбы атеистического государства с католической церковью. Большинство судебных процессов первого десятилетия Польской Народной Республики, в которых на скамье подсудимых оказывались монахини, носили политический характер. Их отличительной чертой была массовая пропагандистская кампания, пропитанная ненавистью, которая велась в прессе и по радио в отношении обвиняемых.