В Турции секуляризм или лаицизм (см. laïcité ) был впервые введен в 1928 году с поправкой к Конституции 1924 года , которая убрала положение, провозглашающее , что «государственной религией является ислам », а также с более поздними реформами первого президента Турции Мустафы Кемаля Ататюрка , которые установили административные и политические требования для создания современного, демократического, светского государства, соответствующего идеям кемализма .
Спустя девять лет после своего введения, светскость была четко провозглашена во второй статье тогдашней конституции Турции 5 февраля 1937 года. Действующая конституция 1982 года не признает официальной религии и не пропагандирует какую-либо из них. [1]
Принципы турецкого секуляризма и разделения государства и религии были исторически установлены в целях модернизации нации . Этот централизованный прогрессивный подход считался необходимым не только для работы турецкого правительства , но и для того, чтобы избежать культурной жизни, в которой доминируют суеверия, догмы и невежество. [2]
Концепция Турции laiklik («лаицизм») призывает к разделению государства и религии , но также описывает позицию государства как «активный нейтралитет», который подразумевает государственный контроль и правовое регулирование религии. [3] Действия Турции, связанные с религией, тщательно анализируются и оцениваются Управлением по делам религий ( Diyanet İşleri Başkanlığı или просто Diyanet ). [4] Обязанности Управления по делам религий заключаются в том, чтобы «выполнять работы, касающиеся верований, поклонения и этики ислама, просвещать общественность об их религии и управлять священными местами поклонения». [5]
История секуляризма в Турции берет свое начало в реформах Танзимата Османской империи. Второй пик секуляризма пришелся на Вторую конституционную эпоху . Нынешняя форма была достигнута реформами Ататюрка .
Учреждение структуры ( Правящий институт Османской империи ) Османской империи (13 век) было исламским государством, в котором главой Османского государства был султан. Социальная система была организована вокруг миллета . Структура миллета допускала большую степень религиозной, культурной и этнической преемственности для немусульманского населения во всех подразделениях Османской империи и в то же время позволяла их включение в Османскую административную, экономическую и политическую систему. [6] Назначенный османами губернатор собирал налоги и обеспечивал безопасность, в то время как местные религиозные или культурные вопросы были оставлены на усмотрение региональных общин. С другой стороны, султаны были мусульманами, и законы, которые их связывали, основывались на шариате , своде исламского права, а также на различных культурных обычаях. Султан, начиная с 1517 года, был также халифом , лидером всех мусульман- суннитов в мире. К началу 19-го века османская правящая элита осознала необходимость реструктуризации законодательной, военной и судебной систем, чтобы справиться со своими новыми политическими соперниками в Европе. Когда система миллета начала терять свою эффективность из-за роста национализма в пределах ее границ , Османская империя исследовала новые способы управления своей территорией, состоящей из разнообразного населения.
Султан Селим III основал первые светские военные школы, создав новое военное подразделение, Низам-и-Джедид , еще в 1792 году. Однако в последнем столетии (19-м веке) Османской империи было проведено много далеко идущих реформ. Эти реформы достигли пика с Танзиматом , который был начальной эпохой реформ Османской империи. После Танзимата были установлены правила, такие как те, которые касались уравнительного статуса немусульманских граждан , создания парламента , отказа от средневековых наказаний за вероотступничество, [7] , а также кодификации конституции империи и прав османских подданных. Первая мировая война привела к падению Османской империи и последующему разделу Османской империи победившими союзниками.
Реформы и политика, направленные на модернизацию Турции, принятые Кемалем Ататюрком (1881–1938), основателем и первым президентом Турецкой Республики, были известны как «кемализм» и имели «шесть принципов: республиканизм, национализм, популизм, секуляризм, революционизм и этатизм». [8] В отличие от некоторых «более мягких» форм секуляризма, кемалистский секуляризм «не означал отделение религии только от государства, скорее он означал отделение религии от целых общественных сфер — политики, юриспруденции, образования, общества и так далее». [9] [10]
Кемализм исключил «религиозные символы из общественного достояния» и поставил религию «под строгий контроль государства». [11] [12] Еженедельный праздник был перенесен с пятницы на воскресенье, календарь был изменен с мусульманского лунного на григорианский, а алфавит был изменен с арабского на латинский. [13] [12] [8]
Во время создания Республики у руля дискуссий о будущем стояли две части элитной группы. Это были исламистские реформаторы и западники. [6] Они разделяли схожую цель — модернизацию нового государства. Многие основные цели были общими для обеих групп. Достижение основателя современной Турецкой Республики Мустафы Кемаля Ататюрка состояло в том, что он усилил эту общую почву и вывел страну на быстрый путь реформ, теперь известных как реформы Ататюрка.
Их первым актом было предоставление турецкой нации права осуществлять народный суверенитет через представительную демократию . Перед провозглашением новой Республики Великое национальное собрание Турции отменило конституционную монархию 1 ноября 1922 года. Затем Великое национальное собрание Турции приняло решение заменить существующую структуру исламского права законами, принятыми во время турецкой войны за независимость , начиная с 1919 года. Модернизация закона уже началась в тот момент, когда проект был предпринят всерьез. Вехой в этом процессе стало принятие Конституции Турции 1921 года . После создания Республики 29 октября 1923 года институт халифата ( титул, принадлежавший Османскому султану с 1517 года) сохранился, но принятие новой конституции в 1924 году фактически отменило этот титул . Несмотря на то, что новая конституция упразднила халифат, она в то же время объявила ислам официальной религией Турецкой республики. Согласно тексту закона, принятого турецким парламентом, «поскольку халифат по сути присутствовал в значении и концепции правительства и республики, должность халифата была упразднена». [14]
Вскоре после этих событий был проведен ряд социальных реформ. Многие из этих реформ затронули все аспекты турецкой жизни, стремясь стереть наследие доминирования, долгое время удерживаемое религией и традициями. Унификация образования, введение светской системы образования и закрытие многих религиозных орденов состоялись 3 марта 1924 года. Это распространилось на закрытие религиозных монастырей и лож дервишей 30 ноября 1925 года. Эти реформы также включали предоставление женщинам права голоса в 1931 году и права избираться на государственные должности 5 декабря 1934 года. Включение ссылки на светскость в конституцию было достигнуто поправкой 5 февраля 1937 года, что считалось заключительным актом в проекте установления полного разделения между государственными и религиозными делами в Турции.
По словам по крайней мере одного наблюдателя ( Мустафы Акйола ), при исламистском правительстве Партии справедливости и развития (ПСР) Реджепа Тайипа Эрдогана «сотни светских офицеров и их гражданских союзников» были заключены в тюрьму, начиная с 2007 года, а к 2012 году «старая светская гвардия» была отстранена от должностей и заменена членами/сторонниками ПСР и исламистского движения Гюлена . [15] 25 апреля 2016 года спикер турецкого парламента Исмаил Кахраман заявил на конференции исламских ученых и писателей в Стамбуле, что «светскость не будет иметь места в новой конституции», поскольку Турция является «мусульманской страной, и поэтому у нас должна быть религиозная конституция». (Одной из обязанностей спикера парламента является написание нового проекта конституции для Турции.) [16]
Традиционно функция Диянета заключалась в поддержании контроля и ограничении религиозной сферы ислама в Турции. Некоторые (Дэвид Лепеска, Сванте Корнелл ) жаловались, что при Эрдогане эта роль «в значительной степени перевернулась с ног на голову» [17] , а Диянет , теперь значительно увеличившийся в размерах, продвигает ислам в Турции, в частности определенный тип консервативного ислама — издает фетвы, запрещающие такие действия, как «кормить собак дома, праздновать западный Новый год, лотереи и татуировки» [18] и проецирует этот «турецкий ислам» [17] за рубежом. [19] [20]
В сфере образования правительство ПСР проводило четкую политическую программу исламизации, чтобы «воспитать набожное поколение» против светского сопротивления, [21] [22] в результате чего многие нерелигиозные граждане Турции потеряли работу и образование. [23] После попытки переворота в июле 2016 года , которую президент Эрдоган назвал «даром Бога» [24], правительство ПСР подвергло чистке тысячи людей. Жертвами в первую очередь стали последователи движения Гюлена, которое, как утверждается, инициировало переворот [25] , но также и секуляристы, которые еще не были уволены в ходе предыдущих чисток. [26] Одним из объяснений замены светской политики [27] в Турции является то, что деловые круги, которые чувствовали угрозу со стороны социализма, считали исламские ценности «наиболее подходящими для нейтрализации любых вызовов слева капиталистическому превосходству». [28]
Некоторые (например, Туран Каяоглу) считают, что интерес и поддержка секуляризма в Турции усиливаются, а не уменьшаются. [29] [30] [31] После того, как Эрдоган заявил о своем желании «воспитать религиозную молодежь», политики всех партий осудили его заявления как отказ от турецких ценностей. Петиция со словами «[Из] мусульман, христиан, иудеев, зороастрийцев, алавитов, шафиитов, религиозных и нерелигиозных, атеистов и агностиков, объединенных твердой верой в секуляризм, [мы] считаем ваши недавние замечания о воспитании религиозной и консервативной молодежи весьма тревожными и опасными» была подписана более чем 2000 человек. Проправительственная газета Bugün опубликовала статью, в которой говорилось, что «никто не имеет права превращать это общество в религиозное или наоборот». Опросы турецкого народа также показывают большую поддержку сохранения светского государства. Турецкий фонд экономических и социальных исследований обнаружил, что в 2006 году только 9% турок поддерживали религиозное государство. [29] Более поздний опрос, проведенный Metropoll в 2015 году, показал, что более 80% турок поддерживают сохранение Турции как светского государства, при этом даже большинство избирателей ПСР также поддерживают светское государство. [32]
Конституция утверждает, что Турция должна быть светской и демократической республикой , получающей свой суверенитет от народа. Суверенитет принадлежит турецкой нации, которая делегирует его осуществление избираемому однопалатному парламенту, Великому национальному собранию Турции . Более того, статья 4 провозглашает незыблемость основополагающих принципов Республики, определенных в первых трех статьях:
Конституция запрещает любые предложения по изменению этих статей (см. Укоренившееся положение ). Каждая из этих концепций, которые были распределены в трех статьях конституции, не может быть достигнута без двух других концепций. [ требуется цитата ] Конституция требует центрального управления, которое потеряет свое значение (эффективность, охват и т. д.), если система не будет основана на laïcité , социальном равенстве и равенстве перед законом. И наоборот, если Республика будет дифференцироваться на основе социальных, религиозных различий, управление не может быть равным населению, когда управление является центральным. [ требуется цитата ] Система, которую пытались установить в конституции, направлена на создание унитарного национального государства, основанного на принципах светской демократии. [ требуется цитата ]
Конституция Турции признает свободу вероисповедания для отдельных лиц , тогда как определенные религиозные общины находятся под защитой государства. Конституция прямо гласит, что религиозной общине незаконно вмешиваться в политику или формировать партию, открыто представляющую религиозную группу. [ необходима цитата ]
В недавней истории Конституционный суд приказал закрыть две партии ( Партию благосостояния в 1998 году и Партию добродетели в 2001 году) за исламистскую деятельность и попытки «переопределить светский характер республики». Первой партией, закрытой за подозрения в антисекуляристской деятельности, была Прогрессивная республиканская партия 3 июня 1925 года. [ необходима цитата ]
Вопросы, связанные с секуляризмом Турции, обсуждались в преддверии президентских выборов 2007 года , на которых правящая партия впервые в истории светской республики выбрала кандидата с исламистскими связями, Абдуллу Гюля . В то время как некоторые в Турции выразили обеспокоенность тем, что выдвижение может представлять собой отход от секуляристских традиций Турции, включая, в частности, приоритет Турции в вопросе равенства полов, другие предположили, что консервативная партия эффективно продвигала модернизацию, одновременно обращаясь к более традиционным и религиозным элементам турецкого общества. [33] [34] 22 июля 2007 года было сообщено, что более религиозно консервативная правящая партия одержала большую, чем ожидалось, победу на внеочередных всеобщих выборах . [35]
Сохранение и поддержание светской идентичности Турции было глубокой проблемой и источником напряженности. Премьер-министр Реджеп Тайип Эрдоган порвал со светской традицией, выступив в пользу ограниченного исламизма и против активных ограничений, [ требуется ссылка ], введенных Ататюрком на ношение исламских хиджабов в правительственных учреждениях и школах. Республиканские протесты (тур. Cumhuriyet Mitingleri ) были серией мирных массовых митингов, которые состоялись весной 2007 года в поддержку кемалистских идеалов государственного секуляризма . [36]
Конституционное правило, запрещающее дискриминацию по религиозным мотивам, воспринимается очень серьезно. Турция, как светская страна, запрещает законом ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях и школах; [37] закон, поддержанный Большой палатой Европейского суда по правам человека как законный 10 ноября 2005 года в деле Лейла Шахин против Турции . [38]
Строгое применение секуляризма в Турции считается залогом того, что оно позволяет женщинам иметь доступ к более широким возможностям по сравнению со странами с большим влиянием религии в государственных делах, в вопросах образования, занятости, благосостояния, а также политических, социальных и культурных свобод. [39]
Также парадоксальным для турецкого секуляризма является тот факт, что удостоверения личности турецких граждан включают в себя указание религии владельца карты. [40] Это заявление было воспринято некоторыми как форма надзора государства за религиозным выбором своих граждан. [ необходима цитата ]
Основная ханафитская школа суннитского ислама полностью организована государством через Diyanet İşleri Başkanlığı (Управление по религиозным делам), которое контролирует все мечети , обучает имамов , работающих в них, и одобряет весь контент для религиозных служб и молитв. Оно назначает имамов, которые классифицируются как государственные служащие. [41] Этот микроменеджмент суннитских религиозных практик порой кажется гораздо более сектантским, чем светским, поскольку он нарушает принцип государственного нейтралитета в религиозной практике. [ необходима цитата ] Группы, которые выразили недовольство этой ситуацией, включают в себя различные неправительственные суннитские / ханафитские группы (такие как движение Нурсу ), чья интерпретация ислама, как правило, более активистская; и несунниты ( алевиты ), члены которых, как правило, недовольны поддержкой суннитского истеблишмента своими налоговыми деньгами (тогда как турецкое государство не субсидирует религиозную деятельность алевитов). [ необходима ссылка ]
Идеология кемализма Ататюрка отменила Османский халифат , исключила ислам как государственную религию, шариат из правового кодекса и стремилась запретить религиозное вмешательство в государственные дела с помощью «Президентства по религиозным делам» или Диянета . [42] Однако ряд политических мер турецкого правительства не соответствуют концепции секуляризма. [ требуется ссылка ]
Религия упоминается в турецких документах, удостоверяющих личность. Правительственное агентство, известное как «Президентство по делам религий» или Diyanet [42], получает налоговые поступления от всех граждан Турции, но финансирует только суннитское вероисповедание. Все другие религии должны обеспечить финансовое самообеспечение, и они сталкиваются с административными препятствиями в ходе своей деятельности. [43] Например, мусульмане- кафери (джафари) (в основном азербайджанцы ) и алевиты - бекташи (в основном туркмены ) участвуют в финансировании мечетей и выплате заработной платы суннитским имамам, в то время как их места поклонения, которые официально не признаны государством, не получают никакого финансирования. [ необходима цитата ]
Теоретически Турция, посредством Лозаннского договора (1923), признает гражданские, политические и культурные права немусульманских меньшинств. На практике Турция признает только греческие , армянские и еврейские религиозные меньшинства, не предоставляя им всех прав, упомянутых в Лозаннском договоре . Мусульмане алевиты-бекташи или кафери [44] , католики и протестанты официально не признаются. [ требуется ссылка ]
Имея более 100 000 сотрудников, Диянет описывается как форма государства в государстве. [58] В 2013 году с бюджетом более 4,6 млрд турецких лир Диянет занимал 16-е место по расходам центрального правительства.
Турецкое правительство запретило ношение платков женщинами, работающими в государственном секторе, в 1982 году. [59] Запрет распространялся на учителей , юристов , парламентариев и других лиц, работающих в государственных учреждениях. Запрет на ношение платков на государственной службе , в образовательных и политических учреждениях был расширен, чтобы охватить негосударственные учреждения. Власти начали применять запрет на ношение платков среди матерей, сопровождающих своих детей на школьные мероприятия или в общественные бассейны , в то время как женщины -юристы и журналисты , которые отказались соблюдать запрет, были выдворены из общественных зданий, таких как залы суда и университеты [ необходима ссылка ] . В 1999 году запрет на ношение платков в общественной сфере попал в заголовки газет, когда Мерве Кавакчи , недавно избранному депутату от Партии добродетели, не позволили принять присягу в Национальной ассамблее, потому что она носила платок. Конституционная норма, запрещающая дискриминацию по религиозному признаку, воспринимается очень серьезно. Турция законодательно запретила ношение религиозных головных уборов и теополитической символической одежды для обоих полов в правительственных зданиях, школах и университетах; [37] закон, который был поддержан Большой палатой Европейского суда по правам человека как законный 10 ноября 2005 года в деле Лейла Шахин против Турции . [38] В 2022 году президент Реджеп Тайип Эрдоган предложил провести референдум по изменению конституции, гарантирующему право носить хиджаб на государственной службе, в школах и университетах. [60]
Согласно Country Reports 2007, женщины, носившие платки, и их сторонники «подвергались дисциплинарным взысканиям или теряли работу в государственном секторе» (US 11 March 2008, Sec. 2.c). Human Rights Watch (HRW) сообщает, что в конце 2005 года Административный верховный суд постановил, что учительница не имеет права на повышение в своей школе, потому что она носила платок вне работы (январь 2007 года). Иммиграционный консультант посольства Канады в Анкаре заявил 27 апреля 2005 года в переписке с Исследовательским управлением, что государственным служащим не разрешается носить платок во время исполнения служебных обязанностей, но женщины в платках могут работать в частном секторе . 12 апреля 2005 года в переписке, отправленной в Исследовательское управление, профессор политологии, специализирующийся на проблемах женщин в Турции в Университете Богазичи в Стамбуле, указал, что женщинам, которые носят платок, «может быть отказано в приеме на работу в частном или государственном секторах». Напротив, некоторые муниципалитеты с более традиционным электоратом могут попытаться нанять именно тех женщин, которые носят платок (профессор 12 апреля 2005 г.). Однако профессор добавил, что женщины с платком обычно испытывают трудности при получении должностей учителей, судей, юристов или врачей на государственной службе (там же). Более свежую или подтверждающую информацию о запрете на ношение платка на государственной службе среди источников, к которым обращалось Исследовательское управление, найти не удалось.
Базирующаяся в Лондоне Sunday Times сообщает, что, хотя официально запрет действует только в общественной сфере, многие частные фирмы также избегают нанимать женщин, которые носят платки (6 мая 2007 г.). MERO отмечает, что женщины, которые носят платки, могут испытывать больше трудностей при поиске работы или получении желаемой заработной платы (апрель 2008 г.), хотя это не было подтверждено источниками, с которыми консультировалось Исследовательское управление.
По данным New York Times, ношение платков запрещено в турецких больницах , и врачи не могут носить платок на работе (6 мая 2007 г.). Тем не менее, MERO сообщает, что при нынешнем правительстве Турции, которое, по мнению секуляристов, имеет скрытые религиозные интересы, [62] [63] врачи, носящие платки, были приняты на работу в некоторые государственные больницы. [64]
9 февраля 2008 года парламент Турции одобрил поправку к конституции, которая сняла запрет на ношение исламских платков в университетах. До этой даты публичный запрет на ношение платков официально распространялся на студентов в университетских городках по всей Турции. Тем не менее, согласно отчетам о соблюдении прав человека в странах за 2007 год, «некоторые преподаватели разрешали студентам носить головные уборы на занятиях». Радио Свободная Европа/Радио Свобода отмечает, что с 1990-х годов некоторые ректоры разрешали студентам носить платки.
5 июня 2008 года Конституционный суд Турции аннулировал предложенную парламентом поправку, направленную на отмену запрета на ношение платков, постановив, что отмена запрета будет противоречить официальному секуляризму. Хотя решение высшего суда о сохранении запрета на ношение платков не может быть обжаловано (AP 7 июня 2008 года), правительство, тем не менее, указало, что оно рассматривает возможность принятия мер по ослаблению полномочий суда. [ необходима цитата ]
Согласно исследованию, проведенному Турецким фондом экономических и социальных исследований в 2007 году, около 62% женщин в Турции носят платок. [65] [66] [67]
Сильный секуляризм Турции привел к тому, что некоторые воспринимают как ограничение свободы вероисповедания ; например, хиджаб долгое время был запрещен в государственных университетах, а поправка к конституции, принятая в феврале 2008 года, которая разрешила женщинам носить его в университетских кампусах, вызвала серьезные споры . Кроме того, вооруженные силы бдительно следят за политическим секуляризмом Турции, который они считают краеугольным камнем среди основополагающих принципов Турции. Однако военные не оставили поддержание светского политического процесса на волю случая и вмешались в политику в ряде случаев. [68]
Этот принцип, в отличие от западных стран, реализуется не эволюционными течениями и идеями философов, распространенными среди большинства людей на протяжении столетия, а скорее прямыми и решительными действиями и революционным энтузиазмом очень небольшой элиты, состоящей из бюрократов и молодых армейских офицеров.
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link)Всего 70 минут назад.
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link)