Индуистская храмовая архитектура, как основная форма индуистской архитектуры , имеет множество разновидностей стилей, хотя основная природа индуистского храма остается той же самой, с существенной особенностью внутреннего святилища, гарбха-гриха или утробы, где находится первичное Мурти или Изображение божества помещено в простую голую клетку. Для ритуалов и молитв в этой камере часто имеется открытое пространство, которое можно перемещать по часовой стрелке. Поблизости от этой камеры часто встречаются дополнительные здания и сооружения, самые большие из которых занимают несколько акров. Снаружи гарбхагриху венчает башнеподобная шихара , которую на юге также называют виманой . Здание святилища часто включает в себя обходной проход для парикрамы , зал собраний мандапа , а иногда и прихожую антаралы и крыльцо между гарбхагрихой и мандапой. Помимо других небольших храмов на территории комплекса могут быть дополнительные мандапы или здания, которые либо соединены, либо отделены от более крупных храмов. [1]
Архитектура индуистского храма отражает синтез искусств, идеалов дхармы , ценностей и образа жизни, лелеемых в индуизме. Храм — место Тиртхи — паломничества. [2] Все космические элементы, которые создают и прославляют жизнь в индуистском пантеоне, присутствуют в индуистском храме — от огня до воды, от изображений природы до божеств, от женского начала до мужского, от камы до артхи , от мимолетного звуки и запахи благовоний для Пуруши – вечное небытие, но все же универсальность – являются частью архитектуры индуистского храма. [2] Форма и значение архитектурных элементов в индуистском храме призваны служить местом, где они являются связующим звеном между человеком и божественным, чтобы помочь его продвижению к духовному знанию и истине, его освобождению, которое он называет мокшей . [3]
Архитектурные принципы индуистских храмов в Индии описаны в Шилпа Шастрах и Васту Шастрах . [4] [5] Индуистская культура поощряла эстетическую независимость строителей храмов, а ее архитекторы иногда проявляли значительную гибкость в творческом выражении, принимая другие совершенные геометрии и математические принципы в строительстве Мандира , чтобы выразить индуистский образ жизни. [6]
Остатки ранних эллиптических святилищ, обнаруженных в Беснагаре (3-2 века до н. э.) [10] и Нагари (1 век до н. э.), могут быть самыми ранними известными индуистскими храмовыми сооружениями, связанными с ранней традицией Бхагаваты , предшественником вайшнавизма . [11] [12] [13] В Тамилнаде самая ранняя версия храма Муруган, Салуванкуппам , кирпичная, обращенная на север, датируется периодом между 3 веком до нашей эры и 3 веком нашей эры. [14]
В Беснагаре храмовые конструкции были найдены вместе со столбом Гелиодора , посвященным Васудеве . [15] Археологи обнаружили древний эллиптический фундамент, обширный пол и цоколь, изготовленный из обожженного кирпича. Кроме того, были найдены фундаменты для всех основных компонентов индуистского храма – гарбхагрихи (святилища), прадакшинапаты (хода для обхода), антаралы (прихожей рядом со святилищем) и мандапы (зала собраний). [16] Эти секции имели толстую опорную основу для стен. Эти основные остатки храма занимают площадь 30 х 30 м. [17] В секциях были отверстия для столбов, которые, вероятно, содержали деревянные столбы для надстройки храма наверху. В почве были железные гвозди, которые, вероятно, скрепляли деревянные столбы. [16] Надстройка храма, вероятно, была сделана из дерева, глины и других скоропортящихся материалов. [16]
Древний храмовый комплекс, обнаруженный в Нагари (Читторгарх, Раджастхан) – примерно в 500 километрах к западу от Видиши , имеет подземную структуру, почти идентичную структуре храма Беснагара. Это сооружение также связано с культом Васудевы и Санкаршаны и датируется I веком до нашей эры. [16] [18]
Хотя до династии Гуптов в V веке н. э . почти не сохранилось остатков каменных индуистских храмов , вероятно, существовали и более ранние постройки с деревянной архитектурой. Высеченные в скале пещеры Удаягири (401 г. н. э.) являются одними из наиболее важных ранних памятников, построенных при королевской поддержке, зафиксированных надписями и впечатляющими скульптурами. [20] Самые ранние сохранившиеся индуистские храмы представляют собой простые каменные храмы, похожие на ячейки, некоторые из которых высечены в скале, а другие структурные, как в Храме 17 в Санчи . [21] К 6-7 векам они превратились в высокие каменные надстройки шихара. Однако есть письменные свидетельства, такие как древняя надпись Гангадхара примерно в 424 году, утверждает Мейстер, что высокие храмы существовали и до этого времени и, возможно, были сделаны из более скоропортящегося материала. Эти храмы не сохранились. [21] [22]
Примеры ранних крупных храмов Северной Индии, сохранившихся после пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше , включают храмы в Тигаве , [23] Деогархе , храме Парвати, Накне (465 г.), [22] Бхитаргаоне , крупнейшем сохранившемся кирпичном храме Гуптов, [24 ] Кирпичный храм Лакшмана, Сирпур (600–625 гг. н.э.); Храм Раджива Лочана , Раджим (7 век). [25] Храм Гопа в Гуджарате (ок. 550 г. или позже) представляет собой диковинку, не имеющую сохранившихся близких аналогов. [26]
Ни одного отдельно стоящего каменного храма в Южной Индии, построенного до VII века н. э., не сохранилось. Примеры сохранившихся ранних крупных храмов Южной Индии, некоторые из которых находятся в руинах, включают разнообразные стили Махабалипурама VII и VIII веков. По словам Мейстера, храмы Махабалипурама представляют собой «монолитные модели множества формальных структур, о каждой из которых уже можно сказать, что они олицетворяют развитый порядок «дравидов» (южно-индийский)». Они предполагают, что традиция и база знаний существовали в Южной Индии ко времени начала эпохи Чалукья и Паллавы, когда они были построены. В Декане пещера 3 пещерных храмов Бадами была вырублена в 578 году нашей эры, а пещера 1, вероятно, возникла немного раньше. [27] Другие примеры можно найти в Айхоле и Паттадакале . [25] [28]
Примерно к VII веку были установлены основные особенности индуистского храма, а также теоретические тексты по храмовой архитектуре и методам строительства. [30] Примерно между 7 и 13 веками сохранилось большое количество храмов и их руин (хотя существовало гораздо меньше, чем когда-то). Многие региональные стили развивались, очень часто в результате политических разногласий, поскольку большие храмы обычно строились под королевским патронажем. Стиль Весара зародился в регионе между реками Кришна и Тунгабхадра, который является современной северной Карнатакой . По мнению некоторых искусствоведов, корни стиля Весара можно проследить до Чалукья из Бадами (500-753 гг. н. э.), чья архитектура Раннего Чалукья или Бадами Чалукья построила храмы в стиле, который, например, смешал некоторые черты стилей нагара и дравида . использование надстроек над святилищем как северного шикхара , так и южного типа вимана в разных храмах одного времени, как в Паттадакале . Этот стиль был дополнительно усовершенствован Раштракутами из Маньяхеты ( 750-983 гг. н. э.) в таких местах, как Эллора . Хотя явно существует значительная преемственность со стилем Бадами или Ранним Чалукья, [31] другие авторы датируют начало Весары только более поздними западными Чалукьями Кальяни (983-1195 гг. Н.э.), [ 32] в таких местах, как Лаккунди . , Дамбал , Итаги и Гадаг , [33] и продолжилась империей Хойсала (1000-1330 гг. н.э.).
Самыми ранними примерами архитектуры Паллавы являются высеченные в скалах храмы, датируемые 610–690 годами нашей эры, и структурные храмы между 690 и 900 годами нашей эры. Величайшими достижениями архитектуры Паллавы являются высеченная в скале Группа памятников Махабалипурама в Махабалипураме , объект Всемирного наследия ЮНЕСКО , включая Береговой храм . В эту группу входят как раскопанные залы с колоннами без внешней крыши, за исключением естественной скалы, так и монолитные святилища, в которых естественная скала полностью вырезана и высечена, чтобы создать внешнюю крышу. Ранние храмы в основном были посвящены Шиве. Храм Кайласанатха, также называемый Раджасимха Паллавесварам в Канчипураме , построенный Нарасимхаварманом II, также известный как Раджасимха, является прекрасным примером храма в стиле Паллава.
Архитектура Западной Чалукья связана между архитектурой Бадами Чалукья 8-го века и архитектурой Хойсала, популяризированной в 13-м веке. [34] [35] Искусство западных Чалукья иногда называют « стилем Гадаг » из-за количества богато украшенных храмов, которые они построили в районе Тунгабхадра – река Кришна доаб современного района Гадаг в Карнатаке. [36] Их храмовое строительство достигло своей зрелости и кульминации в 12 веке: по всему Декану было построено более сотни храмов, более половины из которых - в современной Карнатаке. Помимо храмов, они также хорошо известны богато украшенными ступенчатыми колодцами ( Пушкарни ), служившими местами для ритуальных омовений, многие из которых хорошо сохранились в Лаккунди. Их конструкции ступенчатых колодцев позже были использованы Хойсаласами и империей Виджаянагара в последующие столетия.
На севере мусульманские вторжения , начиная с 11 века, сократили строительство храмов и привели к потере многих существующих. [30] Юг также стал свидетелем индуистско-мусульманского конфликта, который затронул храмы, но этот регион пострадал относительно меньше, чем север. [37] В конце 14 века индуистская империя Виджаянагара пришла к власти и контролировала большую часть Южной Индии. В этот период к старым большим храмам обычно пристраивали характерную очень высокую сторожку гопурам (на самом деле позднюю постройку, XII век или позже). [30]
Возможно, самые старые индуистские храмы в Юго-Восточной Азии датируются II веком до н.э. на месте Фунан в Ок Эо в дельте Меконга . Вероятно, они были посвящены богу Солнца Шиве и Вишну. Храм был построен из гранитных блоков и кирпича, в одном из них есть небольшой ступенчатый пруд. [38]
Самым ранним свидетельством санскритских каменных надписей, найденных на островах и материковой части Юго-Восточной Азии, является надпись Вы Конх в Чампе , датированная 2 или 3 веком нашей эры во Вьетнаме или в Камбодже между 4 и 5 веками нашей эры. [39] [примечание 1] До 14 века местные версии индуистских храмов были построены в Мьянме, Малайзии, Индонезии, Таиланде, Камбодже, Лаосе и Вьетнаме. Они развили несколько национальных традиций и часто смешивали индуизм и буддизм . Буддизм Тхеравады преобладал во многих частях Юго-Восточной Азии, за исключением Малайзии и Индонезии, где ислам вытеснил их обоих. [41] [42]
Индуистские храмы в Юго-Восточной Азии разработали свои собственные версии, в основном основанные на индийских архитектурных моделях, как в североиндийском, так и в южноиндийском стилях. [43] Однако стили храмовой архитектуры Юго-Восточной Азии различны, и в Индии не существует ни одного известного храма, который мог бы стать источником храмов Юго-Восточной Азии. По мнению Мичелла, архитекторы Юго-Восточной Азии как будто извлекли уроки из «теоретических предписаний храмового строительства» из индийских текстов, но никогда их не видели. Они собрали элементы в своих собственных творческих интерпретациях. Индуистские храмы, найденные в Юго-Восточной Азии, более консервативны и гораздо сильнее связывают связанные с горой Меру космологические элементы индийской мысли, чем индуистские храмы, найденные на субконтиненте. [43] Кроме того, в отличие от индийских храмов, сакральная архитектура в Юго-Восточной Азии ассоциировала правителя ( девараджа ) с божественным, причем храм служил не только домом богов, но и памятником царю. [43] Яркими примерами индуистской храмовой архитектуры Юго-Восточной Азии являются шиваистский храмовый комплекс Прамбанан Тримурти на Яве , Индонезия (9 век), [44] и вишнуитский Ангкор-Ват в Камбодже (12 век). [45]
Индуистский храм представляет собой симметричную структуру со множеством вариаций на квадратной сетке пад , изображающую идеальные геометрические формы, такие как круги и квадраты. [6] [2] Сьюзан Левандовски утверждает, что основополагающий принцип индуистского храма основан на вере в то, что все вещи едины, все связано. Храм, как утверждает Левандовски, «снова и снова повторяет индуистские верования в частях, отражающих и в то же время являющихся универсальным целым», как «организм повторяющихся клеток». [46] : 68, 71 Паломника приветствуют математически структурированные пространства, сеть произведений искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни — стремление к артхе (процветанию, богатству), стремление к каме (желанию), стремление к дхарме (добродетелям, этической жизни) и стремление к мокше (освобождению, самопознанию). [47] [48]
В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше или рядом с божеством, находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священный Вселенский, не имеющий формы, который присутствует повсюду, соединяет все. и является сущностью каждого. Индуистский храм предназначен для поощрения размышлений, облегчения очищения ума и запуска процесса внутренней реализации внутри преданного. [2] Конкретный процесс остается на усмотрение школы веры преданного. Основное божество в разных индуистских храмах различается, отражая этот духовный спектр.
Подходящее место для мандира, как предполагают древние санскритские тексты, — это рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы, где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [2] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [2] [46]
В то время как крупные индуистские мандиры рекомендуются в сангамах ( слияниях рек), берегах рек, озер и морском побережье, Брихат Самхита и Пураны предполагают, что храмы также можно строить там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуют построить пруд желательно перед храмом или слева от него с водными садами. Если вода отсутствует ни по своей природе, ни по замыслу, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Храмы также можно строить, предполагает Вишнудхармоттара в части III главы 93, [49] внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открывается умиротворяющий вид, на горных склонах с видом на красивые долины, внутри лесов и скитов, рядом с садами или на вершине городской улицы.
На практике большинство храмов строятся как часть деревни или города. [50] В некоторых местах, таких как столицы королевств и те, которые считаются особенно благоприятными с точки зрения сакральной географии, были многочисленные храмы. Многие древние столицы исчезли, а уцелевшие храмы теперь можно найти в сельской местности; часто это наиболее хорошо сохранившиеся образцы старых стилей. Примерами являются Айхоле , Бадами , Паттадакал и Гангайконда Чолапурам . [50]
Дизайн, особенно план этажа, части индуистского храма вокруг святилища или святыни соответствует геометрическому дизайну, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово, состоящее из трех наиболее важных компонентов плана. Мандала означает круг, Пуруша — универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, а Васту означает жилищную структуру. [51] Ваступурушамандала — это янтра . [52] В проекте индуистский храм представляет собой симметричную, самоповторяющуюся структуру, основанную на центральных верованиях, мифах, кардинальности и математических принципах. [6]
Четыре стороны света помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным по своему совершенству и как символический продукт познания и человеческой мысли, а круг считается земным, человеческим и наблюдаемым в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждый поддерживает другого. [2] Квадрат разделен на идеальные квадратные сетки. В больших храмах это часто структура сетки 8×8 или 64. В надстройках церемониальных храмов это сетка из 81 подквадрата. Квадраты называются «падами». [6] [53] Квадрат символичен и имеет ведическое происхождение от огненного алтаря Агни. Выравнивание по сторонам света также является продолжением ведических ритуалов трех огней. Этот символизм также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномона . В руководствах индуистских храмов планы дизайна описываются от 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 пада считается самым простым планом: место, на котором отшельник или преданный может сидеть и медитировать, заниматься йогой или делать подношения с ведическим огнем впереди. Второй дизайн из 4 пад имеет символическое центральное ядро на диагональном пересечении и также представляет собой медитативную компоновку. Дизайн из 9 пад имеет священный окруженный центр и является образцом для самого маленького храма. В вастумандалах старых индуистских храмов могут использоваться серии пад с 9 по 49, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в индуистских храмах. В различных древних санскритских текстах его также называют Мандука, Бхекапада или Аджира. Каждая пада концептуально связана с символическим элементом, иногда в форме божества, духа или апасары. Центральные площади из 64 посвящены Брахману (не путать с Брахманом) и называются Брахма падами. [2]
В структуре симметрии и концентрических квадратов индуистского храма каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Пайшачика падас, означает аспекты асуров и зла; следующий внутренний концентрический слой — Мануша пада, обозначающий человеческую жизнь; в то время как Девика-пады обозначают аспекты Дэвов и добра. В Мануша-падах обычно находится амбулатория. [2] Преданные, обходящие по часовой стрелке по этому амбулаторию для завершения Парикрамы (или Прадакшины), проходят между добром на внутренней стороне и злом на внешней стороне. В небольших храмах Пайсачика пада не является частью храмовой надстройки, а может находиться на границе храма или просто символически изображаться.
Пайшачика пады, Мануша пады и Девика пады окружают Брахма пады, которые символизируют творческую энергию и служат местом расположения главного идола храма для даршана. Наконец, в самом центре Брахмапады находится Гарбхагруха ( Гарбха – Центр, груха – дом; буквально центр дома) (Пространство Пуруша), обозначающее Универсальный Принцип, присутствующий во всем и в каждом. [2] Шпиль индуистского храма, называемого Шикхара на севере Индии и Вимана на юге Индии, идеально расположен над Брахма-падами.
Под центральным квадратом(ами) мандалы находится пространство для бесформенного, всепроникающего и всепроникающего, соединяющего Вселенского Духа, Пуруши. Это пространство иногда называют гарбха-грия (буквально «дом-чрево») — маленькое, идеально квадратное, закрытое пространство без окон и без украшений, которое представляет собой универсальную сущность. [51] В этом пространстве или рядом с ним обычно находится мурти . Это главное изображение божества, и оно варьируется в зависимости от храма. Часто именно этот идол дает ему местное имя, например, храм Вишну, храм Кришны, храм Рамы, храм Нараяны, храм Шивы, храм Лакшми, храм Ганеши, храм Дурги, храм Ханумана, храм Сурьи и другие. Именно эту гарбха-грию преданные ищут «даршаном» (буквально, взглядом знания [55] или видением [51] ).
Над васту-пуруша-мандалой находится высокая надстройка, называемая шикхара в северной Индии и вимана в южной Индии, которая простирается к небу. [51] Иногда в импровизированных храмах надстройка может быть заменена символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конуса или другой горообразной формы, снова с использованием принципа концентрических кругов и квадратов (см. Ниже). [2] Такие ученые, как Левандовски, утверждают, что эта форма вдохновлена космической горой Меру или Гималайской Кайласой , обителью богов согласно древней мифологии. [46] : 69–72
В более крупных храмах три внешние пады визуально украшены резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять преданного. [2] В некоторых храмах эти изображения или настенные рельефы могут быть историями из индуистских эпосов, в других они могут быть ведическими рассказами о добре и зле или добродетелях и пороках, в некоторых они могут быть идолами второстепенных или региональных божеств. Колонны, стены и потолки обычно также украшены богато украшенной резьбой или изображениями четырех справедливых и необходимых жизненных занятий — камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшина . [51]
В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа. Один на восточной стороне служит залом ожидания для паломников и верующих. В старых храмах мандапа может быть отдельной структурой, но в новых храмах это пространство интегрировано в храмовую надстройку. На территории мегахрамов есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святилищами, но они по-прежнему организованы по принципам симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом, обнаруженным в планировке индуистских храмов, является зеркальное отображение и повторение фрактальных структур дизайна, [56] каждая из которых уникальна, но в то же время повторяет центральный общий принцип, который Сьюзан Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [57]
Преобладающее количество индуистских храмов построено по принципу идеальной квадратной сетки. [58] Однако есть и исключения. Например, Тели ка Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке нашей эры, представляет собой не квадрат, а прямоугольник, состоящий из сложенных друг на друга квадратов. Кроме того, в храме исследуется ряд построек и святилищ в соотношениях 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 и 4:5. Эти соотношения точны, что позволяет предположить, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, а прямоугольный узор не был ни ошибкой, ни произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических отношений можно найти на территории храма Наресар в Мадхья-Прадеше и храме Накти-Мата недалеко от Джайпура, Раджастхан. Майкл Мейстер утверждает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были руководящими принципами, а индуизм разрешал своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [6]
Индуистский текст Стхапатья Веда описывает множество планов и стилей храмов, из которых следующие можно найти в другой производной литературе: Чатурасра (квадрат), Аштасра (восьмиугольный), Вритта (круглый), Аятасра (прямоугольный), Аята Аштасра (слияние прямоугольных и восьмиугольных тел). ), Аята Вритта (эллиптическая), Хасти Пришта (апсидальная), Дваясра Врита (прямоугольно-круглая слияние); в тамильской литературе Прана Викара (по форме напоминает тамильский знак Ом,
) тоже встречается. Методы объединения квадратов и кругов для создания всех этих планов описаны в индуистских текстах. [59]
Храмы строились гильдиями архитекторов, ремесленников и рабочих. Их знания и ремесленные традиции, утверждает Мичелл, первоначально были сохранены в устной традиции , а затем в рукописях на пальмовых листьях. [60] Строительные традиции обычно передавались в семьях из поколения в поколение, и эти знания ревностно охранялись. Гильдии были подобны корпорациям, устанавливавшим правила работы и стандартную заработную плату. Эти гильдии со временем разбогатели и сами делали благотворительные пожертвования, о чем свидетельствуют надписи. [60] Гильдии охватывали почти все аспекты жизни в лагерях вокруг участка, где рабочие жили в период строительства, который в случае крупных проектов мог длиться несколько лет. [61]
Работами руководил главный архитектор ( сутрадхара ). Прораб был в своих полномочиях равным. [60] Другими важными членами были главный каменщик и главный имиджмейкер, которые сотрудничали при завершении строительства храма. Скульпторов называли шильпинами . Женщины участвовали в строительстве храмов, но выполняли более легкую работу, такую как полировка камней и расчистка территории. [60] Индуистские тексты противоречивы относительно того, какая каста выполняла строительные работы, при этом в некоторых текстах допускается работа всех каст в качестве шилпина . [62] Брамины были экспертами в теории искусства и при необходимости направляли рабочих. Они также совершили ритуалы освящения надстройки и святилища. [63]
В самые ранние периоды индуистского искусства, примерно с IV по X век, художники пользовались значительной свободой, о чем свидетельствуют значительные вариации и новшества в созданных изображениях и дизайне храмов. Позже большая часть этой свободы была потеряна, поскольку иконография стала более стандартизированной, а требования к последовательности иконометрии возросли. [63] Это «предположительно отражает влияние теологов-брахманов», утверждает Мичелл, и «растущую зависимость художника от брахманов » в отношении подходящих форм священных изображений. «Индивидуальное стремление к самовыражению» в храмовом проекте не допускалось, и вместо этого художник выражал сакральные ценности в визуальной форме через храм, по большей части анонимно. [63]
Спонсоры использовали контракты для строительных работ. [63] Хотя у великих мастеров, вероятно, были помощники, которые помогали завершить основные изображения в храме, рельефные панели в индуистском храме «почти наверняка были источником вдохновения одного художника». [64]
Сохранившиеся тексты предполагают, что наряду с гильдиями в древней Индии развивалось несколько школ индуистской храмовой архитектуры. В каждой школе были свои гурукулы (учебные центры) и тексты. Из них, в штатах Бхарне и Круше, наиболее известными стали две: школа Вишвакарма и школа майя (деванагари: मय не следует произносить как майя). [65] [66] Школе Вишвакармы приписывают трактаты, терминологию и инновации, связанные со стилем архитектуры Нагара, а школе майя - те, которые связаны со стилем Дравида. [65] [67] Стиль, который сейчас называется мостами Весара и сочетает в себе элементы стилей Нагара и Дравида, вероятно, отражает одну из других вымерших школ. [68]
Некоторые ученые ставят под сомнение актуальность этих текстов, полагались ли художники на теорию шилпа-шастр и санскритские строительные руководства, вероятно, написанные браминами, и предшествовали ли эти трактаты большим храмам и древним скульптурам в них или следовали за ними. Другие ученые задаются вопросом, могли ли большие храмы и сложная симметричная архитектура или скульптура с согласованными темами и общей иконографией в отдаленных местах на протяжении многих веков быть построены художниками и архитекторами без адекватной теории, общей терминологии и инструментов, и если да, то как. [69] [65] По мнению Адама Харди – историка архитектуры и профессора азиатской архитектуры, истина «должна лежать где-то посередине». [69] По словам Джорджа Мичелла – историка искусства и профессора, специализирующегося на индуистской архитектуре, теория и творческая полевая практика, вероятно, развивались одновременно, и строители и художники, строящие сложные храмы, вероятно, консультировались с теоретиками, когда им было необходимо. [63]
Древние индуистские тексты по архитектуре, такие как «Брихатсамхита» и другие, утверждает Мичелл, классифицируют храмы на пять порядков в зависимости от их типологических особенностей: Нагара , Дравида , Весара , эллипс и прямоугольник. План, описанный для каждого, включает квадрат, восьмиугольник и апсиду. Их горизонтальный план регулирует вертикальную форму. Каждая храмовая архитектура, в свою очередь, разработала свой собственный словарь с терминами, которые частично совпадают, но не обязательно означают одно и то же в другом стиле и могут применяться к другой части храма. [70] Следуя общему историческому разделению, ранние индуистские храмы, вплоть до 7-го или 8-го века, часто называют классическими или древними храмами, тогда как храмы после классического периода до 12-го или 13-го века иногда называют средневековыми . Однако это разделение не отражает серьезного прорыва в индуистской архитектуре, которая продолжала постепенно развиваться на протяжении всех этих периодов. [71]
Стиль индуистской храмовой архитектуры является не только результатом теологии, духовных идей и ранних индуистских текстов, но также результатом инноваций, обусловленных региональной доступностью сырья и местным климатом. [71] Некоторые строительные материалы были импортированы из отдаленных регионов, но большая часть храмов была построена из легкодоступных материалов. В некоторых регионах, например, в Южной Карнатаке, доступность мягкого камня побудила архитекторов Хойсала внедрить новаторские архитектурные стили, которые сложны для твердых кристаллических пород. [71] В других местах художники резали гранит или другие камни для строительства храмов и создания скульптур. Скалы позволяли художникам вырезать пещерные храмы, а скалистая местность региона поощряла монолитную храмовую архитектуру, высеченную в скалах. В регионах, где камни были недоступны, процветали кирпичные храмы. На архитектуру индуистских храмов исторически влияли строительные материалы, доступные в каждом регионе, их «тональная ценность, текстура и структурные возможности», как утверждает Мичелл. [71]
.jpg/1280px-Varadaraja_Perumal_Temple_Kanchipuram_(31).jpg)
Дравидийская архитектура — это архитектурная идиома в индуистской храмовой архитектуре, возникшая в Южной Индии и достигшая своей окончательной формы к 1500 году нашей эры. Его можно увидеть в индуистских храмах , и наиболее отличительным отличием от северных индийских стилей является использование более короткой и более пирамидальной башни над гарбхагрихой или святилищем, называемым вимана , где на севере есть более высокие башни, обычно изгибающиеся внутрь по мере подъема, называемые шихара . Однако для современных посетителей более крупных храмов доминирующей особенностью является высокая Гопура или сторожка на краю комплекса; в больших храмах их несколько, что затмевает виману; это гораздо более поздняя разработка. Есть множество других отличительных особенностей, таких как дварапалаки – близнецы-хранители у главного входа и внутреннего святилища храма, а также гоштамы – божества, вырезанные в нишах на внешних боковых стенах гарбхагрихи .
Упоминается как один из трех стилей храмового строительства в древней книге Васту-шастра , большинство существующих построек расположены в южных индийских штатах Карнатака , Тамил Наду , Керала , Андхра-Прадеш , Телангана , некоторых частях Махараштры , Одиши и Шри. Ланка . [72] [73] Различные королевства и империи , такие как Сатаваханы , Вакатаки Видарбхи, Чола , Чера , Какатии , Редди , Пандья , Паллавы , Ганги , Кадамбы , Раштракуты , Чалукья , Империи Хойсалас и Виджаянагара, среди других , внесли существенный вклад в эволюцию архитектуры Дравиды.
Из различных стилей храмовой архитектуры в Индии наиболее распространены архитектура Нагара на севере Индии и дравидийская архитектура на юге Индии. [74] Встречаются и другие стили. Например, дождливый климат и строительные материалы, доступные в Бенгалии , Керале, Яве и Бали, Индонезия, повлияли на эволюцию стилей и структур в этих регионах. [75] В других местах, таких как Эллора и Паттадакал , прилегающие храмы могут иметь черты, заимствованные из разных традиций, а также черты общего стиля, местного для этого региона и периода. В современной литературе многие стили получили названия в честь королевских династий, на территории которых они были построены. [76]
Архитектура высеченных в скалах храмов , особенно ратх , стала образцом для храмов Южной Индии. [84] Архитектурные особенности, особенно скульптуры, были широко приняты в южноиндийских , камбоджийских , аннамских и яванских храмах. [85] Потомки скульпторов святынь являются ремесленниками современного Махабалипурама. [86]
Архитектурный стиль Бадами Чалукья зародился в 5 веке в Айхоле и был усовершенствован в Паттадакале и Бадами .
Между 500 и 757 годами н.э. Бадами Чалукьяс построил индуистские храмы из песчаника, вырезанного на огромные блоки из обнажений в цепях холмов Каладги.
В Айхоле , известном как «Колыбель индийской архитектуры », по всей деревне разбросано более 150 храмов. Храм Лад Хана – самый старый. Храм Дурги примечателен своей полукруглой апсидой, приподнятым постаментом и галереей, окружающей святилище. Скульптура Вишну , сидящего на вершине большой кобры, находится в храме Хутчимали. Пещерный храм Равальфади прославляет множество форм Шивы. Другие храмы включают храмовый комплекс Конти и храм Мегути Джайн.
Паттадакал является объектом Всемирного наследия , где находится храм Вирупакша; это самый большой храм, в котором вырезаны сцены из великих эпосов Рамаяны и Махабхараты . Другие храмы в Паттадакале — Малликарджуна, Кашивишванатха, Галаганатха и Папанатх.
В Бенгалии сложилось несколько стилей храмовой архитектуры . Известными храмовыми архитектурными стилями Бенгалии являются храмы Чала , Ратна и Далан . [90] [91] Чала-стиль представляет собой хижину с покатой крышей, которая повторяет образец хижин в большинстве деревень Бенгалии. Стиль Ратна зародился в Бенгалии с 15 по 16 века, во времена королевства Маллабхум (также называемого династией Малла). Одной из наиболее ярких особенностей стиля Чала и Ратна являются терракотовые произведения искусства на стенах храма. Стиль Далан — это храмы с плоской крышей и тяжелыми карнизами на S-образных кронштейнах, и на этот стиль позже повлияли европейские идеи 19 века. [90]
Яркими примерами стиля Чала являются храм Сиддхешвари Кали в городе Кална и терракотовый храм Пальпара в Пальпаре. Одним из ярких примеров стиля Ратна является храм Рамчандраджи в Гуптипара. Храм Шарабхуджи Гауранги в Панчроле является примером стиля Далан .
Архитектурный стиль Гадаг также называют архитектурой Западной Чалукья . Этот стиль процветал 150 лет (с 1050 по 1200 год н.э.); в этот период было построено около 50 храмов. Некоторыми примерами являются храм Сарасвати в храмовом комплексе Трикутешвара в Гадаге , храм Доддабасаппа в Дамбале , храм Касивисвесвара в Лаккунди и храм Амритешвара в Аннигери . который отмечен богато украшенными колоннами с замысловатой скульптурой. Этот стиль зародился в период Кальяни Чалукья (также известного как Западный Чалукья ) Сомешвары I.
Дизайн, который процветал в восточно-индийском штате Одиша и северном Андхра-Прадеше, называется архитектурным стилем Калинга. Стиль состоит из трех различных типов храмов, а именно Рекха Деула , Пидха Деула и Кхара Деула . Деула на языке Одиа означает «храм» . Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы , а третий в основном связан с храмами Чамунды и Дурги . В Рекха-деула и Кхара-деула находится святилище, а в Пидха-деула расположены внешние залы для танцев и подношений.
Яркими примерами Рекха Деулы являются храм Лингараджа в Бхубанешваре и храм Джаганнатха в Пури . Одним из ярких примеров Хахара Деула является Ваитал Деула . Храм Солнца в Конарке — живой пример Пидха Деула.
.jpg/1280px-Navlakha_arial_view_02_(cropped).jpg)
Архитектура Мару-Гурджара , или стиль Соланки, [94] — это стиль североиндийской храмовой архитектуры, который зародился в Гуджарате и Раджастане с 11 по 13 века, при династии Чаулукья (или династии Соланки). [95] Хотя он возник как региональный стиль в индуистской храмовой архитектуре, он стал особенно популярным в джайнских храмах и, в основном под патронажем джайнов , позже распространился по Индии и общинам диаспоры по всему миру. [96]
Внешне этот стиль отличается от других североиндийских храмовых стилей того периода тем, что «внешние стены храмов были структурированы за счет увеличения количества выступов и углублений, в которых в нишах размещались резные статуи. Обычно они расположены наложенными друг на друга регистры, над нижними полосами молдингов. Последние представляют собой непрерывные линии всадников, слонов и киртимукхов . Почти ни один сегмент поверхности не остается без украшений». На главной башне шихара обычно имеется множество вспомогательных шпилей урушринга , а в более крупных храмах обычно встречаются два боковых входа меньшего размера с крыльцами. [96]
Интерьеры украшены еще более щедро, с искусной резьбой на большинстве поверхностей. В частности, джайнские храмы часто имеют небольшие низкие купола, вырезанные внутри с очень замысловатым рисунком розетки. Еще одной отличительной чертой являются «летящие» арочные элементы между колоннами, соприкасающиеся с горизонтальной балкой вверху в центре и искусно вырезанные. Они не несут никакой структурной функции, а являются чисто декоративными. В этом стиле были большие залы с колоннами, многие из которых открыты по бокам, при этом джайнские храмы часто имели один закрытый и два зала с колоннами, последовательно расположенные на главной оси, ведущей к святыне. [97]
К 13 веку этот стиль в основном перестал использоваться в индуистских храмах в своих первоначальных регионах, особенно после того, как к 1298 году этот район перешел под власть мусульманского Делийского султаната . Но, что необычно для стиля индийских храмов, он продолжал использоваться там джайнами и в других местах, с заметным «возрождением» в 15 веке. [98] С тех пор он продолжал использоваться в джайнских и некоторых индуистских храмах, а с конца 20-го века распространился на храмы, построенные за пределами Индии как джайнской диаспорой, так и индуистами. В некоторых зданиях элементы Мару-Гурджара сочетаются со стилями местных храмов и современными международными стилями. Как правило, там, где есть сложная резьба, часто до сих пор выполняемая мастерами из Гуджарата или Раджастана, она содержит больше декоративных и декоративных работ, чем маленькие фигурки. В частности, этот стиль используется в Индии и за рубежом сектой Сваминараян . Иногда влияние Мару-Гурджара ограничивается «летящими арками» и потолочными розетками мандапа, а также предпочтением белого мрамора. [96]
Архитектура юго-восточных стран была вдохновлена индийской храмовой архитектурой, [84] [85], поскольку они были индийскими как часть Великой Индии .
Между VI и XVI веками на территории современного центрального и южного Вьетнама процветало Королевство Чампа . В отличие от яванцев, которые в основном использовали вулканический андезитовый камень для своих храмов, и кхмеров Ангкора , которые в основном использовали серый песчаник для строительства своих религиозных зданий, чамы строили свои храмы из красноватых кирпичей . Наиболее важные сохранившиеся памятники храмовой архитектуры из кирпича Чам включают Му Сон возле Дананга , По Нагар возле Нячанга и По Клонг Гарай возле Фан Ранг. [ нужна цитата ]
Обычно храмовый комплекс Чамов состоял из нескольких зданий разного типа. [99] Это калан , кирпичное святилище, обычно в форме башни с гарбахгрихой , используемой для размещения мурти божества. Мандапа — это коридор, соединенный со святилищем . Косагриха , или «пожарная часть», представляет собой храмовое сооружение, обычно с седловидной крышей, используемое для хранения ценностей, принадлежащих божеству, или для приготовления пищи для божества. Гопура представляла собой надвратную башню, ведущую в обнесенный стеной храмовый комплекс . Эти типы зданий типичны для индуистских храмов в целом; классификация справедлива не только для архитектуры Чампы, но и для других архитектурных традиций Великой Индии . [ нужна цитата ]
В Индонезии храмы называются канди ( произносится как [танди] ) , независимо от того, буддийские они или индуистские. Канди относится к структуре, основанной на индийском типе одноклеточного храма с пирамидальной башней над ней ( башня Меру на Бали ) и портиком для входа, [100] в основном построенным между 7-м и 15-м веками. [100] [101] В индуистской балийской архитектуре храм канди можно найти внутри комплекса пура . Лучшим примером индонезийской яванской индуистской храмовой архитектуры является храмовый комплекс Прамбанан (Шивагра) 9-го века, расположенный в Центральной Яве, недалеко от Джокьякарты . В этом крупнейшем индуистском храме Индонезии есть три основные башни для прасада, посвященные богам Тримурти . Храм Шивы, самый большой главный храм, имеет высоту 47 метров (154 фута).
Считается, что сам термин «канди» произошел от Чандики , одного из проявлений богини Дурги как богини смерти. [102]
Архитектура канди следует типичным индуистским архитектурным традициям, основанным на Васту Шастре . Планировка храма, особенно в период центральной Явы, включала в себя план храма -мандалы , а также типичные высокие шпили индуистских храмов. Канди был спроектирован так, чтобы имитировать Меру , священную гору, обитель богов. Весь храм представляет собой модель индуистской вселенной согласно индуистской космологии и слоям Локи . [103]
Структура и планировка канди учитывают иерархию зон, простирающуюся от менее святых до самых святых. Индийская традиция индуистско-буддийской архитектуры признает концепцию расположения элементов в трех частях или трех элементах. В дальнейшем конструкция, план и планировка храма следуют правилу распределения пространства внутри трех элементов; обычно идентифицируется как ступня (основание), тело (центр) и голова (крыша). Это Бхурлока , представленная внешним двором и подножием (основанием) каждого храма, Бхуварлока, представленная средним двором и корпусом каждого храма, и Сварлока , символизируемая крышей индуистского сооружения, обычно увенчанной ратной ( санскрит : драгоценность). ) или ваджра . [ нужна цитата ]
До 14 века Кхмерская империя процветала на территории современной Камбоджи , а ее влияние распространялось на большую часть материковой части Юго-Восточной Азии. Его великая столица, Ангкор ( кхмерский : អង្គរ , «Столица», происходит от санскритского «нагара»), содержит некоторые из самых важных и самых великолепных примеров кхмерской храмовой архитектуры. Классический стиль ангкорского храма демонстрирует Ангкор-Ват 12 века . Ангкорские строители в основном использовали песчаник и латерит в качестве строительных материалов для храмов.
Главной надстройкой типичного кхмерского храма является возвышающийся прасат , называемый пранг , в котором находится внутренняя камера гарбхагриха , где находится мурти Вишну или Шивы или лингам . Кхмерские храмы обычно были окружены концентрическими стенами с центральным святилищем посередине; это расположение представляло собой горные хребты, окружающие гору Меру , мифический дом богов. Ограждения — это пространства между этими стенами, а также между самой внутренней стеной и самим храмом. Стены, образующие ограды кхмерских храмов, часто окружены галереями, а проход через стены осуществляется посредством гопур, расположенных по сторонам света. Главный вход обычно украшался приподнятой насыпью с крестообразной террасой. [104]
Индуистские тексты по храмовой архитектуре содержат обширную терминологию. Большинство терминов имеют несколько разных названий на разных индийских языках, используемых в разных регионах Индии, а также санскритские имена , используемые в древних текстах. Некоторые из наиболее распространенных терминов представлены в таблице ниже, в основном в их формах на санскрите и хинди: [105]
.jpg/1280px-Dakshineswar_Kali_Temple_(7169302531).jpg)
