stringtranslate.com

Индуистский атеизм

Индуистский атеизм или нетеизм , известный как Ниришваравада ( санскрит : निरीश्वर्वाद , нир-ишвара-вада , букв. «Аргумент против существования Ишвары »), был исторически выдвигаемой точкой зрения во многих течениях Астики (ортодоксального) s из Индуистская философия . [1] Индуистские духовные атеисты, агностики или нетеисты, которые подтверждают святость Вед и концепцию Брахмана , а также те, кто следует астичной (ортодоксальной) философии, но отвергают личного бога (богов), также называются дхармическими атеистами. Ведические атеисты или атеисты Санатани . [2]

В современных индийских языках, таких как хинди или бенгали , астика и ее производные обычно означают « теист », а настика и ее производные означают « атеиста »; однако эти два термина в санскритской литературе древней и средневековой эпохи не относятся к «теизму» или «атеизму». [3] В древней Индии астика обозначала тех, кто утверждал святость Вед, Атмана и Брахмана , тогда как настика , напротив, — это те, кто отрицает все вышеупомянутые определения астики ; они не верят в существование себя или Ишвары (Бога) и отвергают святость Вед. [4]

Иногда философию настика также считают частью индуистской философии, потому что слово « индуист » на самом деле является экзонимом , и исторически этот термин также использовался в качестве географического, культурного, а затем и религиозного идентификатора людей, живущих на Индийском субконтиненте . [5] Многие ученые [ кто? ] считают философию настика , то есть индийские «неортодоксальные» философии, такие как буддизм , джайнизм и чарвака , отдельными философскими школами, [6] в то время как некоторые другие считают их частями индуистской философии . [7] Хотя буддизм изначально зародился как еще одна школа индийской философии с нейтральными или необсуждаемыми взглядами на большинство других философий, [8] его распространение по Шелковому пути во время правления императора Ашоки в конечном итоге привело к религиозному типу самоорганизации. со структурой, ритуалами и практиками . [9]

Существует шесть основных ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта . Среди них санкхья, йога и мимамса, не отвергая ни Веды , ни Брахмана , [10] обычно отвергают личного бога , бога-творца или бога с атрибутами .

Некоторые школы мысли считают путь атеизма действительным, но которому трудно следовать в вопросах духовности . [11]

Этимология

Санскритский термин Астика («благочестивый, верующий») относится к системам мышления , признающим достоверность Вед . [12] Санскритское асти означает «есть», а астика (согласно Панини 4.2.60) происходит от глагола, означающего «тот, кто говорит «асти» ». Технически, в индуистской философии термин Астика относится только к подтверждению Вед , а не к вере в существование бога. [13]

Однако даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их преданность мало что делала для ограничения свободы их спекулятивных предприятий. [14] Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом для взглядов философа стать приемлемыми для ортодоксальных людей, даже если мыслитель представил совершенно новую идею. [14] Таким образом, Веды можно цитировать для подтверждения широкого разнообразия взглядов; их использовали мыслители -вайшешики (т.е. те, кто верит в высшие частности, как индивидуальные души, так и атомы), а также недуалистические философы Адвайта-веданты . [14]

Историческое развитие

Ригведа , старейшая из Вед, демонстрирует значительный скептицизм в отношении фундаментального вопроса о божественном создателе и сотворении Вселенной. Во многих случаях он категорически не признает существование творца, а если и признает это, то все равно остается скептически относиться к способностям такого бога. Насадия-сукта ( Гимн Сотворения ) из Ригведы гласит: [15] [16]

Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.

Откуда возникло это творение,
возможно, оно образовалось само собой, а может быть, и нет.
Тот, кто смотрит на это сверху вниз, на самые высокие небеса,
знает только он, а может быть, и не знает.

-  Ригведа, глава 10, гимн 129, стихи 6 (частичный) и 7.

Брихадараньяка , Иша , Мундака (в которых Брахман есть все и «ничто») и особенно Чандогья Упанишады также интерпретировались как атеистические из-за их акцента на субъективном «я» . [17] В Брихадараньяка-упанишаде (800 г. до н.э.) ранние аргументы были выдвинуты против акцента на личном боге.

Если человек таким образом знает: «Я есть Брахман (высшее Я)», он становится всем этим миром. Даже боги не могут предотвратить это, поскольку он становится их самим собой (Атманом). Поэтому, когда человек поклоняется другому божеству, думая: «Он один, а я другой», он не понимает. Что скот для людей, то и он для богов. Как человеку полезно иметь много скота, так и каждый человек полезен богам. Потеря хотя бы одной головы скота болезненна; насколько больше, если многие потеряются. Поэтому боги недовольны перспективой того, что люди поймут это.

-  Брихадараньяка-упанишада , Гимн 1.4.10 [18]

Мимамса — реалистическая , плюралистическая философская школа, занимавшаяся толкованием Вед. [19] Основным текстом школы были Пурва Мимамса Сутры Джаймини (ок. 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.) . Философы-мимамсы считали, что откровение Вед священно, не имеет автора ( апаурушеятва ) и непогрешимо, и что важно сохранять святость ведического ритуала для поддержания Дхармы (космического порядка). [20] [21] : 52–53  Вследствие веры в святость ритуала Мимамса отверг понятие богов в любой форме. [19] Более поздние комментаторы сутр Мимамсы, такие как Прабхакара (ок. 7 века н.э.), выдвинули аргументы против существования бога. [22] [23] Ранние Мимамсы не только отвергали идею божества, но и говорили, что самого человеческого действия достаточно, чтобы создать необходимые обстоятельства для наслаждения его плодами. [24]

Санкхья — это сильно дуалистическая [25] [26] [27] ортодоксальная ( астика ) школа индийской индуистской философии , которая неоднозначно относится к концепции бога. Самый ранний сохранившийся авторитетный текст по классической философии санкхья - это «Самкхьякарика» (ок. 350–450 гг. Н. Э.) Ишваракришны. [21] : 63  Санкхьякарика ничего не говорит о существовании или несуществовании Ишвары (бога-творца), хотя комментаторы первого тысячелетия, такие как Гаудапада, понимают этот текст как совместимый с некоторой концепцией бога. Однако «Самкхья-сутра» (14 в. н.э.) и комментарии к ней явно пытаются опровергнуть существование бога посредством аргументированных аргументов. [28]

Аргументы против существования бога в индуистской философии

Мимамсы утверждали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в том, чтобы автор составлял Веды, или в боге для подтверждения ритуалов. [29] Они также думали, что боги, названные в Ведах, не имеют физического существования, кроме мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр рассматривалась как сила богов. [30] Мимамса рассуждал, что бестелесный бог не может быть автором Вед, поскольку у него не будет органов речи, чтобы произносить слова. Воплощенный бог также не мог бы быть автором Вед, потому что такой бог был бы подвержен естественным ограничениям чувственного познания и, следовательно, не был бы способен создавать сверхъестественные откровения, подобные Ведам. [31]

Санкхья привел следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного бога-творца: [28]

Таким образом, санкхья утверждала, что не только различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование бога, но и что бог в его обычном понимании – всемогущий , всеведущий , всеблагой творец, свободный от страданий – не может существовать.

Лауреат Нобелевской премии из Индии Амартия Сен в интервью Пранабу Бардхану для журнала «Калифорния» , опубликованном в выпуске за июль-август 2006 года Калифорнийским университетом в Беркли, заявляет: [32]

В некотором смысле люди привыкли к мысли, что Индия является духовной и религиозной страной. Это дало толчок религиозной интерпретации Индии, несмотря на то, что на санскрите имеется более обширная атеистическая литература, чем на любом другом классическом языке. Мадхава Ачарья , выдающийся философ XIV века, написал довольно замечательную книгу под названием «Сарвадаршансамграха», в которой обсуждались все религиозные школы мысли в рамках индийской структуры. Первая глава — «Атеизм» — очень сильное изложение аргументов в пользу атеизма и материализма.

Известные индуистские атеисты

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Дага, Махеш (22 мая 2004 г.). «Говорящее дерево - атеистические корни индуистской философии». Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 11 февраля 2012 года.
  2. ^ «Индуистские атеисты и их аргументы». Aminoapps.com . 9 февраля 2018 г.
  3. ^ Николсон, Эндрю Дж. (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. стр. Гл.9. ISBN 978-0231149877.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  4. ^ Николсон, Эндрю Дж. (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231149877.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  5. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индейцы и колониальное построение религии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803729-3.
  6. ^ «Атеизм в Индии». Quartz.com . 3 апреля 2019 г.
  7. ^ «Неортодоксальный индуизм: Верховный суд хорошо поддерживает множественный, эклектичный характер веры» . Блог Times of India . 21 декабря 2015 года . Проверено 12 февраля 2022 г.
  8. ↑ Мейсон, GJ (21 февраля 2022 г.). «Буддизм и индуизм». Оксфордские библиографии . Архивировано из оригинала 25 ноября 2023 года . Проверено 25 ноября 2023 г.
  9. ^ «Как буддизм стал глобальной религией? Обзор» . Трехколесный велосипед . Архивировано из оригинала 8 декабря 2022 года . Проверено 25 ноября 2023 г.
  10. ↑ Хари Равикумар (27 августа 2015 г.). «Почему индийская философия неполна без атеизма». Ежедневно О.
  11. ^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН 978-81-208-0899-7. Согласно индуизму, путь атеиста очень труден в вопросах духовности, хотя и верен.
  12. ^ Прути (2004). Ведическая цивилизация - Серия «Культура и цивилизация». Издательство Дискавери. п. 214. ИСБН 978-81-7141-875-6.
  13. ^ Капур, Субодх (декабрь 2004 г.). Системы индийской философии. Genesis Publishing Pvt Ltd. с. 6. ISBN 978-81-7755-887-6.
  14. ^ abc "Индийская философия". Британская энциклопедия . Проверено 19 июля 2019 г.
  15. ^ Крамер, Кеннет (1986). Мировые писания: введение в сравнительное религиоведение. Паулист Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  16. ^ Субодх Варма (6 мая 2011 г.). «Божества пришли позже». Таймс оф Индия . Проверено 9 июня 2011 г.[ мертвая ссылка ]
  17. ^ Бхатт, Четан (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Рутледж . п. 160. ИСБН 978-1-85728-424-9.
  18. ^ [Стр. 49] Патрик Оливель. (1998). Ранние Упанишады, Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  19. ^ ab Витсаксис, Василис (2009), Мысль и вера: концепция божественности, Somerset Hall Press, стр. 517–518, ISBN 978-1-935244-05-9
  20. ^ Британская энциклопедия (2007)
  21. ^ аб Кинг, Ричард (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысль, издательство Эдинбургского университета , ISBN 978-0-7486-0954-3
  22. ^ Бэйлс, Юджин Ф. (1987), Готовый справочник по философии Востока и Запада, University Press of America , стр. 198, ISBN 978-0-8191-6640-1
  23. ^ Уордер, Энтони Кеннеди (1998), Курс индийской философии, Мотилал Банарсидасс, стр. 187, ISBN 978-81-208-1244-4
  24. ^ Сарвепалли Радхакришнан ; Пулла Тирупати Раджу (1960). Понятие человека: исследование сравнительной философии. Аллен и Анвин. п. 305.
  25. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1. Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ИСБН 978-81-208-0412-8.
  26. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press , стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
  27. ^ Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья , Нью-Дели: Книги Южной Азии, стр. 6, ISBN 81-215-0019-2
  28. ^ Аб Николсон, Эндрю Дж. (2016). «Индуистские опровержения Бога: опровержение ведантического теизма в Санкхья-сутре» . В Ганери, Джонардон (ред.). Оксфордский справочник по индийской философии . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.29. ISBN 978-0-19-931462-1.
  29. ^ Невилл, Роберт (январь 2001 г.). Религиозная правда. СУНИ Пресс. п. 51. ИСБН 9780791447789.
  30. ↑ Кауард, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. СУНИ Пресс. п. 114. ИСБН 9780791473368.
  31. ^ Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Е. (2001), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии: восточная серия Трубнера, Тейлор и Фрэнсис, стр. 189–191, ISBN 978-0-415-24517-3
  32. ^ "Спорящий индеец". Ассоциация выпускников Калифорнийского университета . Проверено 22 апреля 2024 г.
  33. ^ Сарвепали, Гопал . Джавахарлал Неру: Биография, Том 3; Тома 1956–1964 гг . Издательство Оксфордского университета . п. 17. Неру все еще был агностиком, но индуистским агностиком.
  34. ^ «Смерть Неру: Из архива, 28 мая 1964 г.». TheGuardian.com . 28 мая 2013 г.
  35. ↑ Вохра, Ашок (27 мая 2011 г.). «Научный гуманизм Неру». Времена Индии . Проверено 18 августа 2017 г.
  36. ^ "Журнал истории Индии". Журнал истории Индии . Департамент современной истории Индии: 270. 1996.
  37. ^ Шарлатан, Йоханнес (2011), Разочарование Индии: организованный рационализм и критика религии в Индии: организованный рационализм и критика религии в Индии, Oxford University Press , стр. 263, ISBN 978-0-19-981260-8
  38. ^ "Новости Би-би-си" . Проверено 22 апреля 2024 г.
  39. ^ «Баронессу Флатер обвиняют в« фанатизме »из-за ее взглядов на браки в пакистанском сообществе» . Independent.co.uk . 7 июля 2015 г.
  40. ↑ Коллинз, Лорен (29 ноября 2010 г.). «Ты Мессия?». Житель Нью-Йорка . Проверено 29 июля 2012 г. Патель вырос «богобоязненным индусом», но теперь называет себя «индуистом-атеистом».
  41. ^ 10 вопросов СС Раджамоули | Барадвадж Ранган | RRR, 24 марта 2022 г., заархивировано из оригинала 16 мая 2022 г. , получено 2 мая 2022 г.; С 8:52 до 9:55
  42. ^ "Директор RRR С.С. Раджамули отмечает разницу между индуистской дхармой и религией" . ДНК ИНДИЯ . Архивировано из оригинала 30 ноября 2022 года . Проверено 30 ноября 2022 г.
  43. ^ "СС Раджамули об индуистской религии и индуистской дхарме" . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 30 ноября 2022 г.
  44. ^ «СС Раджамули подчеркивает разницу между индуистской религией и индуистской дхармой:« Если вы примете религию, я тоже не индуист »». Индийский экспресс . 8 октября 2022 года. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 года . Проверено 20 октября 2022 г.
  45. ^ «СС Раджамули объясняет разницу между индуистской религией и индуистской дхармой». Полдень . 10 октября 2022 года. Архивировано из оригинала 21 октября 2022 года . Проверено 20 октября 2022 г.

Внешние ссылки