stringtranslate.com

ацтекский солнечный камень

19 ° 25'34 "с.ш. 99 ° 11'15" з.д.  /  19,42611 ° с.ш. 99,18750 ° з.д.  / 19,42611; -99,18750

Ацтекский солнечный камень ( исп . Piedra del Sol ) — поздняя постклассическая мексиканская скульптура, хранящаяся в Национальном музее антропологии в Мехико , и, возможно, самая известная работа мексиканской скульптуры . [1] Его диаметр составляет 3,6 метра (12 футов), толщина — 98 сантиметров (39 дюймов), а вес — 24 590 кг (54 210 фунтов). [2] Вскоре после испанского завоевания монолитная скульптура была захоронена на Сокало , главной площади Мехико. Она была вновь обнаружена 17 декабря 1790 года во время ремонта собора Мехико . [3] После повторного открытия солнечный камень был установлен на внешней стене собора, где он оставался до 1885 года. [4] Ранние исследователи изначально считали, что камень был вырезан в 1470-х годах, хотя современные исследования показывают, что он был вырезан где-то между 1502 и 1521 годами. [5]

История

Монолит был вырезан мешиками в конце мезоамериканского постклассического периода . Хотя точная дата его создания неизвестна, именной глиф правителя ацтеков Монтесумы II в центральном диске датирует памятник его правлением между 1502 и 1520 годами . [6] Нет четких указаний на авторство или цель монолита, хотя есть определенные ссылки на сооружение огромного каменного блока мешиками на последней стадии их величия. По словам Диего Дурана , император Ашаякатль «также был занят резьбой знаменитого и большого камня, очень резного, на котором были высечены цифры месяцев и лет, дней и недель». [7] Хуан де Торквемада описал в своей книге Monarquía indiana , как Монтесума Шокойоцин приказал привезти большой камень из Тенанитлы, сегодня Сан-Анхель , в Теночтитлан , но по дороге он упал на мост в районе Шолоко. [8]

Материнская порода, из которой он был извлечен, происходит из вулкана Шитле и могла быть добыта из Сан-Анхеля или Сочимилько . [9] Геолог Эсекьель Ордоньес в 1893 году определил такое происхождение и определил его как оливиновый базальт . Вероятно, его тащили тысячи людей с расстояния максимум 22 километра в центр Мексики-Теночтитлана . [9]

После завоевания он был перенесен на внешнюю сторону Темпло Майор , к западу от тогдашнего Паласио Виррейнал и Асекья Реал, где он оставался непокрытым, с рельефом вверх в течение многих лет. [8] По словам Дурана, Алонсо де Монтуфар , архиепископ Мексики с 1551 по 1572 год, приказал захоронить Солнечный камень, чтобы «память о древней жертве, которая была там принесена, была утеряна». [8]

К концу XVIII века вице-король Хуан Висенте де Гуэмес инициировал ряд городских реформ в столице Новой Испании . Одной из них было строительство новых улиц и благоустройство частей города путем введения дренажей и тротуаров. В случае так называемой тогда Пласа-Майор были построены канализации, выровнен пол и перепланированы территории. Именно Хосе Дамиан Ортис де Кастро , архитектор, курирующий общественные работы, сообщил о находке солнечного камня 17 декабря 1790 года. Монолит был найден на глубине полуярда (около 40 сантиметров) под поверхностью земли и в 60 метрах к западу от второй двери вице-королевского дворца [8] и извлечен из земли с помощью «настоящего такелажа с двойным шкивом». [8] Антонио де Леон-и-Гама прибыл на место открытия, чтобы осмотреть и определить происхождение и значение найденного памятника. [8] По словам Альфредо Чаверо , [10] именно Антонио дал ему название Ацтекский календарь , полагая, что это предмет общественного обсуждения. Леон-и-Гама сказал следующее:

... В связи с новым мощением, когда пол Площади был понижен, 17 декабря того же 1790 года, был обнаружен второй Камень, на глубине всего лишь в полярда, на расстоянии 80 к западу от той же второй двери Королевского дворца и в 37 к северу от Портала Цветов, у его задней поверхности.

-  Леон-и-Гама, цитируется Чаверо [10]
Репродукция ацтекского солнечного камня.

Сам Леон-и-Гама ходатайствовал перед каноником собора, чтобы найденный монолит не был снова захоронен из-за его предполагаемого языческого происхождения (из-за которого он был захоронен почти два столетия назад). [11] Леон-и-Гама утверждал, что в таких странах, как Италия, было много вложено в спасение и публичную демонстрацию памятников прошлого. [11] Примечательно, что в духе времени были предприняты усилия по демонстрации монолита в общественном месте, а также по содействию его изучению. [11] Леон-и-Гама защищал в своих трудах художественный характер камня, конкурируя с аргументами таких авторов, как Жорж-Луи Леклерк, граф де Бюффон , которые придавали меньшее значение тем, кто родился на американском континенте , включая их художественный талант. [11]

Монолит был установлен на одной стороне западной башни кафедрального собора 2 июля 1791 года. Там его заметил, среди прочих, Александр фон Гумбольдт , который провел несколько исследований его иконографии. [8] Мексиканские источники утверждают, что во время мексикано-американской войны солдаты армии Соединенных Штатов , которые занимали площадь, использовали его для стрельбы по мишеням, хотя нет никаких свидетельств такого повреждения скульптуры. [8] Победоносный генерал Уинфилд Скотт подумывал вернуть его в Вашингтон в качестве военного трофея, если мексиканцы не заключат мир. [12]

В августе 1885 года камень был перенесен в Галерею монолитов Археологического музея на улице Монеда по инициативе его директора Хесуса Санчеса. [8] Из документов того времени известно, что народная враждебность была вызвана «заточением» общественной городской иконы. [8]

В 1964 году камень был передан в Национальный музей антропологии , где он занимает центральное место в Мексиканском зале музея и изображен на различных мексиканских монетах.

До открытия монолита Тлалтекутли , божества земли, размеры которого составляли 4 на 3,57 метра, считалось, что солнечный камень является крупнейшим по размерам мексиканским монолитом.

Физическое описание и иконография

Деталь двух внутренних кругов монолита

Скульптурные мотивы, покрывающие поверхность камня, относятся к центральным компонентам космогонии Мексики . Спонсируемый государством памятник связывал аспекты идеологии ацтеков, такие как важность насилия и войны, космические циклы и характер отношений между богами и человеком. Элита ацтеков использовала эту связь с космосом и кровопролитием, часто связанным с ней, для сохранения контроля над населением, а солнечный камень был инструментом, в котором идеология была визуально проявлена. [13]

Схема солнечного камня с обозначением его основной символики

Центральный диск

В центре монолита часто считают лицо солнечного божества Тонатиу [14] , которое появляется внутри глифа для «движения» ( науатль : Ōllin ), названия текущей эпохи. Некоторые ученые утверждают, что личность центрального лица принадлежит земному монстру Тлалтекутли или гибридному божеству, известному как «Йоуальтекутли», которого называют «Владыкой ночи». Этот спор о личности центральной фигуры основан на представлениях божеств в других работах, а также на роли солнечного камня в контексте жертвоприношения, который включал действия божеств и людей по сохранению циклов времени. [15] Центральная фигура изображена держащей человеческое сердце в каждой из своих когтистых рук, а ее язык представлен каменным жертвенным ножом ( Текпатль ).

Четыре предыдущих солнца или эпохи

Четыре квадрата, которые окружают центральное божество, представляют четыре предыдущих солнца или эпохи, которые предшествовали настоящей эпохе, «Четыре Движения» ( науатль : Nahui Ōllin ). Ацтеки изменили порядок солнц и ввели пятое солнце, названное «Четыре Движения», после того, как они захватили власть над центральными нагорьями. [16] Каждая эпоха заканчивалась уничтожением мира и человечества, которые затем воссоздавались в следующей эпохе.

Продолжительность эпох выражается в годах, хотя их следует рассматривать через призму ацтекского времени. Фактически, общая черта чисел 676, 364 и 312 заключается в том, что они кратны 52, а 52 года — это продолжительность одного ацтекского «века», и именно так они могут выражать определенное количество ацтекских столетий. Таким образом, 676 лет — это 13 ацтекских столетий; 364 года — это 7, а 312 лет — это 6 ацтекских столетий.

Среди этих четырех квадратов размещены три дополнительные даты: «Один кремень» ( Tecpatl ), «Один дождь» ( Atl ) и «Семь обезьян» ( Ozomahtli ), а также Xiuhuitzolli , или бирюзовая диадема правителя, глиф. Было высказано предположение, что эти даты могли иметь как историческое, так и космическое значение, и что диадема может быть частью имени правителя Мексики, Монтесумы II . [17]

Первый звонок

Первая концентрическая зона или кольцо содержит знаки, соответствующие 20 дням 18 месяцев и пяти nemontemi солнечного календаря ацтеков (науатль: xiuhpohualli ). Памятник не является функционирующим календарем, но вместо этого использует календарные глифы для обозначения циклических концепций времени и его связи с космическими конфликтами в ацтекской идеологии. [18] Начиная с символа, расположенного слева от большой точки в предыдущей зоне, эти символы читаются против часовой стрелки. Порядок следующий:

1. cipactli – крокодил, 2. ehécatl – ветер, 3. calli – дом, 4. cuetzpallin – ящерица, 5. cóatl – змея, 6. miquiztli – череп/смерть, 7. mázatl – олень, 8. tochtli – кролик, 9. atl – вода, 10. itzcuintli – собака, 11. ozomatli – обезьяна, 12. malinalli – трава, 13. ácatl – тростник, 14. océlotl – ягуар, 15. cuauhtli – орел, 16. cozcacuauhtli – стервятник, 17. ollín – движение, 18. técpatl – кремень, 19. quiahuitl – дождь, 20. xóchitl – цветок [19]

Второе кольцо

Вторая концентрическая зона или кольцо содержит несколько квадратных секций, каждая из которых содержит пять точек. Прямо над этими квадратными секциями находятся небольшие арки, которые, как говорят, являются украшениями из перьев. Прямо над ними находятся шпоры или остроконечные арки, которые появляются группами по четыре. [19] Также есть восемь углов, которые делят кольцо на восемь частей, которые, вероятно, представляют солнечные лучи, направленные в направлении сторон света.

Третье и самое внешнее кольцо

Две огненные змеи, Xiuhcoatl , занимают почти всю эту зону. Они характеризуются пламенем, выходящим из их тел, квадратными сегментами, которые составляют их тела, точками, которые образуют их хвосты, и их необычными головами и ртами. В самом низу поверхности камня находятся человеческие головы, выходящие изо рта этих змей. Ученые пытались идентифицировать эти профили человеческих голов как божеств, но не пришли к единому мнению. [19] Одно из возможных толкований двух змей заключается в том, что они представляют двух соперничающих божеств, которые были вовлечены в историю сотворения пятого и текущего «солнца», Кецталькоатля и Тескатлипоки . Языки змей соприкасаются, отсылая к непрерывности времени и постоянной борьбе за власть между божествами над земным и наземным мирами. [20]

Часть краевой области видна на этой фотографии

В верхней части этой зоны квадрат, вырезанный между хвостами змей, представляет дату Matlactli Omey-Ácatl («13-тростниковый»). Говорят, что это соответствует 1479 году, году, когда Пятое Солнце появилось в Теотиуакане во время правления Ашаякатля, и в то же время, указывает на год, когда был вырезан этот монолитный солнечный камень. [19]

Край камня

Край камня имеет размеры около 20 см (8 дюймов) и содержит полосу из ряда точек, а также то, что, как говорят, является кремневыми ножами. Эта область была интерпретирована как представляющая звездное ночное небо. [19]


История интерпретаций

С момента обнаружения Солнечного камня в 1790 году многие ученые работали над пониманием сложности камня. Это обеспечивает долгую историю более чем 200 лет археологов, ученых и историков, дополняющих интерпретацию камня. [21] Современные исследования продолжают проливать свет или подвергать сомнению существующие интерпретации, такие как открытия, такие как дополнительные доказательства пигментации камня. [22] Как заявил Эдуардо Матос Монтесума в 2004 году: [19]

Помимо своей огромной эстетической ценности, Солнечный камень изобилует символикой и элементами, которые продолжают вдохновлять исследователей на более глубокий поиск смысла этого уникального памятника.

—  Эдуардо Матос Монтесума , Ацтекский календарь и другие солнечные памятники

Самые ранние толкования камня связаны с тем, что ранние ученые считали его использованием в астрологии, хронологии или в качестве солнечных часов. В 1792 году, через два года после раскопок камня, мексиканский ученый Антонио де Леон-и-Гама написал один из первых трактатов по мексиканской археологии об ацтекском календаре и Коатликуэ. [23] Он правильно определил, что некоторые из глифов на камне являются глифами дней месяца. [21] Александр фон Гумбольдт также хотел передать свою интерпретацию в 1803 году, после прочтения работы Леона-и-Гамы. Он не соглашался с материалом камня, но в целом соглашался с интерпретацией Леона-и-Гамы. Оба эти человека ошибочно полагали, что камень был расположен вертикально, но только в 1875 году Альфредо Чаверо правильно написал, что правильное положение для камня было горизонтальным. Роберто Сик Фландес в 1939 году опубликовал монументальное исследование под названием « Как был расписан камень, известный как ацтекский календарь?» , в котором приводятся доказательства того, что камень действительно был окрашен в яркие синие, красные, зеленые и желтые цвета, как и многие другие ацтекские скульптуры. Позднее эта работа была расширена Фелипе Солисом и другими учеными, которые пересмотрели идею раскрашивания и создали обновленные оцифрованные изображения для лучшего понимания того, как мог выглядеть камень. [19] Было общепризнано, что четыре символа, включенные в глиф Оллин, представляют четыре прошлых солнца, через которые, по мнению мексиков, прошла земля. [24]

Другим аспектом камня является его религиозное значение. Одна из теорий заключается в том, что лицо в центре камня представляет Тонатиу , ацтекское божество солнца. Именно по этой причине камень стал известен как «Солнечный камень». Ричард Таунсенд предложил другую теорию, утверждая, что фигура в центре камня представляет Тлальтекутли , мексиканское земное божество, которое фигурирует в мексиканских мифах о сотворении мира. [21] Современные археологи, такие как те, кто работает в Национальном музее антропологии в Мехико, полагают, что он, скорее всего, использовался в первую очередь как церемониальный бассейн или ритуальный алтарь для гладиаторских жертвоприношений , чем как астрологическая или астрономическая ссылка. [4]

Еще одной характеристикой камня является его возможное географическое значение. Четыре точки могут относиться к четырем углам земли или сторонам света. Внутренние круги могут выражать как пространство, так и время. [25]

Наконец, есть политический аспект камня. Возможно, он был предназначен для того, чтобы показать Теночтитлан как центр мира и, следовательно, как центр власти. [26] Таунсенд отстаивает эту идею, утверждая, что небольшие глифы дополнительных дат среди четырех предыдущих солнц — 1 Кремень ( Текпатль ), 1 Дождь ( Атль ) и 7 Обезьяна ( Озоматли ) — представляют вопросы, имеющие историческое значение для государства Мексики. Он утверждает, например, что 7 Обезьяна представляет собой значимый день для культа общины в Теночтитлане. Его утверждение дополнительно подтверждается наличием имени правителя Мексики Монтесумы II на работе. Эти элементы основывают иконографию камня на истории, а не на мифе и легитимности государства в космосе. [27]

Связь с идеологией ацтеков

Методы правления ацтеков были обусловлены историей их предков -мексиков , которые были мигрантами на мексиканской территории. Живая история была отмечена насилием и завоеванием коренных народов, а их мифическая история использовалась для легитимации их завоеваний и создания столицы Теночтитлан . По мере того, как ацтеки набирали силу, государству требовалось найти способы поддержания порядка и контроля над завоеванными народами, и они использовали религию и насилие для выполнения этой задачи. [28]

Государственная религия включала в себя обширный канон божеств, которые были вовлечены в постоянные циклы смерти и возрождения. Когда боги создали солнце и землю, они пожертвовали собой, чтобы циклы солнца продолжались, и, следовательно, чтобы жизнь продолжалась. Поскольку боги пожертвовали собой ради человечества, люди понимали, что они должны принести себя в жертву богам в ответ. Открытие солнечного камня около Темпло Майор в столице связывает его со священными ритуалами, такими как церемония Нового огня , которая проводилась, чтобы обеспечить выживание земли в течение еще одного 52-летнего цикла, и жертвоприношение человеческого сердца играло важную роль в сохранении этих космических циклов. [28] Человеческие жертвоприношения использовались не только в религиозном контексте; кроме того, жертвоприношения использовались в качестве военной тактики, чтобы запугать врагов ацтеков и напомнить тем, кто уже находился под их контролем, что может произойти, если они выступят против Империи. Затем государство использовало священность практики для достижения своих собственных идеологических целей. Солнечный камень служил визуальным напоминанием о силе Империи как монументальный объект в самом сердце города и как ритуальный объект, используемый в связи с космическими циклами и земной борьбой за власть. [29]

Современное использование

Мексиканская поделка из бумаги «Амате» на ацтекском солнечном камне

Изображение солнечного камня отображается на аверсе мексиканской золотой монеты достоинством 20 песо, которая имеет содержание золота 15 граммов (0,4823 тройской унции ) и чеканилась с 1917 по 1921 год и перечеканилась с датой 1959 с середины 1940-х до конца 1970-х годов. Различные части солнечного камня представлены на современных мексиканских монетах, причем каждый номинал имеет свою секцию.

В настоящее время изображение присутствует на монете достоинством 10 песо как части новой серии монет песо, выпущенной в 1992 году с серебряными центрами .925 и алюминиевыми бронзовыми кольцами, которые были заменены в 1996 году, когда были введены новые монеты с серебряным центром из недрагоценного металла.

Изображение солнечного камня также было заимствовано современными деятелями мексиканской и мексикано-американской/чиканос культуры и используется в народном искусстве и как символ культурной идентичности. [30]

В 1996 году производитель спортивной одежды ABA Sport в партнерстве с национальной сборной Мексики по футболу использовал изображение солнечного камня на домашней, выездной и третьей форме, причем каждой индивидуальной футболке были присвоены зеленый (домашний), белый (выездной) и красный (третий) цвета мексиканского флага соответственно. Форма использовалась до чемпионата мира 1998 года , на котором мексиканская команда поразила мир удовлетворительными результатами.

У Элвиса Пресли был комбинезон, сделанный из ацтекского солнечного камня, который он использовал в последние годы своих концертов, а также в своем выступлении на телевидении «Элвис на концерте» 19–21 июня 1977 года и в своем последнем живом выступлении на сцене 26 июня 1977 года. Этот костюм обычно называют костюмом «Мексиканские солнечные часы».

Влияние испанской колонизации

После завоевания империи ацтеков испанцами в 1521 году и последующей колонизации территории, значимость Мезоамериканской империи подверглась жесткому контролю со стороны испанцев. Обоснование кровопролития и жертвоприношений, совершенных ацтеками, поддерживалось религиозными и воинственными целями, но испанцы были в ужасе от увиденного, а опубликованные отчеты исказили восприятие ацтеков как кровожадных, варварских и неполноценных людей. [31] Слова и действия испанцев, такие как разрушение, вывоз или захоронение ацтекских предметов, таких как Солнечный камень, поддерживали это послание неполноценности, которое все еще имеет влияние сегодня. Ацтекская столица Теночтитлан была засыпана строительством Мехико, и памятник был утерян на протяжении столетий, пока не был обнаружен в 1790 году. [20] Возрождение Солнечного камня вызвало новый интерес к культуре ацтеков, но поскольку западная культура теперь имела сотни лет влияния на мексиканский ландшафт, публичная демонстрация памятника рядом с главным собором города вызвала споры. Хотя объект был публично почитаем, размещение его в тени католического учреждения на протяжении почти столетия посылало некоторым людям сообщение о том, что испанцы продолжат доминировать над остатками ацтекской культуры. [32]

Другой спор, вызванный влиянием западной точки зрения на не-западные культуры, касается изучения и представления культурных объектов как объектов искусства. Кэролин Дин, исследователь доиспанской и испанской колониальной культуры, обсуждает концепцию «искусства путем присвоения», которая демонстрирует и обсуждает культурные объекты в рамках западного понимания искусства. Заявление чего-либо как искусства часто возвышает объект в сознании зрителя, но затем объект ценится только за его эстетические цели, а его историческое и культурное значение истощается. [33] Солнечный камень не был создан как объект искусства; это был инструмент империи ацтеков, используемый в ритуальных практиках и как политический инструмент. Называя его «скульптурой» [33] и выставляя его вертикально на стене вместо того, чтобы размещать его горизонтально, как он изначально использовался, [20] памятник определяется в рамках западной точки зрения и, следовательно, теряет свое культурное значение. Текущая демонстрация и обсуждение вокруг Солнечного камня являются частью более масштабных дебатов о том, как деколонизировать не-западную материальную культуру.

Другие солнечные камни

Есть несколько других известных памятников и скульптур, которые имеют похожие надписи. Большинство из них были найдены под центром Мехико, в то время как другие имеют неизвестное происхождение. Многие из них попадают в категорию, известную как temalacatl , большие камни, построенные для ритуальных сражений и жертвоприношений. Матос Монтесума предположил, что ацтекский Солнечный камень также может быть одним из них. [34]

Темалакатль

Жертвенный камень или Куаушикалли из Тисока

На обращенной вверх стороне камня Тисока находится календарное изображение, похожее на изображение объекта этой страницы. Многие из формальных элементов те же самые, хотя пять глифов по углам и в центре отсутствуют. Кончики компаса здесь доходят до края скульптуры. В настоящее время камень Тисока находится в Национальном музее антропологии в той же галерее, что и ацтекский солнечный камень.

Камень Мотекусомы I — массивный объект диаметром около 12 футов и высотой 3 фута с иконографией 8-конечного компаса. В центре изображено солнечное божество Тонатиу с высунутым языком. [35]

В Художественном музее Филадельфии есть еще один. [36] Этот гораздо меньше, но все еще несет на себе иконографию календаря и указан в их каталоге как «Камень календаря». Боковая поверхность разделена на две полосы, нижняя из которых представляет Венеру с ножами вместо глаз; верхняя полоса имеет два ряда иконок звезд читлалло . [35]

Похожий объект выставлен в Художественной галерее Йельского университета , предоставленный Музеем естественной истории Пибоди . [37] [38] Скульптура, официально известная в каталоге музея как Ацтекский календарь, но называемая Алтарем пяти космогонических эпох , [35] имеет похожие иероглифические надписи вокруг центрального компаса, но отличается тем, что представляет собой прямоугольную призму, а не цилиндрическую форму, что позволило художникам добавить символы четырех предыдущих солнц по углам. [35] Она имеет некоторое сходство с Коронационным камнем Монтесумы II, перечисленным в следующем разделе.

Календарная иконография в других объектах

Камень коронации Монтесумы II (также известный как Камень пяти солнц ) — скульптура размером 55,9 x 66 x 22,9 см (22 x 26 x 9 дюймов [39] ), в настоящее время находящаяся во владении Института искусств Чикаго . На нем есть иероглифические надписи, похожие на надписи на ацтекском Солнечном камне, с 4-Движением в центре, окруженном 4-Ягуаром, 4-Ветром, 4-Дождем и 4-Водой, все из которых представляют одно из пяти солнц или «космических эпох». Знак года 11-Тростник в нижнем середине относит создание этой скульптуры к 1503 году, году коронации Мотекусомы II, в то время как 1-Крокодил, день в верхнем середине, может указывать на день церемонии. [39] Знак даты 1-Кролик на задней стороне скульптуры (не виден на изображении справа) ориентирует Мотекусому II в космическом цикле, поскольку эта дата представляет собой «начало вещей в далеком мифологическом прошлом». [39]

Трон Монтесумы использует ту же иконографию кардинальной точки [40] как часть большего целого. Памятник выставлен в Национальном музее антропологии вместе с ацтекским солнечным камнем и камнем Тисока. Памятник был обнаружен в 1831 году под Национальным дворцом [41] в Мехико и имеет площадь около 1 квадратного метра у основания и высоту 1,23 метра. [40] Он вырезан в форме храма, а год наверху, 2-House, относится к традиционному основанию Теночтитлана в 1325 году н. э. [40]

Мотив компаса с Оллином можно найти на каменных алтарях, построенных для церемонии Нового Огня . [35] Другой объект, Церемониальное Сиденье Огня, которое принадлежит Музею мексиканской скульптуры Эусебио Давалоса Уртадо , [35] визуально похож, но в нем отсутствует центральное изображение Оллина в пользу Солнца .

В Британском музее есть cuauhxicalli , который может изображать напряжение между двумя противоположностями, силой солнца (представленной солнечным лицом) и силой луны (представленной лунной иконографией на задней стороне объекта). Это было бы параллелью Темпло Майор с его изображениями Уицилопочтли (как одного из двух божеств храма) и большого памятника Койольшауки . [35]

Смотрите также

Примечания и ссылки

Ссылки

  1. ^ "Национальный музей антропологии, Мехико, "Солнечный камень"". Архивировано из оригинала 2014-04-07 . Получено 2014-04-06 .
  2. ^ Ордоньес, Эсекьель (1893). La roca del Calendario Azteca (Primera Edición edición). Мексика: Imprenta del Gobierno Federal. стр. 326–331.
  3. ^ Флорескано, Энрике (2006). Национальные повествования в Мексике . Нэнси Т. Хэнкок (пер.), Рауль Веласкес (иллюстрация) (англоязычное издание Historia de las historias de la nación mexicana , 2002 г. [Мехико: Телец] изд.). Норман: Университет Оклахомы Пресс . ISBN 0-8061-3701-0. OCLC  62857841.
  4. ^ Музей Гетти, «Каменный календарь ацтеков» getty.edu , дата обращения 22 августа 2018 г.
  5. ^ Виллела, Кристаан. «Камень ацтекского календаря или солнечный камень», MexicoLore. Получено 17 декабря 2015 г.
  6. ^ Хассиг, Росс (2001). «Переосмысление ацтекских перспектив». Время, история и вера в ацтекскую и колониальную Мексику . Остин: Издательство Техасского университета. С. 48–69. ISBN 978-0292731400.
  7. ^ Морено де лос Аркос, Роберто (1967). «Пять космогонических подошв». Эстудии культуры науатля. También estaba ocupado en labrar la piedra famosa y grande, muy labrada donde estaban esculpidas las figuras de los meses y años, días y semanas
  8. ^ abcdefghij Лопес Лухан, Леонардо (2006). «Прощайте и скорбите о большом календаре ацтеков» (PDF) . Мексиканская археология 78 . Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2016 г. Проверено 29 января 2015 г.
  9. ^ ab "История в камне". Архивировано из оригинала 2014-07-22 . Получено 2018-11-27 .
  10. ^ аб Чаверо, Альфредо (1876). «Ацтекский календарь: археологический памятник» (PDF) . Imprenta de Jens y Zapiaine.
  11. ^ abcd Матос Моктесума, Эдуардо (2012). «Ла Пьедра дель Соль или Календарь Ацтеков». Escultura Monumental Мексика . Фонд культуры.
  12. ^ Ван Вагенген, Майкл Скотт. Вспоминая забытую войну: непреходящее наследие американо-мексиканской войны . Амхерст: Издательство Массачусетского университета, 2012, стр. 25–26
  13. ^ Брумфилд, Элизабет (1998). «Завоевание Уицилопочтли: идеология ацтеков в археологических записях». Кембриджский археологический журнал . 8 : 3–13. doi :10.1017/s095977430000127x. S2CID  162453955.
  14. ↑ Публичное описание Национального музея антропологии приписывает лицо богу огня Шиутекутли .
  15. ^ Кляйн, Сесилия Ф. (март 1972 г.). «Идентификация центрального божества ацтекского календаря». The Art Bulletin . 58 (1): 1–12. doi :10.1080/00043079.1976.10787237 – через JSTOR.
  16. ^ Виллела, Кристаан; Мишель Граулих (2010). «Камень Солнца». Каменный календарь ацтеков . Лос-Анджелес: Исследовательский институт Гетти. С. 258.
  17. ↑ Умбергер, Эмили. «Структура истории ацтеков». Archaeoastronomy IV, № 4 (октябрь–декабрь 1981 г.): 10–18.
  18. ^ Келин, Сесилия Ф. (март 1972 г.). «Идентификация центрального божества в ацтекском календаре». The Art Bulletin . 58 (1): 1–12. doi :10.1080/00043079.1976.10787237 – через JSTOR.
  19. ^ abcdefg Эдуардо., Матос Моктесума (2004). Ацтекский календарь и другие солнечные памятники . Солис Ольгин, Фелипе Р. Мексика, DF: Национальный институт антропологии и истории Conaculta. стр. 13, 48–59, 68, 70, 72, 74. ISBN. 9680300323. OCLC  57716237.
  20. ^ abc Aguilar-Moreno, Manuel (2006). Справочник по: Жизнь в ацтекском мире . Оксфорд: Oxford University Press. С. 181–182. ISBN 978-0195330830.
  21. ^ abc K. Mills, WB Taylor & SL Graham (редакторы), Colonial Latin America: A Documentary History , «Ацтекский камень пяти эпох», стр. 23
  22. ^ Солис, Фелипе (2000). «Ла Пьедра дель Соль». Мексиканская археология . VII (41): 32–39.
  23. ^ Антонио де Леон и Гама: Descripción histórica и cronológica de las dos piedras Leon y Gama
  24. ^ Таунсенд, Кейси (1979). Государство и космос в искусстве Теночтитлана . Вашингтон, округ Колумбия: Дамбартон-Окс.
  25. ^ К. Миллс, У. Б. Тейлор и С. Л. Грэм (редакторы), Колониальная Латинская Америка: документальная история , «Ацтекский камень пяти эпох», стр. 23, 25
  26. ^ К. Миллс, У. Б. Тейлор и С. Л. Грэм (редакторы), Колониальная Латинская Америка: документальная история , «Ацтекский камень пяти эпох», стр. 25–26
  27. ^ Таунсенд, Ричард Фрейзер (1997). Государство и космос в искусстве Теночтитлана . Дамбартон-Окс, попечители Гарвардского университета. ISBN 9780884020837. OCLC  912811300.
  28. ^ ab Smith, Michael (2002). Ацтеки (2-е изд.). Hoboken: Wiley-Blackwell. ISBN 978-0631230168.
  29. ^ Umberger, Emily (1996). «Искусство и имперская стратегия в Теночтитлане». В Hodge, Mary G. (ред.). Aztec Imperial Strategies . Вашингтон: Dumbarton Oaks. стр. 85–106. ISBN 978-0884022114.
  30. ^ Латорре, Гвизела (декабрь 2008 г.). Стены расширения прав и возможностей: Чикана/O Indigenist Murals of California. ISBN 9780292793934.
  31. ^ Остин, Альфредо Лопес; Лухан, Леонардо Лопес (2008). "Aztec Human Sacrifice" . В Brumfiel, Элизабет М.; Фейнман, Гэри М. (ред.). The Aztec World. Нью-Йорк: Abrams. стр. 137–152. ISBN 978-0810972780.
  32. ^ Брамфилд, Элизабет М.; Миллхаузер, Джон К. (2014). «Представление Теночтитлана: понимание городской жизни путем сбора материальной культуры». Музейная антропология . 37 (1): 6–16. doi :10.1111/muan.12046.
  33. ^ ab Дин, Кэролин (лето 2006 г.). «Проблема с (термин) искусством». Art Journal . 65 (2): 24–32. doi :10.2307/20068464. JSTOR  20068464.
  34. ^ Матос Моктесума, Эдуардо (2012). «Ла Пьедра де Тисок и ла дель Антигуо Арсобиспадо». Escultura монументальная Мексика . Мексика: Fondo de Cultura Económica . ISBN 9786071609328.
  35. ^ abcdefg Матос Монтесума, Ацтекский календарь и другие солнечные памятники
  36. ^ «Календарный камень».
  37. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 2020-07-26 . Получено 2018-11-05 .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  38. ^ Музей Пибоди http://collections.peabody.yale.edu/search/Record/YPM-ANT-019231
  39. ^ Чикагский институт искусств abc https://www.artic.edu/artworks/75644/coronation-stone-of-motecuhzoma-ii-stone-of-the-five-suns
  40. ^ abc "Трон Монтесумы". Энциклопедия всемирной истории .
  41. ^ «Трон Монтесумы».

Источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Ацтекский солнечный камень» .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Камень Солнца и первая глава мексиканской истории, написанная Энрике Хуаном Паласиосом (1920), переведенная Фредериком Старром