Вера Бахаи впервые была упомянута в Соединенных Штатах в 1893 году на Всемирном парламенте религий в Чикаго . [1] Вскоре после этого первые американские новообращенные начали принимать новую религию. Торнтон Чейз был самым выдающимся среди первых американских бахаи и внес важный вклад в раннюю деятельность. [2] Одно из первых учреждений бахаи в США было основано в Чикаго и называлось Baha'í Temple Unity, зарегистрированное в 1909 году для содействия созданию первого Дома Поклонения Бахаи на Западе, который в конечном итоге был построен в Уилметте, штат Иллинойс , и освящен в 1953 году. [3] По состоянию на 2020 год Ассоциация статистиков американских религиозных органов отметила, что Вера Бахаи была крупнейшей нехристианской религией в большинстве округов США. [4]
`Абдул-Баха стал главой Веры Бахаи после того, как его отец Бахаулла (Основатель религии) умер в 1892 году. Он посетил Соединенные Штаты и Канаду в 1912 году, в конечном итоге посетив около 40 городов с апреля по декабрь. Он пропагандировал учения своего отца о мире и единстве и объединил молодую западную общину Бахаи. [5] Вернувшись из своего путешествия, `Абдул-Баха продолжил переписываться с американскими бахаи, в конечном итоге направив им ряд писем, или скрижалей , поручив верующим задачу распространения религии по всему миру. Эти письма были собраны в Скрижалях Божественного Плана . [6]
После смерти Абдул-Баха в 1921 году его внук Шоги Эффенди стал Хранителем Веры и продолжил вдохновлять и направлять усилия американской и всемирной общины бахаи. В 1925 году совместно с бахаи Канады было сформировано первое Национальное Духовное Собрание Соединенных Штатов . В 1937 году Шоги Эффенди попросил верующих начать систематическую реализацию видения Абдул-Баха об обучении Вере во всем мире, призвав американских пионеров помочь в создании общин бахаи в республиках Латинской Америки. [7] Более поздние скоординированные усилия, такие как Десятилетний крестовый поход 1953–63 годов, привели к тому, что американские пионеры были отправлены в самые разные места по всему миру. [8]
По завершении первого 7-летнего Плана в 1944 году сообщалось, что в каждом штате Соединенных Штатов было по крайней мере одно Местное Духовное Собрание , а численность населения бахаи в стране оценивалась в 4800 человек. [9] В своем ежегодном отчете за 2020 год Национальное Духовное Собрание 48 смежных штатов сообщило о 177 647 зарегистрированных бахаи всех возрастов, только 77 290 из которых имели хорошие адреса, и о 57 341 общем числе участников основных мероприятий, при этом 37% участников не были представителями бахаи. [10]
Первое упоминание о событиях, связанных с историей религии в Соединенных Штатах, по-видимому, является отголоском статьи в London Times от ноября 1845 года , повествующей о событиях с Бабом по возвращении из паломничества, которого бахаи считают прямым предшественником , родственным отношениям между Иоанном Крестителем и Иисусом . [11] В Америке это было напечатано в апреле 1846 года в Boon Lick Times на основе статьи в NY Mirror . [12] [13] [14] Затем последовало упоминание в 1850 году. [15] Первой академической работой о религии было письмо, написанное Американскому восточному обществу , которое проводило свои заседания в Бостоне, а библиотека материалов находилась в Бостонском Атенеуме . [16] Первоначально письмо было опубликовано как часть протокола Общества в The Literary World от 14 июня 1851 года [17] как неозаглавленная запись, первая цитата которой — «уведомление об исключительном персонаже, который в течение нескольких лет играл видную роль на сцене персидской жизни», датированное 10 февраля 1851 года доктором преподобным Остином Х. Райтом. [18] Впоследствии оно было также опубликовано в газете Вермонта 26 июня 1851 года. [19] В 1893 году преподобный Генри Харрис Джессап обратился к Всемирному парламенту религий в Чикаго с первым упоминанием самой Веры Бахаи в Соединенных Штатах — и опубликовал в Chicago Inter Ocean [1] и рукописи. [20] Антон Хаддад, первый бахаи, приехавший в Америку, уже был в стране. [21] [22]
После Хаддада Ибрагим Джордж Кхейралла приехал в США и поселился в Нью-Йорке, где начал преподавать классы «Искателей истины». [21] Он посетил Чарльза Августа Бриггса и других, а также сирийскую общину в Нью-Йорке , однако в 1894 году Кхейралла переехал в Чикаго, следуя интересу, вызванному Всемирным парламентом религий Всемирной Колумбийской выставки . [21] Одним из первых обращенных, когда Кхейралла был в Чикаго, был Торнтон Чейз , который прочитал презентацию о бахаи на выставке, и обычно считается первым обращенным бахаи на Западе. Другие люди обратились, но никто не остался членом религии. Более поздними учениками Кхейраллы был Говард МакНатт, который позже составит «Провозглашение всеобщего мира» , выдающееся собрание обращений Абдул-Баха во время его путешествий по Америке . Оба мужчины были назначены Шоги Эффенди « Учениками Абдул-Баха » и «Вестниками Завета» . [23] Другим учеником классов и учеником была Луа Гетсингер , назначенная «матерью-учителем Запада». [24] Другим, кто «прошел» класс и присоединился к религии, был независимый Оноре Джексон . [21] Кхеиралла снова переехал в Кеношу, штат Висконсин, в 1895 году, где вскоре образовалась большая община бахаи. [25]
В 1898 году Кхейралла предпринял паломничество бахаи в Палестину, чтобы встретиться с Абдул-Баха вместе с другими американскими паломниками, включая Фиби Херст , Луа Гетсингер и присоединившуюся Мэй Боллес . [26] [27] [28] Кхейралла начал заявлять о независимом руководстве, и Абдул-Баха послал сначала Антона Хаддада с письмом, оспаривающим определение руководства, а затем первого учителя религии Кхейраллы, Абдул-Карима-и-Тихрани, чтобы противостоять ему. [21] Конфликт попал в газеты. [29] В конечном итоге не желая следовать руководству Абдул-Баха, он был объявлен нарушителем Завета . [25] [30]
В первые десятилетия существования религии в стране США членство имело быстрые колебания, которые страдали от плохо определенного опыта сообщества относительно того, что вообще означает членство. Это началось с написания индивидуальных писем-деклараций Абдул-Баха, но это стало менее распространенным после 1900 года. [31]
Тем временем на востоке Сара Фармер основала Green Acre , следуя энтузиазму того же парламента, как летний центр межрелигиозных встреч и культурного развития. [32] Она добилась успеха в привлечении инвесторов, особенно Фиби Херст , [32] : стр. 193, но к концу 1899 года дела пошли на спад. По словам ученого Эрика Ли Шмидта, различные вовлеченные лица пытались увести Green Acre в разных направлениях и угрожали закрытием программ [32] : стр. 199–200 [33] [34] Кредиторы нервничали, [35] и ее деловые партнеры думали заставить Фармер продать. [36] Пока ее партнеры искали встречи с ней, Фармер уже была гостем на борту SS Fürst Bismarck [37] в первую неделю января 1900 года. [38] Во время плавания Фармер и Уилсон встретились с друзьями и узнали, что они направляются к Абдул-Баха, и их попросили поехать с ними. [37] Уилсон сомневался, но в конце концов дамы изменили свои планы и пошли вместе с ними. [39] : стр. 28, 32 перед отъездом в Хайфу 23 марта 1900 года. [39] : стр. 29 После обращения в религию при встрече с Абдул-Баха Фармер вернулась в Америку и начала составлять планы для сессии 1901 года в Грин-Эйкре. [40] Мирза Абу-ль-Фадль , один из наиболее образованных бахаи того времени, сопровождал Антона Хаддада, возвращавшегося в Америку, и прибыл туда в сезон 1901 года. [41] [42] : стр. 80 [43] Али Кули Хан, чтобы служить его переводчиком, прибыл в Соединенные Штаты в июне. [44] Их послал Абдул-Баха . [43] Позже известная бахаи Агнес Болдуин Александер (в 1957 году глава Веры Бахаи Шоги Эффенди назначил ее Десницей Дела Божьего , высшим рангом, который может занимать отдельный бахаи), также была там. [45] Из этого сообщества бахаи в Бостоне начала формироваться община . Фармер и Абдул-Баха начали активный обмен письмами, более двадцати из которых были собраны и напечатаны первоначально в 1909 году, а затем третье издание в 1919 году. [39] : стр. 38 [46]
Тот факт, что Америка пережила гражданскую войну и достигла прогресса в деле освобождения своего черного населения, Абдул-Баха указал в 1912 году как на основу для поощрения уважения к Америке в ее поддержке гуманных и альтруистических идеалов. [47] Обращение к США с гуманитарными интересами восходит еще к 1867 году, когда бахаи написали петицию в Конгресс США, поскольку он не был привязан к нынешним репрессивным условиям в Персии. [48] Бахаулла сам обратился к «Правителям Америки и президентам республик» ( Улисс С. Грант был президентом США в то время), в частности, сказав: «Свяжите сломленных руками правосудия и сокрушите угнетателя, который процветает, жезлом заповедей Господа вашего…». Бахаи также использовали дипломатические средства, чтобы добиться возмещения или облегчения. В 1901 году, когда американская община бахаи насчитывала всего около 2000 членов, [49] они обратились к послу США в Персии Герберту У. Боуэну в Париже по поводу положения бахаи. [50] В качестве примера преследований, которым подвергались бахаи (тогда и сейчас) в Иране, можно привести убийство американского дипломата в 1924 году толпой по подозрению в том, что он был бахаи, вмешивающимся в местные дела. [51] [52]
В 1906 году правительственная перепись населения сообщила через ученого, что в 24 местах в 14 штатах проживало 1280 бахаи. [53] Среди ранних бахаи этого периода были реформаторы и художники, такие как Стэнвуд Кобб , Луис Г. Грегори и Джульет Томпсон . Лора Клиффорд Барни взяла интервью у Абдул-Баха о нескольких учениях религии, что привело к ранней публикации Some Answered Questions . Храмовое единство бахаи было учреждено в Чикаго на национальном съезде в 1909 году для содействия созданию первого Дома поклонения бахаи на Западе; присутствовало 39 делегатов из 36 городов. [3] Star of the West был первым крупным периодическим изданием в стране, начавшим выходить в марте 1910 года. Ученый Торнтона Чейза Роберт Стокман подчеркивает важность Чейза как раннего североамериканского мыслителя бахаи, публициста, администратора и организатора, который до сих пор недооценен, что «он, возможно, единственный человек (в Америке) до 1912 года, который имел полное понимание концепции консультации бахаи». Чейз был главным двигателем многих ранних институциональных мероприятий Чикаго, и во многих отношениях его внезапная смерть оставила пробел в североамериканской общине бахаи, который оставался незаполненным до возвышения в начале 1920-х годов Хораса Холли , главного разработчика организации бахаи в Соединенных Штатах и Канаде. [2]
Абдул-Баха , будучи главой религии, посетил Соединенные Штаты и Канаду , в конечном итоге посетив около 40 городов, чтобы снова распространить учения своего отца. [5] Он прибыл в Нью-Йорк 11 апреля 1912 года. Хотя большую часть времени он проводил в Нью-Йорке, он посетил много городов на восточном побережье. Затем в августе он начал более обширное путешествие по Америке к западному побережью, прежде чем вернуться на восток в конце октября. 5 декабря 1912 года он отплыл обратно в Европу из Нью-Йорка. [54] За девять месяцев в Северной Америке он встретился со многими известными людьми, а также с сотнями американских и канадских бахаи, которые недавно обратились в эту религию. [55] Достижения во время поездки включают в себя демонстрацию примеров основных ценностей религии - единства человечества и гендерного равенства . Во-первых, он продемонстрировал развитое расовое сознание, прославляя разнообразие и чернокожих людей во многих случаях, когда расовая сегрегация в Соединенных Штатах была обычной практикой. [56] И во-вторых, расширение прогресса равенства женщин и мужчин. Во время его пребывания в Америке ведущая ассамблея, состоявшая из одних мужчин, была распущена в пользу интегрированной ассамблеи женщин и мужчин. [57]
После своего возвращения в Палестину в 1913 году Абдул-Баха упомянул различные страны по всему миру, в которых должна быть введена религия, предсказал неизбежность Первой мировой войны и подробно описал качества тех, кто стремится служить религии. Это руководство приняло форму серии писем, или табличек , последователям религии в Соединенных Штатах в 1916-1917 годах; эти письма были собраны вместе в книге « Скрижали Божественного Плана» . Они были переведены и представлены 4 апреля 1919 года в Нью-Йорке и опубликованы в Star of the West 12 декабря 1919 года. [6] Урбен Леду также присоединился к религии примерно в это же время. [58] Всемирная деятельность Марты Рут , которая трижды обогнула земной шар, обучая Вере, была катализирована этими Скрижалями.
Американская община бахаи пережила сдвиг в 1910-х годах от слабо определенного сообщества, сосредоточенного на харизматической личности Абдул-Баха, к доктринальному единообразию и акценту на Завете . Путаница в членстве существовала, хотя более крупные общины стали более стабильными. [59] Например, после национального съезда 1917 года Мейсон Рими возглавил следственный комитет в исследовательской группе в Чикаго, которая смешивала учения Бахауллы с оккультным лидером, в то время как связь с Абдул-Баха была прервана. [60] Члены группы были объявлены «нарушителями» и исключены из общины, и эти решения были подтверждены на национальном съезде 1918 года. [61] Тем не менее, Уильям Гарлингтон предполагает, что этот сдвиг может быть причиной того, что официальные роли сократились с примерно 3000 в 1916 году до половины этого числа в 1926 году. [62]
Абдул-Баха умер в ноябре 1921 года. В своем завещании он назначил своего внука Шоги Эффенди Хранителем и лидером религии. Некоторые в Америке подвергли сомнению это назначение еще в 1926 году. [63] Другое разделение произошло из-за того, что многие были привлечены личностью Абдул-Баха и видели в религии экуменическое общество, к которому могли присоединиться все люди доброй воли — независимо от религии. Когда Шоги Эффенди ясно дал понять, что Вера Бахаи является независимой религией со своим собственным отдельным управлением через местные и национальные духовные собрания, некоторые посчитали, что он перешел границы своих полномочий; некоторые, кто активно и постоянно вызывал разобщение, были изгнаны Шоги Эффенди как нарушители Завета . [64] Все разделения в этот период были недолговечными и имели ограниченное влияние, по большей части не просуществовав дольше жизни их первоначальных диссидентов. [65]
В то время как первый Дом Поклонения Бахаи в Америке начал формироваться в Чикаго, национальное институциональное развитие религии на несколько десятилетий переместилось в Грин-Эйкр. В 1924 году Star of the West был заменен на Bahaʼí News , а в 1935 году к нему присоединился журнал World Order . Первое Национальное Духовное Собрание было избрано в 1925 году после многих лет растущего организационного развития. См. Статистику по Национальным Духовным Собраниям . К религии присоединились люди из разных социальных положений - Ален Лерой Локк , Джеймс Фердинанд Мортон-младший , Роберт Сенгстак Эббот , Хелен Элси Остин и Нэнси Дуглас Боудич . Кроме того, были основаны еще два учреждения, такие как Грин-Эйкр: школа Гейсервилл, которая позже стала Школой Бахаи имени Боша , и Школа Бахаи имени Лухелен .
Постепенно с начала 1920-х годов под руководством Шоги Эффенди членство в религии было далее разграничено, а ее институты были более конкретно определены как в методах выборов, так и в юрисдикции. [66] С одной стороны, он определил местные собрания как девять человек, избранных людьми, которые официально заявили о своей принадлежности, и в отличие от членства в церквях, и что границы юрисдикции были гражданскими границами города или поселка, с юрисдикцией на региональном и национальном уровне за пределами местных собраний, более четко закрепленной за национальными органами, которые были более твердыми к 1940 году. [66] [67] : стр. 33–4, 38–9 В 1930-х годах Шоги Эффенди также увеличил стандартизацию избегания принадлежности к политическим партиям, которая постепенно применялась. [67] : стр. 33–4 И с 1900-х годов и далее, после 1940-х годов, меньшинства росли в сообществе - афроамериканцы выросли с однозначных процентов до десятков, [68] были чрезмерно представлены по сравнению со штатами, в которых присутствовали бахаи в то время, и выросли до более высоких процентов на протяжении десятилетий, [69] и были последовательно интегрированы в сообщества с усиливающимся национальным нормативным процессом, который, возможно, имел повышенное чувство иерархической лояльности вместо общинных связей. [70] Хотя молодая Хелен Клевенджер была всего лишь членом общины, она была убита в июле 1936 года [71] и попала в заголовки международных газет, а ее история была переиздана в журналах о настоящих преступлениях и пересказана в радиопостановках до 1937 года, иногда ссылаясь на ее статус бахаи, хотя академический обзор находит «… ирония дела заключалась в членстве Клевенджер в Вере Бахаи (так в оригинале), [которая…] резко расходилась с большинством других основных религий в своем решительном утверждении человеческого равенства. Вера рано укоренилась среди афроамериканцев в Вашингтоне, округ Колумбия, и распространилась как на черных, так и на белых в других городах. В 1921 году глава религии Абдул-Баха попросил различные общины… начать проводить собрания «Расовой дружбы», на которых члены общины могли бы открыто обсуждать расу и расизм. То, что это произошло в контексте повторной сегрегации столицы президентом Вудро Вильсоном и возрождение Ку-клукс-клана за пределами бывшего юга Конфедерации поразительно». [72]
Обзор исторических записей бахаи был ранним демографическим обзором Веры Бахаи в Соединенных Штатах и Канаде, проведенным около 1934-1936 годов. Происхождение бахаи позднее изучалось несколькими способами - расовое и этническое наследие, предыдущее религиозное происхождение, географическое распространение и иногда то, как они изменились за эти годы. Дополнительные источники данных также использовались для дополнения некоторых обзоров, включая публикации переписи населения США и справочники бахаи, опубликованные в периодических изданиях литературы бахаи .
Несколько из этих исследований специально рассматривают растущее черное население бахаи среди более широкой общественной практики продолжающейся эпохи социальной сегрегации в американском обществе того времени, которая противоречила учению бахаи о единстве всего человечества . Подавляющее большинство бахаи были белыми и в основном пожилыми женщинами, но черный сегмент этих штатов, в которых находились бахаи, отреагировал на религию больше, чем белое население этих штатов. Религия также изначально привлекала протестантов, особенно унитарианцев-универсалистов, а также другие более распространенные либеральные конфессии, но по мере того, как история приближалась к 1936 году и далее, она привлекала большее разнообразие религиозных предпочтений, поскольку продолжала расти больше за счет обращения, чем за счет миграции или рождения.
Шоги Эффенди , глава религии после смерти Абдул-Баха, написал телеграмму 1 мая 1936 года на Ежегодном съезде бахаи Соединенных Штатов и Канады, в которой просил начать систематическую реализацию видения Абдул-Баха. [7] В своей телеграмме он писал:
Призыв к собравшимся делегатам задуматься над историческим призывом, высказанным Абдул-Баха в Скрижалях Божественного Плана . Призвать к серьезному обсуждению с предстоящей Национальной Ассамблеей, чтобы обеспечить его полное выполнение. Первый век Эры Бахаи подходит к концу. Человечество вступает в самые опасные периферийные стадии своего существования. Возможности настоящего часа невообразимо драгоценны. Дай Бог, чтобы каждое государство в Американской Республике и каждая республика на Американском континенте могли до окончания этого славного века принять свет Веры Бахауллы и установить структурную основу Его Мирового Порядка. [73]
После телеграммы от 1 мая 19 мая пришла еще одна телеграмма от Шоги Эффенди, призывающая к созданию постоянных пионеров во всех странах Южной Америки и Карибского бассейна . [7] Религиозная перепись 1936 года, проведенная правительством Соединенных Штатов, сообщила о 2584 бахаи, и к 1944 году в каждом штате страны был по крайней мере один местный административный орган бахаи, называемый Духовным Собранием , и сообщалось о населении около 4800 бахаи. [9] В этот период Национальное духовное собрание бахаи Соединенных Штатов и Канады назначило Межамериканский комитет, чтобы взять на себя подготовку к международным пионерам. Осенью, в разгар восстановления экономики в период Великой депрессии и подготовки ко Второй мировой войне, президенту Франклину Рузвельту было передано специальное собрание и издание священных наставлений для Америки, «чтобы эти высказывания могли в этот час тяжелого кризиса принести ему утешение, ободрение и силу». [74] Во время Североамериканского съезда бахаи 1937 года Шоги Эффенди телеграфировал съезду, рекомендуя продлить свои обсуждения, чтобы позволить делегатам и Национальной ассамблее проконсультироваться по плану, который позволил бы бахаи отправиться в Латинскую Америку, а также включить завершение внешней структуры Дома Поклонения бахаи в Уилметте, штат Иллинойс. В 1937 году Первый Семилетний План (1937–44), международный план, разработанный Шоги Эффенди, поставил перед американскими бахаи цель установить Веру Бахаи в каждой стране Латинской Америки. В 1937 году религия по существу не присутствовала на юге Центральной Америки, [7] а в одиннадцати штатах и провинциях США и Канады вообще не было бахаи; в тридцати четырех не было духовных собраний. [75] В 1938 году общины бахаи и местные духовные собрания начали формироваться по всей Латинской Америке с распространением американских бахаи, в то время как внутри Соединенных Штатов такие люди, как Гай Мерчи , Роберт Хейден , Роберт Б. Пауэрс , присоединились к религии, а другие, выросшие в религии, достигли в ней все более высокого уровня служения, как Мэрион Холли и Дороти Бичер Бейкер , или иным образом стали более известными в мире, как Бернард Лич , Кэрол Ломбард , Барбара Хейл , Лоис Холл и Уильям Сирс . В апреле 1953 года Дом Поклонения Бахаи (Уилметт, Иллинойс)был официально освящен. [76]
В течение короткого периода после Второй мировой войны община выросла примерно в четыре раза, хотя средний размер общины сократился с 30 до 15, а 15 стали идеалом, поскольку могли поддерживать различные виды деятельности, такие как регулярные праздники, соблюдение церковных праздников, публичные собрания, собрания ассамблей. [77] В то же время деятельность, которая раньше осуществлялась отдельными лицами по собственной инициативе, стала функцией назначенных комитетов. [78]
До 1944 года делегаты на национальный съезд избирались на основе местных собраний - в 1944 году они были избраны на основе общегосударственных региональных съездов бахаи. [79] В 1947 году, в то время, когда число бахаи в Америке приближалось к 5000, [49] студенты-бахаи Чикагского университета приняли участие в демонстрации против сегрегации и дискриминации по признаку расы в отношении медицинского обслуживания студентов на территории кампуса. [80] [81] [82] В 1955 году американские бахаи и институты выступили после разрушения центра поклонения бахаи в Иране. [83]
С конца 1940-х до начала 1960-х годов численность бахаи удваивалась каждые тринадцать лет, даже несмотря на то, что община отправляла пионеров в Южную Америку и Европу в 1930-х и 1940-х годах. [78]
В 1941 году Национальное Духовное Собрание Бахаи Соединенных Штатов и Канады (NSA) подало иск в Верховный суд округа Нью-Йорк против Мирзы Ахмада Сохраба, чтобы запретить ему использовать имя «Бахаи». Судья отклонил дело, заявив, что в жалобе не указано надлежащее основание для иска. [84] NSA подало апелляцию, но Апелляционный суд подтвердил решение суда низшей инстанции. [85]
Начиная с 1900-х годов и далее, после 1940-х годов, в общине росло число меньшинств — афроамериканцы выросли с однозначных процентов до десятков, [68] были перепредставлены по сравнению со штатами, в которых в то время присутствовали бахаи, выросли до более высоких процентов на протяжении десятилетий, [69] и были успешно интегрированы в общины с усиливающимся национальным нормативным процессом, который, возможно, имел повышенное чувство иерархической лояльности вместо общинных связей. [70]
Более поздние скоординированные усилия, такие как Десятилетний крестовый поход , привели к масштабным изменениям в стране — первые пионеры были отправлены в самые разные места по всему миру, [8] такие как Африка , некоторые части Восточной Азии , части Океании/Полинезий, заполняя список первых бахаи, которые должны были поселиться в стране для плана в терминологии Рыцарей Бахауллы . В дополнение к международным последствиям плана, инициативы были также начаты в других областях. У бахаи Соединенных Штатов также были «второстепенные цели» во время Крестового похода. [86] Одна из них включала увеличение общего числа Местных Духовных Собраний до трехсот. Это послание общине бахаи на национальном съезде было передано Рухиййих Ханум . [87] Принципы для списка разработанных целевых городов были позже объяснены в национальном периодическом издании Baha'i News . [88] Национальная Ассамблея следовала следующим принципам:
В справочнике бахаи за 1953-1954 гг. перечислено 171 местное собрание, 600 мест с группами из 2-8 взрослых бахаи и 611 мест с изолированными отдельными бахаи. [89] Первый национальный список целевых городов был опубликован в Baha'i News в октябре 1953 г. [90] К 1963 г. насчитывалось 331 общее собрание, 649 мест с группами из 2-8 взрослых бахаи, за исключением выборов собрания, и 676 мест изолированных бахаи. [91] До того, как им официально поручили работу по поддержке цели, некоторые региональные комитеты по обучению уже существовали и находились в определенной степени организации со своими собственными информационными бюллетенями и конференциями к сентябрю 1953 г. [92] Эти учреждения существовали по крайней мере еще с 1949 г., иногда их называли региональными комитетами по обучению. [93] Тот факт, что региональные комитеты по обучению были назначены центральными для достижения цели, был подробно изложен в июне 1955 года. [94]
США отправили около 400 пионеров по всему плану для достижения международных целей, [95] : стр. 153 почти половина из которых были женщинами. [26] Это было из населения Соединенных Штатов, составлявшего почти 7000 человек к 1956 году, а к 1963 году количество членов превысило 10 000 человек и увеличивалось примерно на 1200 человек в год. [75] Хотя ранее время от времени имели место контакты с коренным американским населением (см., например, историю Нипо Т. Стронгхарта ), такого рода усилия также были пунктом действия во время плана. [86]
В результате международных и внутринациональных изменений, эпох активности и волн роста культурные нормы веры бахаи претерпели серьезные изменения. [96] Первый произошел примерно на рубеже 20-го века, когда религия стала известна за пределами своего преимущественно мусульманского населения Ближнего Востока и распространилась на христианскую Северную Америку и Европу. Второй крупный прорыв начался после Второй мировой войны, когда религия начала быстро распространяться в деревнях третьего мира. Заявленной целью координационных комитетов, назначенных для наблюдения за процессом, было содействие изменению баланса ролей от североамериканского ведущего руководства и латинского сотрудничества к латинскому ведущему руководству и североамериканскому сотрудничеству. [97] Процесс был уже в самом разгаре к 1950 году и должен был быть реализован около 1953 года. В Африке подчеркивалось, что западные пионеры должны быть скромными и сосредоточивать свои усилия не на колониальном руководстве, а на коренных африканцах [98] - и что пионеры должны показывать действиями искренность своего чувства служения африканцам в принесении религии, а затем африканцам, которые понимают свою новую религию, должна быть предоставлена свобода подняться и распространять религию в соответствии с их собственными чувствами, а пионерам - разойтись или отойти на второй план. [98] Подобную практику применяли австралийцы, прибывающие в Папуа-Новую Гвинею. [99] В отличие от распространения христианства в индейских землях в Соединенных Штатах, вера бахаи никогда не ассоциировалась с укреплением колониальной оккупации, евро-американской ассимиляцией или насильственным обращением коренных американцев. Действительно, в 1960 году Десница Дела Рухийи Ханум попросила прощения за несправедливости, совершенные ее расой, и восхваляла великое прошлое коренных американцев. [100] А в 1963 году антрополог Элис Бек Кехо , известный исследователь коренных американцев, заметила, что «[Вера Бахаи] не отрицает обоснованности верований коренных индейцев, [и]... привлекает многих индейцев, которые ищут религию, которая не является исключительно индийской и не подчиняется ценностям и обычаям белых» [100], хотя, пока религия росла, проблема расширения уважения также продолжала оставаться точкой взаимодействия. [100]
В 1957 году мир бахаи столкнулся с кризисом, когда Шоги Эффенди умер, не назначив преемника. [101] Назначенные Десницы Дела организовали способ заполнить центральное руководство, пока не будет принято решение Всемирным Домом Справедливости , который был избран в 1963 году и постановил, что в сложившихся условиях второй Хранитель не может быть назначен. [102] До выборов Всемирного Дома Справедливости в 1960 году один из Десниц, Мейсон Рими , объявил, что он является Хранителем, и ожидал преданности бахаи мира. Рими был видным членом американской общины бахаи, будучи современником Абдул-Баха и назначенным президентом Международного Совета Бахаи . Его требование было отклонено Десницами Дела, и почти все бахаи считали его нарушителем Завета . Разделение Рими не смогло привлечь значительное число последователей. [65] [103] [104] [105] [106] В 1964 году был судебный процесс, и NSA выиграло права на торговую марку. [107] Эта группа раскололась и сократилась до менее 100 членов к 2010 году, [95] : стр. 25 [108] без общинной религиозной жизни. [109] [110]
В разгар периода, непосредственно предшествовавшего выборам, бахаи в Марокко организовали свое первое собрание и начали подвергаться преследованиям. [111] [112] [113] В 1963 году арест бахаи в Марокко привлек внимание короля Марокко Хасана II , сенатора США Кеннета Б. Китинга [114] и Роджера Нэша Болдуина , тогдашнего председателя Международной лиги за права человека . [112] 31 марта 1963 года во время визита в Соединенные Штаты и Организацию Объединенных Наций король Хасан дал интервью по телевидению в программе Meet the Press , затем Лоуренсу Э. Спиваку , и ему задали вопрос об отношении к бахаи в его собственной стране. [115] Он обратился к аудитории, заявив, что Вера Бахаи не является религией и «противоречит хорошему порядку и морали». Однако 2 апреля он делает публичное заявление о том, что если Верховный суд подтвердит смертную казнь, то он дарует им королевское помилование. Однако 23 ноября Верховный суд рассмотрел апелляции и отменил решение суда низшей инстанции. 13 декабря заключенные были фактически освобождены. [112]
В 1964 году среди бахаи, поддерживающих расовое единство, был разработан проект — в тот же период, что и кампания «Лето свободы» , — с участием Лоуэлена и растущей общины бахаи Гринвилла, Южная Каролина . Осенью должна была произойти школьная интеграция. Учебные сессии по проекту были отмечены в газете Bahaʼí News в августе в Лоуэлене. [116] Около 80 молодых людей посетили обучение в середине июня, а около 26 преподавателей и сотрудников. После занятий по различным предметам 27 отправились в 8 мест: Гринвилл, Южная Каролина, Атланта, Джорджия, места в Миннесоте, Нью-Мексико, Аризоне, Мичигане и округе Колумбия. [117] Шесть молодых людей отправились в Гринвилл, Южная Каролина, при спонсорской поддержке их местной ассамблеи на 6-недельную программу, к которой присоединились пять местных молодых людей. [118] : 2m38s Они работали над репетиторством около 55 чернокожих студентов, которые собирались поступить в новые интеграционные школы, сельским провозглашением религии и мероприятиями по правам человека, ориентированными на черное меньшинство. [117] Работа была завершена банкетным приемом родителей и учителей в церкви и пикником для студентов, проведенным учителями бахаи. В сельских районах вокруг Гринвилла широко проводились вечера фейерверков, на которых пели, и группа поддержала петицию об интеграции общественного бассейна. [119] [120] В 1965 году бахаи приняли участие в маршах из Сельмы в Монтгомери и организовали телеграммы, согласно июньскому выпуску Bahaʼí News . [121] Национальная ассамблея отправила телеграмму президенту США и Конференции христианского руководства Юга. Документально подтверждено, что в них приняли участие восемь бахаи, в том числе двое из Монтгомери.
В 1960-х и 1970-х годах наблюдалась значительная субурбанизация общины вместе с обществом в целом. Популяции бахаи в крупных городских центрах снизили темпы роста, а пригородные центры и малые города стали непропорционально большими. [122] В то же время произошли и другие демографические изменения:
За этим последовало более крупное демографическое изменение, когда персидские беженцы из Иранской революции 1978-9 гг., вероятно, добавили 15% к национальному сообществу, хотя часто только в нескольких городских районах. [126] Общие демографические данные недоступны, за исключением того, что средний размер сообщества — с собраниями или без — составлял около 5 человек в 1947 году и чуть более 14 в 1991 году. [127]
В Америке, где насчитывается около 77 000 членов, [49] в 1982 году бахаи давали показания перед подкомитетом Конгресса о ситуации в Иране после исламской революции [128] , и это было повторено пару лет спустя [129] и снова в 1988 году. [130]
Между тем, ускоренный рост мирового сообщества в 1960-1980-х годах поставил задачу перед социальным и экономическим развитием сообществ. Согласно учению Бахаи , развитие должно повышать самостоятельность людей, общественную солидарность, предоставлять доступ к знаниям и, где это возможно, устранять источники несправедливости. Духовное, моральное и материальное развитие должны быть связаны друг с другом. [131] Эти приоритеты рассматриваются как имеющие решающее значение для развития мира во всем мире. Религия вступила в новую фазу деятельности, когда было опубликовано послание Всемирного Дома Справедливости от 20 октября 1983 года. [132] Было создано Управление социального и экономического развития [133] , и бахаи были призваны искать пути, совместимые с учением Бахаи, с помощью которых они могли бы участвовать в социальном и экономическом развитии сообществ, в которых они живут. В 1979 году во всем мире было 129 официально признанных проектов социально-экономического развития бахаи. К 1987 году число официально признанных проектов развития возросло до 1482. [132] В целом, на долю Америки пришелся значительный процент этих проектов. [134] Вот несколько примеров в Соединенных Штатах:
Несколько общин бахаи в стране выросли до сотен, а в Лос-Анджелесе к 1980-м годам число членов превысило тысячу. [145] В 1980-х годах община увидела начало значительного роста дополнительных инициатив — групп по интересам, академических и профессиональных ассоциаций и информационных бюллетеней. [145]
Администрация бахаи США была стороной в судебных разбирательствах по поводу товарных знаков в 2005 [146] и 2008 годах [147], оба из которых привели к вынесению решений в пользу сект бахаи, возникших в результате раскола Мейсона Рими (см. - Решение по товарным знакам бахаи ).
В декабре 1999 года Национальное духовное собрание Соединенных Штатов заявило, что из приблизительно 140 000 взрослых (15 лет и старше) членов, зарегистрированных в списках, только 70 000 имели известные адреса, [148] а по другой оценке, 137 000 плюс иранские беженцы. [49] Почти 17 процентов бахаи США сообщили, что являются международными пионерами, в то время как около 35 процентов указали на опыт пионерства на родине в Соединенных Штатах в местах, где религия ранее не была представлена. [75] Американское исследование религиозной идентичности (ARIS), проведенное в 2001 году с размером выборки 50 000, подсчитало, что в Соединенных Штатах насчитывается 84 000 взрослых (21 год и старше) бахаи, идентифицирующих себя. [149] Ассоциация архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию ) подсчитала, что в 2005 году в Соединенных Штатах было около 525 000 бахаи [150], однако внутренние подсчеты в феврале 2011 года показывают 175 000 [151] без учета Аляски и Гавайев. Датский исследователь Маргит Варбург заявила, что цифра бахаи, указанная во Всемирной христианской энциклопедии для Соединенных Штатов, сильно преувеличена. [152] Тем не менее, по состоянию на 2020 год Ассоциация статистиков американских религиозных органов отметила ее как самую большую нехристианскую религию в стране, измеренную по округам. [4]
С корнями развития, уходящими в 19 век, [153] Институт Рухи , образовательное учреждение, изначально работавшее под руководством Национального Духовного Собрания Веры Бахаи в Колумбии, но применявшееся в Соединенных Штатах и изученное. [154] Цель состоит в том, чтобы вовлечь больше людей в изучение, ведущее к действию. Основное внимание Института уделяется объединению развивающегося понимания добродетелей с процессами развития сообщества. После нескольких десятилетий развития руководство Бахаи приняло его в качестве ключевого компонента развивающейся природы жизни Бахаи и выраженной культуры. [155]
Хотя большинство американцев являются христианами, бахаи составляют вторую по величине религиозную группу в Южной Каролине по состоянию на май 2014 года [update]. [156] А на основании данных за 2010 год, бахаи были крупнейшей религиозной меньшинством в 80 округах из 3143 округов страны. [157] Из того же набора данных за 2010 год, самые большие популяции бахаи на уровне округов находятся в Лос-Анджелесе, Калифорния, Палм-Бич, Флорида, округе Харрис, Техас, и округе Кук, Иллинойс. [158] Однако по отношению к местному населению самая высокая относительная плотность наблюдается в Южной Каролине и округе Беннетт, Южная Дакота , особенно вблизи индейских резерваций Пайн-Ридж и Роузбад , а также в Джорджии. Около 3000 бахаи живут в районе Чикаго. [159]
Хотя ранние художественные произведения, посвященные этой религии, появились в Европе, ряд из них появился в Соединенных Штатах с 1980-х годов, иногда в средствах массовой информации — см. Вера бахаи в художественной литературе .
Общее количество членов религиозной общины резко сократилось с 70% до 47% среди всех американцев с 2000 по 2020 год. [160] Рост американской общины бахаи начал замедляться примерно в то же время, когда число зачисленных сократилось на 50% с 1997 по 2007 год, а число выходов из общины увеличилось на 30% в 2006 году; сенатор МакГлинн, чье членство было аннулировано администрацией бахаи, предположил, что это может быть связано с изменением культуры в общине и что значительное число тех, кто официально вышел из общины, все еще могут идентифицировать себя как бахаи. [161] В ежегодном отчете Национального Духовного Собрания за 2005 год отмечалось, что рост снизился на 60% за предыдущие 7 лет, и говорилось: «По нашей оценке, снижение числа ежегодных регистраций отражает период активной переоценки и планирования более систематических подходов к росту и сохранению» и «снижение роста является переходным». [162] Согласно отчетам АНБ, в течение года по февраль 2005 года они наблюдали 1198 регистраций, 82 регистрации детей, 271 отказ и 16 восстановлений; в 2009 году было 2500 регистраций, 1200 регистраций детей, 322 отказа и 35 восстановлений; а в 2015 году было 616 регистраций, 345 регистраций детей, 295 отказов и 28 восстановлений. [163]
Согласно ежегодному отчету Агентства национальной безопасности бахаи США за 2020 год, за 12 месяцев было зарегистрировано 526 взрослых, 459 смертей и 347 выходов. [164]
Вера Бахаи в Большом Бостоне , объединенная статистическая область , имела проблески религии в 19 веке, возникшей в ее первой общине бахаи на рубеже веков. За ранними газетными статьями о предшествующей религии Баби [165] последовала статья доктора преподобного Остина Х. Райта [166] [18] в качестве безымянной записи, первая цитата которой - «уведомление об уникальном персонаже, который в течение нескольких лет играл видную роль на сцене персидской жизни» от 10 февраля 1851 года. Она считается первой статьей, дающей отчет о бабизме. Около 1900 года община начала объединяться, находясь недалеко от Гринакра , межконфессионального убежища на раннем этапе. [167] [37] С тех пор учреждение постепенно стало ассоциироваться с бахаи — местом, куда приезжали как местные жители, так и люди издалека, чтобы узнать о религии, и которые официально взяли на себя контрольный пакет акций с 1913 года, следуя пожеланиям и контрольному пакету акций ее основателя. [168] Лидеры, достигшие национальной известности с организацией на национальном уровне, вскоре появились после того, как Абдул-Баха , тогдашний глава религии, путешествовал по этому региону. Наиболее известными были из этого региона: Харлан Обер, Уильям Генри Рэндалл и Альфред Э. Лант. [169] Расширение признания общины иногда принимало форму публичного упоминания их преследований в Марокко [170], а затем в Иране [171] и присутствия на местных концертах и ярмарках. [172] В 1988 году национальная ассамблея Соединенных Штатов выбрала Бостон среди четырех своих центров для расширения религии, и была проведена конференция, на которой собралось около 800 бахаи. [49] : 193–195, 242–245 Современное сообщество, хотя и составляет крошечную часть населения в целом, присутствует в некоторых концентрациях и редких районах по всему Большому Бостону. [173] За последние пару десятилетий оно систематически проводило программы мероприятий по построению местного сообщества, включающие учебные кружки, детские классы, группы младшей молодежи и молитвенные собрания среди мероприятий и обрядов религии.
Вера Бахаи в Южной Каролине берет начало в переходе от Джима Кроу к Движению за гражданские права , но определяет другой подход к проблеме и развивается в соответствии со своими учениями . Первое упоминание в связи с историей религии появилось в 1860-х годах в газетной статье. После этого первым человеком из Южной Каролины, который нашел религию, был Луис Грегори в 1909 году, за ним последовали люди внутри штата. Сообщества Бахаи вскоре начали действовать в Северной Огасте , Колумбии и Гринвилле, боролись с культурой сегрегации в течение 1950-х годов как внешне, так и внутренне. Однако в период 1969-1973 годов, весьма примечательный и несколько неустойчивый период обращений в религию на основе встречи христианских и бахаистских религиозных идей, создал основу сообщества в нескольких округах - в частности, в Мэрионе , Уильямсбурге и Диллоне , обслуживаемых Институтом Луи Грегори и его радиостанцией WLGI, но также и в более широком регионе. Это сообщество продолжает существовать и собрало новостное освещение как часть второй по величине религии в Южной Каролине.
Аляска необычна тем, что не является независимым государством, признанным Организацией Объединенных Наций, и тем не менее имеет Национальное Духовное Собрание. Его конкретная статистика не публикуется и часто не раскрывается в статистике небахаи США в целом.
Община бахаи на Гавайях возникла, когда Агнес Александер , родившаяся на Гавайях и ставшая бахаи в Париже в 1900 году, вернулась на острова в 1901 году. Подобно Аляске, бахаи Гавайев имеют независимое от США Национальное Духовное Собрание, хотя оно само является одним из 50 штатов США. Независимая статистика не публиковалась.
Хуан Коул был американским профессором истории бахаи, который ушел из религии в 1996 году после конфликтов с бахаи. Коул продолжал критически нападать на Веру Бахаи в нескольких книгах и статьях, написанных в 1998-2000 годах, описывая известного бахаи как «инквизитора» и «фанатика», и описывая институты бахаи как социально изолирующие, диктаторские и контролирующие, и с финансовыми нарушениями. [174] Вскоре после своей отставки Коул создал список адресов электронной почты и веб-сайт под названием H-Bahai, которые стали хранилищем как основных исходных материалов, так и критического анализа религии. [175] [176] [174]
За пределами религии в обществе в целом выдающимися бахаи были общественные и гражданские лидеры Ален Лерой Локк , Патрисия Локк , Дороти Райт Нельсон и Лейли Миллер-Муро , артисты Силс и Крофтс , Диззи Гиллеспи , Рэйн Уилсон , Энди Грэммер и среди ученых Сухейл Бушруи и Дуайт У. Аллен . См. Список бахаи для многих других бахаи, о которых есть статьи в Википедии, и в более общем плане Категория:Американские бахаи . Такая известность не подразумевает авторитет или приоритет в религии, а просто степень общественного признания. Уильям Сирс был спортивным комментатором и телеведущим, а Луис Грегори был афроамериканским юристом, и оба стали известными внутри религии как Десницы Дела . Локк и Нельсон были избраны в Национальное Духовное Собрание.
В третьей статье мы возвращаемся в Северную Каролину начала 20-го века. Статья «Жизнь, вера и смерть Хелен Клевенджер, 1917-1936» Стивена Колинса посвящена убийству молодой женщины за четыре месяца до ее девятнадцатилетия во время ее первого (и последнего) визита в Северную Каролину. Газеты по всей стране и даже в Англии раздули сенсацию из смерти Хелен Клевенджер в Эшвилле в 1936 году, поисков ее убийцы и быстрой идентификации, суда и казни обвиняемого афроамериканца Мартина Мура, которому самому было всего 22 года. Хотя Колинс отмечает, что это можно сформулировать как еще один пример «справедливости» Джима Кроу, которая была характерна для Юга в конце 19-го и начале 20-го веков, ирония дела заключалась в членстве Клевенджера в Вере Бахаи (sic).
В 1936 году немногие американцы знали много о Вере Бахаи (sic), и немногие газеты, которые комментировали этот аспект жизни Клевенджера, часто сообщали неточно. Колинс дает историю религии в США, кратко касаясь ее истоков в Персии. Американские Бахаи (sic) были поразительно не в ладах с большинством других основных религий в своем решительном утверждении человеческого равенства. Вера рано укоренилась среди афроамериканцев в Вашингтоне, округ Колумбия, и распространилась как на черных, так и на белых в других городах. В 1921 году глава религии Абдул-Баха попросил различные конгрегации — все они были интегрированными — начать проводить встречи «Расовой дружбы», на которых члены могли бы открыто обсуждать расу и расизм. То, что это произошло в контексте повторной сегрегации президента Вудро Вильсона в столице и возрождения Ку-клукс-клана за пределами бывшего юга Конфедерации, поразительно. Колинс документирует активное членство семьи Клевенджер в группе и вероятное посещение юной Хелен ее молодежных мероприятий. Тем самым он подчеркивает тот факт, что санкционированная государством месть Муру противоречила принципам, по которым Хелен Клевенджер прожила свою жизнь.