Анархизм без прилагательных — плюралистическая тенденция анархизма, которая выступает против сектантства и выступает за сотрудничество между различными анархистскими школами мысли . Впервые сформулированная испанскими анархистами Рикардо Меллой и Фернандо Тарридой дель Мармолем как способ преодоления идеологического разрыва между коллективистскими и коммунистическими фракциями, она была позднее принята итальянским анархистом Эррико Малатестой и американской индивидуалисткой Вольтериной де Клер .
Анархисты без прилагательных с подозрением относятся к догматизму и критикуют предписания для посткапиталистического будущего , которое они считают авторитарным . Вместо этого они считают, что новому обществу должно быть позволено возникнуть спонтанно после социальной революции , которая, по их мнению, может привести к экспериментальному развитию различных экономических форм в разных местах. Таким образом, они склонны сосредотачиваться на действиях в настоящем, при этом современные формы полностью отвергают утопизм .
Когда анархический коммунизм был впервые сформулирован в 1876 году, дебаты о его достоинствах привели к расколу внутри Анархического Интернационала , поскольку французские и итальянские коммунисты столкнулись с коллективистами из Испании. [1] На Вервийской конференции 1877 года швейцарский анархистский лидер Джеймс Гийом попытался преодолеть раскол, утверждая, что «каждая группа свободна в определении своих собственных решений». [2]
Эта позиция была принята рядом испанских анархистов , которые выступали за терпимость к различным, сосуществующим анархистским школам мысли . [3] В 1886 году каталонские анархисты вокруг периодического издания Acracia начали пытаться урегулировать коммунистическо-коллективистский раскол, пропагандируя своего рода « внеконфессиональный » анархизм. Несмотря на противодействие со стороны анархистов-коммунистов вокруг газеты Tierra y Libertad , эти анархисты начали называть себя « социалистическими анархистами » и использовать такие термины, как «безразличный анархизм» или «простой и ясный анархизм», чтобы преодолеть раскол. [4]
В 1888 году антисектантская кампания была принята кружком анархистских интеллектуалов во главе с Антони Пеллисером , который сформулировал перспективу, отвергающую любые квалификационные ярлыки для анархизма. [5] Эта перспектива была далее развита политическими теоретиками Фернандо Тарридой дель Мармолем и Рикардо Меллой , которые сформулировали «недефисную форму анархизма», которую они назвали «анархизмом без прилагательных» ( исп . Anarquismo sin adjetivos ). [6]
Ученик Ансельмо Лоренцо , Таррида изначально был привлечен к коллективистскому анархизму через федерализм Пьера -Жозефа Прудона и Франсеска Пи-и-Маргаля . К 1889 году он стал плодовитым анархистским оратором и писателем для Acracia , завоевав поддержку многих рабочих Барселоны, которые делегировали его на Международные рабочие конгрессы в Париже . [7] Опираясь на свое математическое образование , Таррида считал анархизм универсальной философией с научно обоснованными принципами. Хотя сам он был коллективистом, он отвергал жесткую доктрину и отказывался участвовать в дебатах между коллективистами и коммунистами, вместо этого поддерживая формулу Пельисера для анархизма, включающую разнообразие экономических систем. С этой позиции он впервые разработал свою теорию «анархизма без прилагательных». [8]
Таррида впервые использовал этот термин на встрече в ноябре 1889 года в Барселоне, когда он призвал анархистов отвергнуть все формы догм , чтобы лучше соответствовать принципам « природы , науки и справедливости ». [9] Коммунистическо-коллективистская вражда, которая доминировала в анархистском дискурсе того времени, побудила Тарриду выступить с призывом к экуменическому подходу к анархизму, призывая к терпимости между различными анархистскими тенденциями, чтобы сосредоточиться на деле революционного анархизма. Он пришел к выводу, что если анархисты хотят быть последовательными в своих антидогматических тенденциях, которые отстаивают свободу мысли, они не должны навязывать свои собственные экономические программы другим. Тем не менее, вражда продолжалась, и французские коммунисты осуждали испанских коллективистов как авторитарных и тщательно изучали предложение Тарриды об «анархизме без прилагательных». [10]
В следующем году на страницах французской коммунистической газеты Le Révolté Таррида ответил, что стремление к анархии и отмене государства следует подчеркнуть как общую основу анархизма. [11] Он считал экономический вопрос «второстепенным», отвергая любую жесткую систематическую теорию и поддерживая комплиментарный потенциал различных анархистских экономических положений. [12] Французские коммунисты, утверждал он, стали слишком идеологически жесткими и пуританскими, что изолировало их от других анархистских групп и сделало их неэффективными в качестве силы против буржуазии . В заключение он призвал их отказаться от своих утопических тенденций предвосхищать неизменное будущее анархистское общество, чтобы они могли лучше адаптироваться к изменяющимся социальным и экономическим условиям настоящего. [13] Он также критиковал французских коммунистов за попытку навязать «иностранный стиль анархизма» испанским коллективистам, чьи организационные тенденции возникли из иных материальных условий и оказались эффективным ответом на эти условия. [14] Хотя Таррида отвергал неизбирательную антиорганизационную позицию коммунистов, он также выступал против жесткости в испанском коллективизме, утверждая, что Федерация рабочих испанского региона (FTRE) «изжила себя», становясь все более бюрократической и приняв свой роспуск. [15]
Другой подход к «анархизму без прилагательных» был принят плодовитым теоретиком анархизма Рикардо Меллой . В отличие от Тарриды, который рекомендовал синтезировать различные анархистские системы, Мелла призывал к свободному экспериментированию для определения лучшей системы для данных обстоятельств. Мелла считал, что великий разрыв внутри анархизма был не между коммунизмом и коллективизмом, а между терпимостью и непримиримостью, последняя из которых создавала разногласия по поводу превосходства различных форм догмы. [16] Когда Мелла начал писать для Acracia , он изначально призывал к терпимости между анархистскими тенденциями как способу предотвращения того, чтобы коммунистические идеи стали преобладающими в Испании. В своей статье La reacción y la revolución Мелла выступал против догматических экономических предписаний для будущего анархистского общества, заявляя, что революционное движение может возникнуть только из разнообразия перспектив, которые могут «происходить в соответствии с любыми традициями и обычаями, наилучшим образом подходящими для имеющихся обстоятельств». [17]
Хотя Мелла оставался убежденным коллективистом и антикоммунистом, [18] он, тем не менее, выступал против междоусобного раскола между двумя фракциями, пытаясь сохранить здоровые дебаты между ними, продолжая свою пропаганду неконфессионального анархизма. [19] Со временем он стал более терпимым к коммунизму, считая возможным его сосуществование рядом с другими экономическими системами. Он даже продолжал защищать анархистов-коммунистов от нападок итальянского криминолога Чезаре Ломброзо и перевел работу Петра Кропоткина , хотя он оставался неуверенным в полной поддержке коммунистических взглядов до конца своей жизни. [20]
В 1889 году Мелла опубликовал апофеоз своего развития анархизма без прилагательных: свою утопическую новеллу La Nueva Utopía , в которой рассматривал возможные социальные и экономические формы будущего анархического общества. В книге Мелла изображает общество, которое пережило социальную революцию , приведшую к полному удовлетворению их потребностей и гармоничному сотрудничеству между его жителями. [21] Такая экономическая и социальная реорганизация общества была достигнута после многих столетий экспериментов и упорного труда, движимого научно-техническим прогрессом, который устранил как тяжелый труд, так и загрязнение окружающей среды. [22]
На протяжении 1890-х годов Таррида и Мелла продолжали свою кампанию за принятие нерелигиозной формы анархизма, в конечном итоге достигнув некоторого успеха. Многие другие анархисты, включая Ансельмо Лоренцо и Джоана Монтсени , начали призывать к прекращению догматического раскола между коммунистами и коллективистами, причем сами прилагательные даже приобрели негативную коннотацию среди тех, кто устал от раскола. [23] Вдохновленные Тарридой и Меллой, многие другие европейские анархисты начали избегать дефисных ярлыков и ссылаться исключительно на анархию как на свою конечную цель, отвергая предписания для будущего общества как по сути авторитарные . [24] Анархизм без прилагательных был принят Элизе Реклю и Максом Неттлау , [25] последний из которых призывал к нерелигиозному анархизму, который учитывал бы как коммунизм, так и индивидуализм , не универсализируя ни то, ни другое, оставляя место для экспериментов в различных возможностях экономической организации. [26]
Эту позицию также занял итальянский коммунист Эррико Малатеста , [27] который также выступал против догматизма в анархистском движении, [28] заявляя: «Давайте покончим со всяким эксклюзивизмом школ мышления». [29] Малатеста предупреждал, что «нужно остерегаться, под угрозой неминуемой катастрофы, предполагать, что твоя система является единственной и непогрешимой [...] и что ее успех должен быть обеспечен любой ценой, средствами, отличными от тех, которые зависят от убеждения, которые вытекают из доказательств фактов». [30] Малатеста утверждал, что поскольку анархизм центрирует спонтанность , было бы неправильно для анархистов навязывать экономические предписания. Он пришел к выводу, что различные анархистские тенденции должны поэтому объединиться в рамках одной организации, которая центрирует общий анархистский метод. Малатеста также начал называть себя « анархистским социалистом », чтобы способствовать инклюзивности различных анархистских школ. [31] На страницах Le Révolté Малатеста заявил, что «нам, мягко говоря, не следует вступать в споры из-за одних лишь гипотез». [32]
К началу 20-го века анархизм без прилагательных распространился за пределы Европы в Америку , куда все больше переезжало множество анархистов. В Буэнос-Айресе Антони Пеллисер утверждал, что аргентинские рабочие должны отказаться от догматизма и принять анархизм без прилагательных. Он также нашел свой путь в Соединенные Штаты , где американские анархисты были привлечены к этой идее аргументами Тарриды дель Мармоля. [33]
В Соединенных Штатах также происходили интенсивные дебаты между анархистами-индивидуалистами вокруг Бенджамина Такера и анархистами-коммунистами вокруг Иоганна Моста , которые отвергали идеи друг друга как неанархические. [34] Обеспокоенные «ожесточёнными дебатами» между анархистами из различных школ экономической мысли, те, кто не видел необходимости ограничиваться одной конкретной школой мысли, призывали к большей терпимости среди анархистов, некоторые из них прямо называли это «анархизмом без прилагательных». [35]
Начиная с 1880-х годов многие американские анархисты начали отдавать приоритет своему общепринятому антиэтатизму, а не своим различным экономическим методам, которые они считали второстепенными и тем, что следовало оставить на будущее. [36] В 1893 году Уильям и Лиззи Холмс организовали международную анархистскую конференцию в Чикаго , где попытались сформулировать общую программу для объединения анархистов. К ним присоединились Вольтарина де Клер , Оноре Джексон , К. Л. Джеймс , Люси Парсонс и Уильям Генри ван Орнум, но конференцию бойкотировали Бенджамин Такер и Иоганн Мост, которые все еще находились в идеологическом конфликте. [37] В последующие годы супруги Холмс и их кружок продолжали попытки примирить различные анархистские фракции, даже зайдя так далеко, что выступили за антиавторитарный единый фронт с джорджистами , социалистами и националистами . В 1895 году еврейский анархист Дж. А. Мэрисон начал призывать к «чистому и простому» анархизму, который поддерживал бы свободу мнений, утверждая, что разнообразие является неотъемлемым компонентом свободы. [38]
К 1900-м годам наиболее заметным американским представителем анархизма без прилагательных была Вольтерина де Клер, [39] которая заимствовала этот термин у Тарриды дель Мармоля, [40] и также выступала за сотрудничество между различными анархистскими философиями и стратегиями. [41] Она критиковала экономический догматизм, [42] полагая, что после отмены государства разные местности смогут свободно экспериментировать с различными экономическими формами анархизма, [43] от мутуализма до коммунизма . [44]
В последние годы своей жизни де Клер страстно выступала против анархистского сектантства, заявляя о своем желании избавить анархистское движение от «тех возмутительных отлучений , которые по праву принадлежат Римско-католической церкви и которые не служат никакой цели, кроме как вызвать у нас заслуженное презрение со стороны посторонних». [45] Скептически относясь к «высокозвученным теориям», которые она считала признаком интеллектуальной элитарности , де Клер предпочитала поддерживать действия в настоящем, а не предаваться дебатам о будущем. [46] Она считала, что будущее свободное общество невозможно предсказать из-за неопределенности того, как общество может развиваться, и поэтому поддерживала все эксперименты в направлении большей свободы как изначально хорошие. [47]
Поскольку она видела недостатки в каждой анархистской школе мысли, утверждая, что лучшие элементы каждой из них должны быть синтезированы в более прагматичную философию , историк Пол Аврич утверждал, что де Клер «не может быть вписана ни в одну анархистскую категорию». [48] До конца своей жизни она настаивала на том, чтобы называть себя просто «анархисткой», [49] даже когда она лично перешла от американского индивидуализма к анархистскому коммунизму, пропагандируемому Эммой Голдман . [50] Сама вдохновленная индивидуалистическим анархизмом Макса Штирнера , Голдман также пришла к отказу от визионерского мышления о «чертежах будущего», вместо этого заявив, что анархистские методы должны быть адаптированы в зависимости от обстоятельств разных мест и времен. [51]
Анархизм без прилагательных позже был подхвачен Луиджи Галлеани и галлеанистами , которые зашли так далеко, что отвергли формальные организационные структуры, утверждая, что конечная цель любой организации — двигаться в сторону консерватизма и в конечном итоге стать реакционной . [52] Другие итало-американские анархисты, которые не были последователями Галлеани, также стали считать себя анархистами без прилагательных, отвергая определенные течения и отдельных лидеров. [53]
В конце концов, термин «анархизм без прилагательных» в значительной степени вышел из употребления, хотя его антисектантские принципы все еще неявно поддерживались некоторыми современными анархистами , следуя за развитием разнообразных новых социальных движений . [29] Исследования Даны М. Уильямса показали, что североамериканские анархисты были более склонны отвергать ярлыки « красный » или « зеленый анархист », предпочитая просто идентифицировать себя как «анархист», «антиавторитарный» или некую форму «анархиста без прилагательных». [54]
Вклад Вольтерины де Клер в анархизм без прилагательных оказал особое влияние на развитие современного анархизма, [55] который часто пренебрегал предписывающими моделями для альтернатив глобализации и неолиберализму . [56] Концепция де Клер анархизма без прилагательных была принята анархистским историком Питером Маршаллом , который выступал против ложных бинарностей , которые разделяют экономические системы или дихотомируют личность против сообщества . [57] Анархист-коммунист Уэйн Прайс также предположил, что посткапиталистический переход будет осуществляться в «экспериментальном, плюралистическом и децентрализованном обществе», которое будет использовать различные решения конкретных проблем, которые их затрагивают. [58] Постанархизм , хотя и прикреплял прилагательное к анархизму, также выступал за политетическое классифицирование различных анархистских школ мысли, предлагая «анархизм со многими возможными прилагательными». [59]