stringtranslate.com

Двудушный

Контингент из двух духов марширует на прайде в Сан-Франциско в 2013 году

Двухдуховный (также известный как двухдуховный или иногда двухдуховный ) [а] — современный общеиндейский обобщающий термин, используемый некоторыми коренными североамериканцами для описания коренных народов, которые выполняют традиционную третьеполовую (или другую гендерную ) социальную роль в своих общинах. [1] [2] [3] [4]

Введенный в 1990 году как в первую очередь церемониальный термин, способствующий общественному признанию, в последние годы все больше людей стали идентифицировать себя как двухдуховных. Двухдуховность, как термин и концепция, не используется и не принимается повсеместно в культурах коренных американцев. Коренные культуры , имеющие традиционные роли для гендерно неконформных людей, имеют названия в своих собственных коренных языках для этих людей и ролей, которые они играют в своих общинах.

Первоначальной целью введения термина было разграничить коренные концепции гендера и сексуальности от концепций некоренных лесбиянок и геев [5] и заменить уничижительные антропологические термины, которые все еще широко использовались. [6] Хотя термин «two-spirit» был спорным с момента его принятия, [7] он получил большее академическое и общественное признание, чем термин berdache , для замены которого он был придуман. [6] [8] [9] Правительство Канады официально использует 2SLGBTQI+ [b] в качестве альтернативы устоявшемуся акрониму LGBTQI+ , [10] иногда сокращаемому до 2SLGBT или похожего варианта.

Ранние последователи утверждали, что идентичность с двумя душами не имеет смысла вне культурных рамок коренных американцев или первых наций [3] [2] [11], а ее использование некоренными народами рассматривается как форма культурного присвоения . [12]

Гендерно -неконформные или церемониальные роли третьего пола , традиционно воплощаемые некоторыми коренными американцами и коренными народами Канады , которые могут быть охвачены современными людьми с двумя душами, сильно различаются, даже среди коренных народов или культур, которые используют этот термин. Не все эти культуры исторически имели роли для людей с гендерными вариантами, и среди тех, которые имеют, ни одна категория пола или сексуальности коренной культуры не применима ко всем коренным народам. [13] [14]

Двудушныйкак термин

Этимология

Неологизм two-spirit был разработан в ходе серии из пяти конференций, завершившихся в 1990 году на Третьей ежегодной межплеменной конференции коренных американцев, первых наций, геев и лесбиянок Америки, состоявшейся в Виннипеге . [7] Обычно заслуга в разработке термина приписывается нескольким участникам собраний . Термин был впервые разработан и предложен на английском языке, а позднее был составлен и предложен перевод на оджибве niizh manidoowag в честь языка коренных народов, на территории которых проводилась конференция. [13]

Оба термина, английский и оджибвейский, были введены на конференции 1990 года и не встречаются в исторических записях. Two-spirit на английском или в переводе на любой другой язык — это общий термин для более широкой аудитории, и он не предназначен для замены традиционных терминов или концепций, которые уже используются в культурах коренных народов .

Для ранних последователей термин « два духа» был преднамеренным актом, чтобы дифференцировать и дистанцироваться от некоренных геев и лесбиянок, [5] а также от некоренной терминологии, такой как гей , лесбиянка и трансгендер . Особенно оскорбительным был термин «berdache» , [6] [5] который ранее был предпочтительным термином среди некоренных антропологов для обозначения коренных народов, которые не соответствовали стандартным европейско-американским гендерным ролям . «Berdache» , что означает «пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка», всегда был оскорбительным для коренных народов. [13] Журналистка Мэри Аннетт Пембер ( Red Cliff Ojibwe ) и другие написали, что участники конференции были мотивированы желанием придумать новый термин, который мог бы занять место устаревшего и оскорбительного антропологического термина. [13] [6] [8] [9]

Женщина с двумя душами Мишель Кэмерон ( Carrier First Nations ) пишет: «Термин «два духа» является специфическим для аборигенов термином сопротивления колонизации и непереносимым в другие культуры. Существует несколько основных причин желания аборигенов с двумя душами дистанцироваться от основного квир-сообщества». [15] Немецкий антрополог Сабина Ланг пишет, что для аборигенов сексуальная ориентация или гендерная идентичность вторичны по отношению к их этнической идентичности. «В основе современных идентичностей с двумя душами лежит этническая принадлежность, осознание того, что ты коренной американец, а не белый или член какой-либо другой этнической группы». [5]

Первоначально он был сосредоточен на церемониальных и социальных ролях в коренном сообществе, но в качестве общеиндейского , англоязычного обобщающего термина для некоторых он стал использоваться так же, как термины «квир» (современное, восстановленное использование) или ЛГБТК , охватывая лесбиянок , геев , бисексуалов и трансгендеров , коренных народов Северной Америки. [13]

Спорное происхождение

Первичное авторство термина «два духа » с 1990 года приписывается Альберту Маклеоду ( Нисичавайасих Кри ), который также признает вклад тех, кто участвовал в серии из пяти конференций, кульминацией которых стали обсуждения на Третьей ежегодной межплеменной конференции коренных американцев, первых наций, геев и лесбиянок Америки в 1990 году. [16] В 2021 году Майра Ларами ( Фишер-Ривер Кри ) сообщила, что она предложила этот термин на собрании 1990 года после того, как эта фраза пришла ей во сне. [17]

Журналистка Мэри Аннетт Пембер ( Red Cliff Ojibwe ) отмечает участие некоренного Уилла Роско , который, как и его также некоренной наставник Гарри Хэй , был вовлечен в хиппи/контркультурную гей-группу Radical Faeries [18] , «некоренное сообщество, которое подражает индейской духовности» и участвует в других формах культурной апроприации : [19] «Некоренной антрополог Уилл Роско получает большую часть общественной заслуги за создание термина «два духа». Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из Ho-Chunk Nation , коренные жители, такие как антрополог Уэсли Томас из племени дайн или навахо, также внесли свой вклад в его создание». Томас был профессором в Школе дайн и юридических исследований . [6]

Критика термина

Критика термина «двухдушный» сосредоточена на западном происхождении, интерпретациях и влиянии этого термина, на недостаточном акценте на культурных традициях коренных народов, поддерживаемых старейшинами племен, и на потенциальной возможности сделать племенные традиции нечеткими или полностью исчезнуть. [13] [7]

Термины, используемые племенами, имеющими роли для людей с разным полом, как в настоящее время, так и исторически, не переводятся ни в какую форму «два духа», а оджибвийская форма niizh manidoowag также является современной — это новый перевод с английского, который был выбран в 1990 году, после того как этот термин был придуман в английском языке. [13]

Некоторые критики говорят, что, учитывая, что только в Соединенных Штатах существует 574 федерально признанных племени , использование термина «двухдуховный» рискует стереть традиционные термины, характерные для различных уникальных сообществ, у которых уже есть своя собственная терминология для этих людей на их коренных языках (если она у них есть — не во всех культурах она есть). [13] [7] Поскольку исторически те, кого регистрировали как людей с гендерными вариантами, часто упоминались в контексте выполнения ими духовных, церемониальных ролей, термин « двухдуховный»  — который может не иметь ничего общего с этими верованиями и церемониями — может создать разрыв и забвение фактических культурных верований и церемоний. [14] [13]

На серии конференций, на которых этот термин постепенно принимался (1990 год был третьей из пяти), некоторые участники из числа коренных народов [7] выразили обеспокоенность тем, что общины резерваций отвергнут идею двудушия и никогда не примут этот термин. [7]

Другие озвучили дополнительные проблемы с двухдушием , которые они рассматривают как капитуляцию перед урбанизацией и потерей культуры, которая, хотя изначально и была призвана помочь людям восстановить связь с духовным измерением этих ролей, не работала так, как предполагалось. В 2009 году, работая для Encyclopedia of Gender and Society , Кайлан Маттиас де Врис написал:

С урбанизацией и ассимиляцией коренных народов люди начали использовать западные термины, концепции и идентичности, такие как гей, лесбиянка, трансгендер и интерсекс. Эти термины отделили культурную идентичность коренных народов от сексуальности и гендерной идентичности, что способствовало разрыву, который ощущали многие коренные американцы/первые нации при обсуждении границ жизни между двумя мирами (коренным и некоренным/западным). Термин « двухдушный» был создан для того, чтобы воссоединить гендер или сексуальную идентичность человека с его или ее коренной идентичностью и культурой. ... Некоторые коренные американцы/первые нации, придерживающиеся более традиционных религиозных и культурных ценностей, рассматривают «двухдушный» как культурный и социальный термин, а не как имеющий какое-либо религиозное или духовное значение. ... Поскольку исторически многие люди «бердаче/двухдушные» имели религиозные или духовные роли, термин « двухдушный» создает разрыв с прошлым. Термины, используемые другими племенами в настоящее время и исторически, не переводятся напрямую в английскую форму two spirit или оджибвейскую форму niizh manidoowag . [13]

Восприятие западной гендерной бинарности

Бинарная природа двухдушия или идея наличия двух духов в одном теле не является темой, встречающейся в традиционных гендерных ролях коренных народов, и опасения по поводу этого искажения высказывались с конференции 1990 года, где этот термин был принят. [7] [20] [13] Традиционные коренные американцы, которых спрашивали об этой концепции, отвергли «западные» гендерные бинарные подтексты термина «Два духа», такие как подразумевание того, что коренные народы считают этих людей «и мужчинами, и женщинами». [13]

Кайлан Маттиас де Врис в своем академическом учебнике «Энциклопедия гендера и общества: том 2 » (2009) пишет о возможных неверных толкованиях со стороны носителей английского языка, придерживающихся бинарных гендерных взглядов:

Это подразумевает, что индивидуум является и мужчиной, и женщиной, и что эти аспекты переплетены в них. Термин отходит от традиционных культурных идентичностей коренных американцев/первых наций и значений сексуальности и гендерных различий. Он не принимает во внимание термины и значения отдельных наций и племен. ... Хотя для некоторых двухдушие подразумевает духовную природу, то, что человек несет в себе дух двух, как мужчины, так и женщины, традиционные коренные американцы/первые нации рассматривают это как западную концепцию. [13]

Традиционные термины коренных народов

Хотя некоторые считают двухдухов полезным инструментом для межплеменной организации, «концепция и слово « двудуховость » не имеют традиционного культурного значения». [13] Не во всех племенах есть церемониальные роли для этих людей, а те племена, которые их имеют, обычно используют имена на своих собственных языках. [21] [8]

С более чем 500 сохранившимися культурами коренных американцев, отношение к полу и гендеру может быть различным. [13] Даже с современным принятием паниндейских терминов, таких как two-spirit, и созданием современного паниндейского сообщества вокруг этого наименования, не все культуры будут воспринимать гендерно-неконформных членов своих сообществ одинаково или приветствовать паниндейский термин для замены терминов, уже используемых их культурами. [14] [13] Кроме того, не все современные коренные сообщества поддерживают своих гендерно-вариантных и негетеросексуальных людей сейчас. В этих сообществах те, кто ищет сообщество two-spirit, иногда сталкивались с притеснениями и отторжением. [11] [14] Хотя существующая терминология во многих странах показывает историческое признание различной сексуальной ориентации и гендерного выражения, члены некоторых из этих стран также говорили, что, хотя вариативность была принята, у них никогда не было отдельных или определенных ролей для этих членов сообщества. [11] [14] Среди коренных общин, которые традиционно отводят людям с двумя душами определенные роли, в их собственных языках используются особые термины для обозначения социальных и духовных ролей, которые выполняют эти люди. [14] [13] [22] Следующий список не является исчерпывающим.

Индигикер

Другой современный термин, используемый в качестве альтернативы two-spirit и не опирающийся на бинарные концепции пола, — Indigiqueer . Первоначально написанный как Indigequeer , этот термин был придуман TJ Cuthand и популяризирован автором Joshua Whitehead . [20] Cuthand впервые использовал Indigiqueer для названия программы Indigenous/two-spirit на фестивале квир-фильмов в Ванкувере в 2004 году и написал, что он придумал этот альтернативный термин, «потому что некоторые коренные представители ЛГБТК не чувствуют себя комфортно с названием two-spirit, потому что оно подразумевает некоторые вещи двойного пола, которые некоторые люди просто не считают описывающими их идентичность». [40] [20] [41]

Культурные вопросы и протоколы

Определение и общественная роль в коренных общинах

Хотя «two-spirit» получил гораздо большее признание и популярность, чем традиционные термины в языках коренных народов, принятие этого термина не является всеобщим. Хотя использование «two-spirit» для замены оскорбительного бердаче продолжалось, особенно в академической практике, это слово иногда заменяло культурно-специфические термины и сопутствующие им коренные знания , что привело к критике его потенциала разбавлять или стирать культуру. [7] В своей статье для Энциклопедии гендера и общества: том 2 (2009), академического учебника, Кайлан Маттиас де Врис говорит: «Нации и племена использовали различные слова для описания различных гендеров, полов и сексуальностей. У многих были отдельные слова для западных концепций геев, лесбиянок, бисексуалов, интерсексуальных людей , кроссдрессеров , трансгендеров, гендерно-вариативных людей или «меняющихся», третьих полов (мужчин, живущих как женщины) и четвертых полов (женщин, живущих как мужчины). Даже эти категории являются ограниченными, поскольку они основаны на западном языке и идеях, укорененных в дихотомических отношениях между гендером, полом и сексуальностью. Этот языковой барьер ограничивает наше понимание традиционных ролей в культурах коренных американцев/Первых наций». [13]

Двудушные люди с мужским телом, независимо от гендерной идентификации, могут идти на войну и иметь доступ к мужским занятиям, таким как церемонии парения, предназначенные только для мужчин. [42] Однако они также могут заниматься «женскими» делами, такими как приготовление пищи и другие домашние обязанности. [43] По словам Лэнга, двудушные люди с женским телом обычно вступают в сексуальные отношения или браки только с женщинами. [44]

Для людей из числа коренных народов, на жизнь которых повлияли школы-интернаты , и других коренных общин, которые испытали серьезный культурный ущерб от колонизации, особые традиции в их общинах, которые теперь можно рассматривать как двудушные, могли быть серьезно повреждены, раздроблены или даже утеряны. [15] Хотя не во всех общинах были такие пути, в тех, которые были, для некоторых могут возникнуть проблемы с возрождением старых традиций и преодолением усвоенной гомофобии или других предрассудков, которые могли быть привнесены колонизацией. [15]

Присвоенный титул и роль

Традиционные культуры коренных американцев, в которых есть церемониальные роли для членов их общин с гендерными вариациями, могут требовать, чтобы эти люди были признаны и назначены на эту роль старейшинами племени. [2] В этих культурах традиционная церемониальная или социальная роль третьего пола — это данный титул, который не может быть выбран самостоятельно. Для этих общин двудуховность отличается от общепринятого на Западе использования сексуальных и гендерных ярлыков идентичности , поскольку это священная, духовная и церемониальная роль, которая признается и подтверждается только старейшинами племени этого коренного церемониального сообщества человека с двумя душами. [2] В этих племенах люди с двумя душами имеют особые обязанности, и титул двудуховости не предоставляется, если человек не выполняет эти церемониальные роли. [1]

В интервью The New York Times в 2006 году Джои Криддл, называющий себя апачом-хикариллой , сказал, что титулы двудухов не являются взаимозаменяемыми с «ЛГБТ-индейцами» или «гомосексуалами-индейцами»: «Старейшины расскажут вам разницу между геем-индейцем и двудуховностью». Он подчеркивает, что просто быть геем и коренным жителем не делает человека двудуховным, что требует участия в племенной церемонии. [2]

Присвоение

Растущая заметность концепции двух душ в массовой культуре рассматривается как нечто расширяющее возможности, но и имеющее некоторые нежелательные последствия, такие как распространение дезинформации о культурах коренных народов, паниндейизм, заменяющий культурно-специфические учения и традиции, и культурное присвоение самобытности и церемониальных обычаев коренных народов некоренными народами, которые не понимают, что коренные общины рассматривают двух душ как специфически индейскую и первую нацию культурную идентичность, которую не следует принимать некоренным народам. [14] [15]

Такого рода упрощенные черно-белые изображения культуры и истории коренных народов увековечивают неразборчивое присвоение коренных народов. Хотя нынешний новый мем или легенда, окружающая термин «два духа», безусловно, заслуживает похвалы за помощь представителям ЛГБТК в создании собственной более вдохновляющей терминологии для описания себя, он несет в себе некоторый сомнительный багаж. Меня беспокоит не столько использование слов, сколько социальный мем, который они породили и который превратился в коктейль из исторического ревизионизма, желаемого за действительное, благих намерений и супа белого, озаглавленного присвоением. [14]

Two-spirit не признает ни традиционного принятия, ни непринятия индивидуумов в различных нациях и племенах. Идея гендерной и сексуальной вариативности, общепринятой среди коренных народов Америки/Первых наций, стала романтизированной.
Соответственно, переход от berdache к two-spirit наиболее точно понимается как неиндейская идеализация социального принятия гендерной вариативности, идеализирующая романтизированное принятие гендерной вариативности. [13]

Однако , когда коренные народы из сообществ, которые менее терпимы к людям с двумя душами, стремились к общению среди некоренных ЛГБТК- сообществ, тенденция некоренных к токенизации и присвоению порой приводила к расколам, а не к единству, когда люди с двумя душами чувствовали себя просто еще одними, приделанными к первоначальным, а не полностью включенными. Кэмерон пишет: [15]

Термин «двухдушный» был выбран, чтобы подчеркнуть наше отличие в нашем опыте множественных, взаимосвязанных угнетений как квир-аборигенов. Когда неаборигены решают «взять» термин «двухдушный», это умаляет его первоначальное значение и рассеивает его силу как ярлыка сопротивления для аборигенов. Уже так много культуры первых наций было использовано и присвоено в этой стране; должны ли наши термины сопротивления также быть направлены на массовое присвоение и потребление? «Двухдушный» — это восстановленный термин, созданный аборигенами для определения нашего уникального культурного контекста, истории и наследия. Когда люди не видят вреда в «совместном использовании» термина, они упускают суть и отказываются признать, что, присваивая термин, они неизбежно изменят его культурный контекст. [15]

В академических кругах с 2010 года или ранее наблюдается тенденция к «квиризации аналитики колониализма поселенцев» и созданию критики «двудуховности» как части общей области квир-исследований . [14] Однако большая часть этого академического анализа и публикаций основана не на традиционных знаниях коренных народов , а на более распространенных, некоренных точках зрения более широких сообществ ЛГБТК , поэтому большинство тех же культурных недоразумений, как правило, встречаются в устаревших работах некоренных антропологов и «исследователей». [14] [45]

Двудушные общества

Контингент двух духов марширует на прайде в Сан-Франциско 2014

Среди целей обществ с двумя душами – групповая поддержка , просветительская работа , образование и активизм , возрождение их коренных культурных традиций, включая сохранение старых языков, навыков и танцев; [46] и иная работа по достижению социальных изменений . [47]

Некоторые общества двух духов (прошлые и настоящие) включают: 2Spirits of Toronto в Торонто, Онтарио ; Wabanaki Two Spirit Alliance в Новой Шотландии; Bay Area American Indian Two-Spirits (основано в 1998 году) в Сан-Франциско, Калифорния ; [48] Central Oklahoma Two Spirit Natives в Оклахома-Сити ; East Coast Two Spirit Society и NorthEast Two-Spirit Society в Нью-Йорке ; Idaho Two-Spirit Society; Indiana Two-Spirit Society в Блумингтоне ; Minnesota Two Spirits; Montana Two-Spirit Society в Браунинге ; Northwest Two-Spirit Society в Сиэтле, Вашингтон ; Ohio Valley Two Spirit Society в Огайо , Индиане , Кентукки и Южном Иллинойсе ; [49] [50] Portland Two Spirit Society (основано в мае 2012 года) в Портленде, Орегон ; [51] Regina Two-Spirited Society в Реджайне, Саскачеван ; Texas Two-Spirit Society в Далласе ; Tulsa Two-Spirit Society в Талсе, Оклахома ; Two-Spirit Society of Denver в Денвере, Колорадо ; и Wichita Two-Spirit Society в Уичите, Канзас . [47] [52] [53] [54]

Академическое использование зонтичных терминов

В марте 1998 года Элис Бек Кехо , почетный профессор-неиндеец в Университете Маркетт , которая посетила ежегодные межплеменные конференции коренных американцев, коренных народов, геев и лесбиянок, написала письмо с целью дать коллегам и коллегам по профессии антрополога рекомендации по точному и уважительному использованию языка для коренных американцев в антропологических исследованиях и археологических проектах. Она рассказала о своих наблюдениях за дискуссиями, которые привели к появлению термина «двудуховность» на конференции 1990 года: «На конференциях, на которых была выпущена книга « Двудуховность» , я слышала, как несколько представителей коренных народов описывали себя как очень унитарных, ни «мужчин», ни «женщин», и тем более как пару в одном теле. Они также не сообщали о предположении о двойственности в одном теле как о распространенной концепции в сообществах резерваций; скорее, люди выражали тревогу по поводу западной склонности к дихотомиям. За пределами индоевропейских обществ «гендер» не имел бы отношения к социальным глоссам персон «мужчины», «женщины» и «третий пол» скорее всего не имели бы смысла. Неприятное слово «berdache», безусловно, следует исключить (Jacobs et al. 1997:3-5), но городской американский неологизм «two-spirit» может вводить в заблуждение». Она предупреждает, что современные зонтичные термины идентичности, такие как «two-spirit», не могут быть использованы для точной и уважительной исторической науки, поскольку они слишком общие и выведены из современных контекстов, из которых их субъекты не происходят. Кроме того, она рекомендует не объединять гендерную и сексуальную идентичности коренных народов и «two-spirit» под «индоевропейским тегом «третий пол». В академических кругах «одно модное слово скрывает разнообразие, созданное в человеческих обществах, и текучесть, концептуализируемую во многих культурах американских индейцев». Она приходит к выводу, что лучшим курсом действий для специалистов по антропологии при создании языка вокруг исторических артефактов, останков или обществ коренных народов является консультация со специалистами по коренным народам «или поиск в словарях собственных слов для социальных персонажей «мужчина», «женщина», и любые дополнительные лица, которые могут быть признаны». [7]

Исторические и антропологические отчеты

Рисунок Джорджа Кэтлина (1796–1872) во время пребывания на Великих равнинах среди племен саков и фоксов . Изобразив группу мужчин-воинов, танцующих вокруг человека мужского пола в женском платье, неиндейский художник Джордж Кэтлин назвал картину « Танец под бердах» .

К сожалению, зависимость от устной традиции передачи наших путей будущим поколениям открыла шлюзы для ранних неиндейских исследователей, миссионеров и антропологов, чтобы писать книги, описывающие коренные народы и, таким образом, укрепляющие их собственную роль как экспертов. Эти сочинения были и все еще укоренены в перспективе авторов, которые были и остаются в основном белыми мужчинами. ~ Мэри Аннетт Пембер ( Red Cliff Ojibwe ) [55]

По словам немецкого антрополога Сабины Ланг, переодевание людей с двумя душами не всегда было показателем гендерной идентичности. Ланг считает, что «сам факт того, что мужчина носит женскую одежду, ничего не говорит о его ролевом поведении, его гендерном статусе или даже его выборе партнера». [56] Другие антропологи могли ошибочно называть некоторых коренных жителей двудушными или бердаче из-за отсутствия культурного понимания, в частности, мировоззрения коренного сообщества и их особых обычаев, касающихся одежды и пола. [57]

По словам некоренных жителей, включая автора Брайана Джилли и антрополога Уилла Роско , историческое присутствие двудухов с мужскими телами «было фундаментальным институтом среди большинства племенных народов» [58] , причем двудухов как с мужскими, так и с женскими телами было задокументировано «в более чем 130 североамериканских племенах, в каждом регионе континента». [59] Однако журналистка -оджибве Мэри Аннет Пембер утверждает, что такое изображение грозит гомогенизацией различных коренных культур, закрашивая их слишком широкой кистью, что потенциально может привести к исчезновению «отчетливых культурных и языковых различий, которые коренные народы считают решающими для своей идентичности». [14]

Дон Педро Фагес был третьим в команде испанской экспедиции Портола 1769–70 годов , первого европейского исследования земель, которые сейчас являются американским штатом Калифорния. Во время экспедиции велось по крайней мере три дневника, но Фагес написал свой отчет позже, в 1775 году. Фагес дал больше описательных подробностей о коренных калифорнийцах, чем кто-либо другой, и он один сообщил о наличии гомосексуализма в местной культуре. Английский перевод гласит:

Я представил существенные доказательства того, что те индийские мужчины, которые и здесь, и дальше вглубь страны, по одежде, по характеру напоминают женщин (в каждой деревне их бывает двое или трое), по профессии считаются содомитами. ... Их называют джойас , и они пользуются большим уважением. [60]

Хотя гендерно-вариативные люди и уважались, и боялись в ряде племен, они не застрахованы от порицания или, по традиционному праву, даже от убийства за плохие поступки. Например, в племени Мохаве они часто становятся знахарями и, как все, кто имеет дело со сверхъестественным, рискуют попасть под подозрение в колдовстве , особенно в случаях неурожая или смерти. [61] В таких случаях были случаи убийства (например, в случае с гендерно-неконформной женщиной по имени Сахайквиса). [62] Другой случай в конце 1840-х годов произошел с кроу баде , которого, возможно, поймали, нападая на лошадей, лакота и убили. [63]

Лэнг и Джейкобс пишут, что исторически среди апачей , липанов , чирикауа , мескалеро и южных дильже'е существовали альтернативные гендерные идентичности. [64] [65] В частности, одно племя, эяк , имеет единственный отчет от 1938 года о том, что у них не было альтернативного пола, и они относились к таким людям с низким уважением, хотя неизвестно, является ли это чувство результатом аккультурации или нет. [66]

Среди ирокезов есть единственный отчет Баквиля де ла Потери в его книге, опубликованной в 1722 году, Histoire de l'Amérique septentrionale , который указывает на то, что среди них существует альтернативная гендерная идентичность. [67]

Многие, если не все, культуры коренных народов пострадали от европейской гомофобии и женоненавистничества . [68] [69] Некоторые источники сообщают, что у ацтеков и инков были законы против таких лиц, [70] хотя есть некоторые авторы, которые считают, что это было преувеличением или результатом аккультурации, потому что все документы, указывающие на это, были созданы после завоевания, а все, что существовало ранее, были уничтожены испанцами . [ 71] Убеждение в том, что эти законы существовали, по крайней мере, для ацтеков, исходит из Флорентийского кодекса , и есть доказательства того, что коренные народы были авторами многих кодексов, но испанцы уничтожили большинство из них в своей попытке искоренить древние верования. [72]

Некоторые современные народы сапотеков в Мексике воплощают традиционную третью гендерную роль, известную как muxe . Они считают себя « muxe в мужских телах», которые выполняют работу, которую их культура обычно связывает с женщинами. Когда исследователи трансгендеров в 2004 году спросили их, думали ли они когда-либо о хирургическом переходе, «никто из респондентов не нашел эту идею интересной, но довольно странной», поскольку их сущность как muxe не зависит от того, в каком типе тела они находятся. [73]

Бердаш

До конца двадцатого века некоренные (т. е. некоренные американцы / канадцы ) антропологи использовали термин бердаче ( / bər ˈ d æ ʃ / bər- DASH ) в очень широком смысле, чтобы идентифицировать коренного человека, исполняющего одну из многих смешанных гендерных ролей в своем племени. Чаще всего эти антропологи применяли этот термин к любому мужчине, которого они считали гомосексуалистом , бисексуалом или женоподобным по западным социальным стандартам, хотя иногда этот термин применялся также к лесбиянкам , бисексуалам и гендерно неконформным женщинам. [74] Это привело к тому, что под этот неточный термин попало множество разнообразных людей. Иногда они неправильно подразумевали, что эти люди были интерсексуалами (или «гермафродитами»). [75]

Термин berdache всегда был отвратителен для коренных народов. Де Врис пишет: «Berdache — уничижительный термин, созданный европейцами и увековеченный антропологами и другими для обозначения коренных американцев/первых народов, которые отличались от западных норм, воспринимающих гендер, пол и сексуальность как бинарность и неразделимость». [13] Термин теперь также вышел из моды у антропологов. Он происходит от французского bardache (английский эквивалент: «bardash»), что означает «пассивный гомосексуалист», « catamite » [76] или даже « мальчик-проститутка ». [8] Bardache , в свою очередь, происходит от персидского برده barda, что означает «пленник», « военнопленный », « раб ». [77] [78] [79] [80] Испанские исследователи, которые столкнулись с этими людьми среди народа чумаш , называли их « joyas » , что по-испански означает «драгоценности». [81]

Использование бердаче теперь было заменено в большинстве основных и антропологических литературных источников на два духа , что дало неоднозначные результаты. Однако сам термин два духа , в английском или любом другом языке, не использовался до 1990 года. [13]

Представление в СМИ

В фильме 1970 года « Маленький большой человек » персонаж племени шайеннов по имени Маленькая Лошадь, которого играет Роберт Литтл Стар, — гей, который носит одежду, более привычную для женщин в этой культуре. Он приглашает главного героя Джека Крэбба ( Дастин Хоффман ) пожить у него. В отличие от большинства образов в вестернах той эпохи, Крэбб тронут и польщен предложением.

Тележка с двумя духами на прайде в Сан-Франциско 2014

Документальный фильм 2009 года [82] « Два духа » , снятый Лидией Нибли, рассказывает историю убийства на почве ненависти 16-летнего навахо Фреда Мартинеса . В фильме Нибли «подтверждает навахо-чувство Мартинеса быть «женоподобным мужчиной» с двумя душами, или надлехом ». [1] : 168  Мать Мартинеса определила надлех как «наполовину женщину, наполовину мужчину». [1] : 169 

Фильм «Две души» , показанный на канале Independent Lens в 2011 году и получивший ежегодный приз зрительских симпатий того года, рассказывает о людях с двумя душами, в частности о Фреде Мартинесе, который был убит в возрасте 16 лет за то, что назвал себя человеком с двумя душами. [83] [84]

В 2017 году кинорежиссер - метис Марджори Бокаж выпустила книгу Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan, чтобы повысить осведомленность об опыте людей с двумя душами, живущих в Саскачеване, Канада . [85] [86]

В независимом фильме 2018 года «Неправильное воспитание Кэмерон Пост » персонаж племени лакота — Адам Красный Игл, которого играет Форрест Гудлак  , — отправляется в лагерь для перевоспитания за то, что он идентифицирует себя как винкте и двудушный. [87]

В 2019 году во втором сезоне сериала «Американские боги » Девери Джейкобс ( Мохок ) играет молодую женщину- чероки Сэм Блэк Кроу, которая идентифицирует себя как «двухдушную» (хотя в книге она упоминается вскользь как бисексуалка). Ее персонаж, воспитанная белой матерью и отчужденная от своего отца-индейца, говорит о том, что обращается к старшим предкам, чтобы попытаться найти свои собственные убеждения, как и другие люди в сериале. В интервью Джейкобс говорит: «Я идентифицирую себя как квир, а не двудушную, потому что я мохок, а у нас этого нет», и что Нил Гейман (автор романов, на которых основан сериал) настоятельно рекомендовал, чтобы ее взяли на эту роль. [88]

В сериале «Страна Лавкрафта» (2020) телеканала HBO фигурирует Яхима — персонаж племени араваков с двумя душами. [89] Шоураннер Миша Грин рассказал о судьбе этого персонажа, написав в Твиттере: «Я хотел показать неудобную правду о том, что угнетенные люди также могут быть угнетателями. Это сюжетная точка, на которой стоит остановиться, но я не справился с тем, как я ее решил показать». [90] Термин « двухдушный» используется в сериале анахронично, поскольку действие происходит в 1950-х годах, тогда как сам термин был придуман в 1990-х годах.

Дань уважения

В 2012 году маркер, посвященный двум духовным людям, был включен в Legacy Walk , публичную экспозицию на открытом воздухе в Чикаго, штат Иллинойс, которая прославляет историю и людей ЛГБТК . [91]

Самоидентифицировал двух духов

«Самоидентифицированный» здесь подразумевается как контраст с тем, как традиционные две души должны быть признаны таковыми старейшинами их коренной общины, когда термин используется как синоним традиционной церемониальной роли (для которой уже будет существующий термин в языке коренного народа этой культуры). [1] [2] Таким образом, включение в этот список не является указанием на то, признан ли человек или нет.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Французский: Aux deux esprits или bispirituelles.
  2. ^ Французский: 2ELGBTQI+
  1. ^ abcdefgh Эстрада, Габриэль (2011). «Два духа, Надлех и взгляд ЛГБТК2 навахо». Журнал американской индейской культуры и исследований . 35 (4): 167–190. doi :10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30.
  2. ^ abcdef «Дух принадлежности, внутри и снаружи». The New York Times . 8 октября 2006 г. Получено 28 июля 2016 г.«Старейшины расскажут вам разницу между геем-индейцем и Двудушным», — сказал [Криддл], подчеркнув идею о том, что просто быть геем и индейцем не делает человека Двудушным.
  3. ^ abcdef Pruden, Harlan; Edmo, Se-ah-dom (2016). "Двудушные люди: пол, гендер и сексуальность в исторической и современной индейской Америке" (PDF) . Национальный конгресс американских индейцев Центр политических исследований . Архивировано из оригинала (PDF) 2023-07-08 . Получено 2017-10-01 .
  4. ^ Хаузер, Рэймонд Э.; Роско, Уилл (1993). «Мужчина-женщина племени зуни». Этноистория . 40 (1): 126. doi :10.2307/482173. ISSN  0014-1801. JSTOR  482173.
  5. ^ abcd Jacobs, Thomas & Lang (1997), стр. 2–3, 221.
  6. ^ abcde Pember, Mary Annette (13 октября 2016 г.). «Традиция «Двух душ» далеко не вездесуща среди племен». Rewire . Получено 17 октября 2016 г. Большую часть общественных заслуг за создание термина «два духа» получил не коренной антрополог Уилл Роско. Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из племени Хо-Чанк, коренные жители, такие как антрополог доктор Уэсли Томас из племени Дайн или Навахо, также внесли свой вклад в его создание. (Томас — профессор в Школе Дайн и юридических исследований.)
  7. ^ abcdefghi Kehoe, Alice B. (2002). «Соответствующие термины». SAA Bulletin . Society for American Archaeology 16(2), UC-Santa Barbara . ISSN  0741-5672. Архивировано из оригинала 2004-11-05 . Получено 2019-05-01 .
  8. ^ abcd "Two Spirit 101 Архивировано 10 декабря 2014 г. на Wayback Machine " на NativeOut : "Термин Two Spirit был принят в 1990 г. на международной встрече лесбиянок и геев коренных народов с целью поощрения замены термина berdache, который означает "пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка". Доступ 23 сентября 2015 г.
  9. ^ ab Medicine, Beatrice (август 2002 г.). «Направления гендерных исследований в американских индейских обществах: два духа и другие категории». Онлайн-чтения по психологии и культуре . 3 (1). Международная ассоциация кросс-культурной психологии: 7. doi : 10.9707/2307-0919.1024 . ISSN  2307-0919. Архивировано из оригинала 2012-12-08 . Получено 2016-06-25 . На конференции Веннера Грена по гендеру, состоявшейся в Чикаго в мае 1994 г.... гомосексуальные мужчины американских индейцев и коренных жителей Аляски согласились использовать термин «Два духа» вместо спорного термина «berdache». Заявленной целью было очистить старое выражение из антропологической литературы, поскольку оно считалось унизительным и не отражающим категории коренных жителей. К сожалению, термин «berdache» также вошел в сферу психологии и женских исследований, поэтому задача по искоренению этого термина для затронутой группы становится все более масштабной и может оказаться трудновыполнимой.
  10. ^ Что такое 2SLGBTQI+? Правительство Канады
  11. ^ abcdefghi Vowel, Chelsea (2016). «Все мои квир-отношения — язык, культура и двухдуховная идентичность». Indigenous Writes: A Guide to First Nations, Métis & Inuit Issues in Canada . Виннипег: Highwater Press. ISBN 978-1-553-79680-0.
  12. ^ Борресен, Келси. Вот что значит быть «двудушным», по мнению коренных народов, через Huffington Post . 8 сентября 2022 г.
  13. ^ abcdefghijklmnopqrstu де Врис, Килан Маттиас (2009). «Бердаш (Двудушие)». В О'Брайене, Джоди (ред.). Энциклопедия гендера и общества . Лос-Анджелес: SAGE. п. 64. ИСБН 9781412909167. Получено 6 марта 2015 г.
  14. ^ abcdefghijk Пембер, Мэри Аннет (13 октября 2016 г.). «Традиция «Двух душ» далеко не вездесуща среди племен». Rewire . Получено 17 октября 2016 г. .
  15. ^ abcdef Кэмерон, Мишель. (2005). Двуличные аборигены: продолжающееся культурное присвоение неаборигенным обществом. Canadian Women Studies , 24 (2/3), 123–127.
  16. ↑ Filice, Michelle (29 октября 2015 г.). «Two-Spirit». Канадская энциклопедия . Получено 26 августа 2023 г.
  17. ^ Beaulne-Stuebing, Laura (3 декабря 2021 г.). «Как двуличные люди «приходят» в свои сообщества». Unreserved . Canadian Broadcasting Corporation . Получено 20 августа 2022 г. .
  18. ^ "Документы Уилла Роско и записи американских индейцев-геев". www.oac.cdlib.org . Получено 05.05.2016 .
  19. ^ Моргенсен, Скотт Лаурия (2009). Пространства между нами: колониализм квир-поселенцев и деколонизация коренных народов . Издательство Миннесотского университета. С. 129–151. ISBN 9781452932729.
  20. ^ abc "All My Relations Podcast - Indigiqueer". Доступ 23 мая 2022 г.
  21. ^ "Два термина духа в языках племен, архив 2015-01-02 в Wayback Machine " в NativeOut . Доступ 23 сентября 2015 г.
  22. ^ Примечание: не всегда существует консенсус, даже среди старейшин и языковых работников, по поводу всех этих терминов и того, как они применяются или применялись. См. Vowel (2016, стр. 109) и Druke (2014).
  23. ^ Демпси, Хью (2003). Мстительная жена . Издательство Университета Оклахомы. С. 57–62. ISBN 978-0806137711.
  24. ^ Франц, Дональд Г.; Рассел, Норма Джин (1989). Blackfoot Dictionary of Stems, Roots, and Affixes . University of Toronto Press. стр. 5. ISBN 0-8020-7136-8.
  25. ^ Демпси, Хью (2003). Мстительная жена . Издательство Университета Оклахомы. С. 48–62. ISBN 978-0806137711.
  26. ^ "Урок 9 - Женщины коренных народов". Университет Альберты . Получено 30 октября 2023 г.
  27. ^ Дези, Пьеретта (1978). «L'Homme-Femme (Les Berdaches en Amérique du Nord)». Либре (на французском языке). 78 (3). Париж: 57–102.
  28. ^ "Словарь вороньего языка". Консорциум языка вороньего языка.
  29. ^ abc Medicine, Beatrice (2002). «Направления гендерных исследований в американских индейских обществах: два духа и другие категории от Beatrice Medicine». Онлайн-чтения по психологии и культуре (блок 3, глава 2). WJ Lonner, DL Dinnel, SA Hayes и DN Sattler (ред.) . Центр кросс-культурных исследований, Университет Западного Вашингтона . Архивировано из оригинала 2003-03-30 . Получено 2015-07-07 .
  30. ^ Druke, Galen (27 июня 2014 г.). «Коренные американцы „двудушные люди“ выполняют уникальные роли в своих общинах — один „винкте“ рассказывает о роли ЛГБТ-людей в культуре лакота». Wisconsin Public Radio . Архивировано из оригинала 15 апреля 2023 г. Получено 1 октября 2017 г.
  31. ^ Франк Джонсон Ньюкомб (1980-06). Хостин Клах: знахарь навахо и художник по песку. Издательство Университета Оклахомы . ISBN 0-8061-1008-2 . 
  32. ↑ Lapahie, Harrison, Jr. Hosteen Klah (сэр Левша). Lapahie.com. 2001 (получено 19 октября 2009 г.)
  33. ^ Берло, Джанет С. и Рут Б. Филлипс. Искусство коренных народов Северной Америки. Оксфорд: Oxford University Press , ISBN 978-0-19-284218-3 . стр. 34 
  34. ^ abc Treuer, Anton (2011). "Женщины и гендер". Убийство Hole in the Day . Borealis Books. ISBN 9780873518017. Получено 17 октября 2016 г.
  35. ^ Naughton, Jake (2014-09-05). «Два духа в венесуэльских джунглях». Lens Blog . The New York Times . Получено 2023-09-09 .
  36. ^ Матильда Кокс Стивенсон, Индейцы зуни: их мифология, эзотерические братства и церемонии, (BiblioBazaar, 2010) стр. 380
  37. ↑ Джеймс, Джордж У. Нью-Мексико: Земля создателей наслаждений. Бостон: Page Co., 1920.
  38. ^ Сюзанна Бост, Мулаты и метисы: представление смешанных идентичностей в Америке, 1850-2000, (Афины, Джорджия: Издательство Университета Джорджии, 2003, стр. 139)
  39. ^ Матильда Кокс Стивенсон, Индейцы зуни: их мифология, эзотерические братства и церемонии (BiblioBazaar, 2010) стр. 37 Цитата: «самый умный человек в пуэбло. Сильный характер делал его слово законом как для мужчин, так и для женщин, с которыми он общался. Хотя его гнева боялись как мужчины, так и женщины, его любили все дети, к которым он был всегда добр».
  40. ^ "Библиотека колледжа Оканаган, исследования коренных народов - Two-Spirit и Indigiqueer". Доступ 23 мая 2022 г.
  41. ^ Катхэнд, Т. Дж. (12 мая 2017 г.). «Indigequeer/Indigiqueer». Т. Дж. Катхэнд — кинорежиссер, перформансист, писатель . Т. Дж. Катхэнд . Архивировано из оригинала 11 мая 2022 г. Получено 27 мая 2022 г. Думаю , я использовал его, потому что некоторые коренные жители ЛГБТК не чувствуют себя комфортно с названием «двух душ», поскольку оно подразумевает некую двойственную гендерную принадлежность, которая, по мнению некоторых людей, просто не описывает их идентичность.
  42. ^ «Перечень услуг, проблем и инициатив для коренных народов в Ванкувере: Two Spirit – LGTB». vancouver.ca . Получено 01.07.2007 .
  43. ^ «Перечень услуг, проблем и инициатив для коренных народов в Ванкувере» (PDF) . vancouver.ca . Страница 72. Архивировано из оригинала (PDF) 2023-04-17 . Получено 2013-10-02 .
  44. ^ Лэнг (1998), стр. 289–298.
  45. ^ Рассел, Стив (2002). «Яблоки — цвет крови», Критическая социология , т. 28, 1, 2002, стр. 68 (цитата из Лопеса (1994) стр. 55)
  46. ^ «Дух принадлежности, внутри и снаружи». The New York Times . 8 октября 2006 г. Получено 28 июля 2016 г.
  47. ^ ab Lipshultz, Hanna (2007). «Berdach to Two-Spirit: The Revival of Native American Traditions» (PDF) . Открытия (8). Итака: Институт Джона С. Найта по письму в дисциплинах: 31–32 . Получено 18 июля 2016 г. .
  48. ^ Альперт, Эмили (5 декабря 2004 г.). «Радуга и красный: индейцы-квиры из Нью-Йорка в Сан-Франциско демонстрируют оба своих духа». In the Fray . New Hyde Park: In the Fray, Inc. Получено 10 апреля 2016 г.
  49. ↑ Томас, Уэсли К. (26 июня 2006 г.). «Добро пожаловать!». Ohio Valley Two-Spirit Society (OVTSS) . Получено 18 июля 2016 г.
  50. ^ Харрелл, Хелен; Фишер, Кэрол (9 августа 2009 г.). «В Блумингтоне: бойскауты поднимают дебаты». Альтернатива Блумингтона . Получено 18 июля 2016 г.
  51. ^ Рук, Эрин (19 сентября 2012 г.). «Portland Two Spirit Society: Finding family and a connection to history in shared identitys». PQ . Brilliant Media. Архивировано из оригинала 2023-04-17 . Получено 2016-07-17 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  52. ^ «Лидеры с двумя душами призывают Вашингтон включить коренных женщин в процесс повторного одобрения VAWA». Indian Country Today Media Network . 18 декабря 2012 г. Получено 18 июля 2016 г.
  53. ^ "Собрание Two-Spirit в Портлендском государственном университете, среда, 26 мая 2010 г.". Архивы геев и лесбиянок Тихоокеанского северо-запада . 2010 г. Получено 18 июля 2016 г.
  54. ^ "New Mexico GSA: Resources § Native / First Nations". Santa Fe Mountain Center . New Mexico Gay–Straight Alliance Network. Архивировано из оригинала 2023-04-11 . Получено 2016-07-18 .
  55. ^ Пембер, Мэри Аннетт (13 октября 2016 г.). «Традиция «Двух душ» далеко не вездесуща среди племен». Rewire . Получено 17 октября 2016 г. К сожалению, зависимость от устной традиции передачи наших путей будущим поколениям открыла шлюзы для ранних исследователей, миссионеров и антропологов, не являющихся коренными народами, чтобы писать книги, описывающие коренные народы и, следовательно, укрепляющие их собственную роль как экспертов. Эти труды были и все еще остаются укоренившимися в перспективе авторов, которые были и остаются в основном белыми мужчинами.
  56. ^ Лэнг, Сабина (1998). Мужчины как женщины, женщины как мужчины: изменение пола в культурах коренных американцев . Остин: Издательство Техасского университета. ISBN 9780292747012.Страница 62
  57. ^ Гуле, Жан-Ги А. (декабрь 1996 г.). «Бердаш/Двудуховность: сравнение антропологических и местных конструкций гендерных идентичностей среди северных атапасков». Журнал Королевского антропологического института . 2 (4): 683–701. doi :10.2307/3034303. ISSN  1359-0987. JSTOR  3034303.
  58. ^ Джилли, Брайан Джозеф (2006). Становление двуличным: гей-идентичность и социальное принятие в индейской стране . Издательство Небраски. ISBN 0-8032-7126-3.Страница 8
  59. ^ Роско, Уилл (1991). Мужчина-женщина племени зуни . Издательство Университета Нью-Мексико. стр. 5. ISBN 0-8263-1253-5..
  60. ^ Фагес, П.; Пристли, Гавайи; Museo Nacional de Arqueologia, Historia y Etnografía (Мексика) (1937). Историческое, политическое и природное описание Калифорнии. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета . п. 33.
  61. ^ (Lumbee), Janis C. Weber; Jacobs, Sue-Ellen; Thomas, Wesley; Lang, Sabine (сентябрь 1998 г.). "Двудушные люди: гендерная идентичность, сексуальность и духовность коренных американцев". Contemporary Sociology . 27 (5): 494. doi :10.2307/2654503. ISSN  0094-3061. JSTOR  2654503.
  62. ^ Ланг (1998), стр. 164, 288
  63. ↑ Уокер, Джеймс: Общество Лакота , под редакцией Рэймонда Дж. ДеМалли, стр. 147. Линкольн, Небраска: Издательство Университета Небраски , 1982.
  64. ^ Лэнг (1998), стр. 291–293.
  65. ^ Джейкобс, Томас и Лэнг (1997), стр. 236–251.
  66. ^ Ланг (1998), стр. 202–203.
  67. ^ Roscoe (1998), стр. 250–251, со ссылкой на Histoire de l'Amérique septentrionale . Том. 3. п. 41.
  68. ^ Jacobs, Thomas & Lang (1997), стр. 206; Roscoe (1998), стр. 114; Lang (1998), стр. 119, 311–313, 322
  69. ^ Трекслер, Р. (1995). Секс и завоевание: гендерное насилие, политический порядок и европейское завоевание Америки . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнеллского университета . С. 155–167.
    Swidler, Arlene (1993). Гомосексуализм и мировые религии . Valley Forge, PA: Trinity Press International. стр. 17–19. ISBN 9781563380518.
  70. ^ Лэнг (1998), стр. 324 Спенсер, Колин (1995). Гомосексуализм в истории . Лондон: Harcourt Brace & Company. стр. 142.
  71. ^ Trexler (1995), стр. 155–167 Гринберг, Дэвид (1988). Конструкция гомосексуальности . Чикаго: Издательство Чикагского университета . стр. 165–168. ISBN
     9780226306278.
  72. ^ Фитч, Нэнси. «Общее обсуждение основных источников, использованных в этом проекте». Архивировано 4 января 2007 г. на Wayback Machine . Аннотированная библиография «Завоевание Мексики » . Доступ: 14 июня 2008 г.
  73. ^ Беннхольдт-Томсен, Вероника (2008). «Muxe: el tercer sexo» (PDF) (на испанском языке). Гёте-институт . Проверено 13 марта 2016 г.
  74. ^ Шеффер, Клод Э. (1965). «Женщина-бердаче из племени кутенай: курьер, проводник, пророчица и воин». Этноистория . 12 (3): 193–236. doi :10.2307/480512. ISSN  0014-1801. JSTOR  480512.
  75. ^ Как стать бердачем: к единому анализу гендерного разнообразия [узурпировано] Уилл Роско
  76. ^ "Определение слова "bardash" – Collins English Dictionary" . Получено 7 июня 2015 г. .
  77. ^ Steingass, Francis Joseph (1892). Полный персидско-английский словарь, включающий арабские слова и фразы, которые встречаются в персидской литературе. Лондон: Routledge & K. Paul. стр. 173. Архивировано из оригинала 01.04.2022 . Получено 11.12.2013 .
  78. ^ ab Jacobs, Sue-Ellen; Thomas, Wesley; Lang, Sabine (1997). Two Spirit People: Native American Gender Identity, Sexuality, and Spirituality . University of Illinois Press . ISBN 9780252066450. OCLC  421792266.
  79. ^ Роско, Уилл (1998). Изменение: третий и четвертый пол в Северной Америке . Нью-Йорк: St. Martin's Press.Страница 7.
  80. ^ ""уязвимый"". Американский словарь наследия английского языка (четвертое издание). Компания Houghton Mifflin. 2004.
  81. ^ Кент Флэннери ; Джойс Маркус (15 мая 2012 г.). Создание неравенства . Издательство Гарвардского университета . стр. 70–71. ISBN 978-0-674-06469-0.
  82. ^ "Два духа (2009)". IMDb . 21 июня 2009. Получено 7 июня 2015 .
  83. ^ Нибли, Лидия (14.06.2011). «Две души | Гендерное разнообразие коренных американцев | Независимый объектив». PBS . Получено 26.01.2017 .
  84. ↑ Предпросмотр (0:02:01) (2011-06-14). «Самый смелый выбор — быть собой | Видео | Независимый объектив». PBS . Получено 2017-01-26 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  85. ↑ Петроу, Эрин (14 февраля 2017 г.). «AQ и A сеанс с двумя духовными старейшинами OUTSaskatoon Марджори Бокадж». Саскатун Стар Феникс . Проверено 12 августа 2018 г.
  86. ^ "Рассказывание историй как лекарство: документальный фильм Coming In рассказывает о людях с двумя душами, живущих в Саске". CBC News . 14 февраля 2017 г. Получено 12 августа 2018 г.
  87. ^ Николсон, Эми (13.11.2018). «Форрест Гудлак: индейский актер, разрывающий свод правил». nativeknot.com . Архивировано из оригинала 11.04.2023 . Получено 18.11.2018 .
  88. ^ Рэдиш, Кристина (24.03.2019). "Второй сезон "Американских богов": Девери Джейкобс о том, как оживить Сэма Блэка Кроу". Collider . Получено 26.03.2019 .
  89. ^ «'Блаженный вихрь': Моник Канделария из Нью-Мексико получила роль в сериале HBO 'Страна Лавкрафта'». 18 сентября 2020 г.
  90. ^ «Шоураннер сериала «Страна Лавкрафта» приносит извинения за «проваленный» персонаж-абориген». 15 октября 2020 г.
  91. ^ Виктор Сальво // Проект «Наследие». «2012 INDUCTEES» . Получено 7 июня 2015 г.
  92. ↑ Вебер, Стефани (21 декабря 2016 г.). «Представительница Миннесоты Сьюзан Аллен — двуличная лесбиянка, и она не будет ассимилирована». Slate . Получено 29 ноября 2017 г.
  93. ^ "Shawna S Baker Esq | Cherokee Nation Supreme Court Judge | Tulsa OK". Family Legacy and Wealth Counsel . Получено 26.08.2024 .
  94. ^ Дэвид Кавильоли, «Канадский драматург требует белой критики, которая не написана на бумаге». Л'Обс , 19 февраля 2020 г.
  95. ^ Рубинофф, Джоэл (13 января 2020 г.). «Лори Кэмпбелл: коренная «Чудо-женщина» говорит правду власти». Waterloo Region Record . Получено 29 октября 2023 г.
  96. ^ Льюис-Пиарт, Дэвид (20 марта 2016 г.). «Рэйвен Дэвис о расизме и заботе о себе». The Huffington Post Canada . Получено 1 октября 2017 г.
  97. ^ Борн, Кирби (21 сентября 2021 г.). «Кандидат от НДП Черный Дежарле вытесняет действующего консерватора Керри Диотта в Эдмонтоне-Грисбахе». Global News . Получено 7 октября 2021 г.
  98. ^ Кнегт, Питер (5 декабря 2018 г.). «Необычайный взлет Джереми Датчера: 2018 год дал Канаде двухдушного принца Polaris, который нам нужен». CBC News . Получено 7 октября 2021 г.
  99. ^ Джордан Паркер, «Режиссер Two-Spirit ставит репрезентацию ЛГБТ-сообщества на первое место в своих фильмах». Halifax Today , 12 июня 2018 г.
  100. ^ Джейн Стивенсон, «Двухдушная индейская художница Шоуни Киш рассматривает музыку как «лекарство»». Toronto Sun , 20 июня 2021 г.
  101. ^ Раффи Буджиканян, Заботливый подход врача племени кри к трансгендерным пациентам , CBC News
  102. ^ "Кент Монкман: ​​Сексуальность мисс Чиф". Архивировано из оригинала 18 мая 2015 года . Получено 7 июня 2015 года .
  103. ^ Madill, Shirley (2022). Кент Монкман: ​​Жизнь и работа. Торонто: Art Canada Institute. ISBN 978-1-4871-0280-7.
  104. ^ «Необыкновенные женщины, творящие историю: пять кратких фактов о Ребекке Нэгл, активистке из числа коренных народов, которая разрушает культуру изнасилования». Необыкновенные негры . 19 марта 2018 г. Получено 8 февраля 2019 г.
  105. ↑ «Уехать далеко от дома, чтобы почувствовать себя как дома», The New York Times , 17 июля 2007 г.
  106. ^ "Smokii Sumac о том, как быть замеченным в поэзии, почему концовки имеют значение, и о новом взгляде на любовные письма". Открытая книга . Получено 1 октября 2019 г.
  107. ^ Кайл Музыка, «Почему трансгендерная писательница Ариэль Твист с двумя душами боится любви». Unreserved , 8 февраля 2019 г.
  108. ^ «Почему Илона Верлей почти покинула канадские гонки Drag Race». New Now Next , 17 августа 2020 г.
  109. ^ "Storme Webber: Casino: A Palimpsest". Frye Art Museum . 2019. Архивировано из оригинала 2019-11-09 . Получено 2019-11-09 .
  110. ^ «Я — анишинабе: женщины племени оджибве ищут новые горизонты, чтя традиции». Native Max . 2017-12-14 . Получено 2022-03-29 .
  111. ^ "Рассказчик-индигикер Джошуа Уайтхед превращает надежду и разочарование в литературу". This Magazine , 3 апреля 2018 г.
  112. ^ «Премия Aboriginal Music Awards принимает двуличного исполнителя». CBC News, 11 сентября 2014 г.
  113. ^ Свон-Перкинс, Сэмюэл Уайт (21.11.2018). «5 героев с двумя душами, которые проложили путь для сегодняшнего местного сообщества ЛГБТК+ | KQED». www.kqed.org . Получено 09.05.2024 .

Архивные ресурсы

Внешние ссылки

Найдите значение слова two-spirit в Викисловаре, бесплатном словаре.