stringtranslate.com

Гендерный бинарный код

Гендерный бинаризм (также известный как гендерный бинаризм ) [1] [2] [3] — это классификация пола на две отдельные формы мужского и женского начала , будь то по социальной системе , культурным убеждениям или по тому и другому одновременно. [A] В большинстве культур используется гендерная бинарность, состоящая из двух полов ( мальчики / мужчины и девочки / женщины ). [4] [5] [6]

В этой бинарной модели можно предположить, что пол и сексуальность по умолчанию соответствуют полу, присвоенному человеку при рождении . Это может включать в себя определенные ожидания относительно того, как человек одевается, своего поведения, сексуальной ориентации , имен или местоимений, каким туалетом он пользуется и других качеств. Например, когда рождается мужчина, гендерный бинаризм может предполагать, что мужчина будет иметь мужскую внешность, иметь мужские черты характера и поведение, а также иметь гетеросексуальное влечение к женщинам. [7] Эти ожидания могут усилить негативное отношение , предубеждения и дискриминацию по отношению к людям, которые демонстрируют проявления гендерной вариативности или неконформности , или к тем, чья гендерная идентичность не соответствует их полу при рождении. [8] Дискриминация трансгендеров или гендерно неконформных людей может принимать различные формы: от физического или сексуального насилия до убийства, ограничения доступа в общественные места, в здравоохранение и многого другого. Гендерная бинарность подвергалась критике со стороны исследователей интерсекциональности как структуры, которая поддерживает патриархальные нормы и нормы превосходства белой расы как часть взаимосвязанной иерархической системы пола и расы. [9] [10] [11]

Общий

Термин «гендерная бинарность» описывает систему, в которой общество распределяет своих членов по одному из двух наборов гендерных ролей и гендерных идентичностей , которые присваивают атрибуты на основе их биологического пола (хромосомный и гениталий). [12] В случае с интерсексуалами гендерная бинарная система ограничена. Интерсексуалы имеют редкие генетические различия, которые могут дать им половые органы обоих полов или иные ненормативные гениталии, и они могут испытывать трудности с вписыванием в гендерную бинарную систему. [13]

Ученые, изучающие гендерную бинарность с точки зрения интерсекциональной феминистской и критической расовой теории [14] , утверждают, что в процессе европейской колонизации Северной и Южной Америки бинарная система гендера была введена в действие как средство поддержания патриархальных норм и поддержки европейского национализма . . [15] Бинарная система также подвергалась критике, поскольку ученые утверждают, что биологический пол и гендер отличаются друг от друга; при этом пол связан с биологическими и хромосомными различиями между мужчинами, женщинами и интерсексуалами, тогда как гендер вместо этого является результатом социокультурной социализации. [16]

Традиционные гендерные роли находятся под влиянием и сохраняются средствами массовой информации, религией, основным образованием, политическими системами, культурными системами и социальными системами. [17]

Язык

В английском языке некоторые существительные (например, мальчик), почетные титулы (например, мисс), профессиональные титулы (например, актриса) и личные местоимения (например, она, его) имеют родовой род и попадают в бинарную систему мужского и женского пола. [18] Личные местоимения в английском языке обычно ассоциируются либо с мужчинами ( он/его ), либо с женщинами ( она/ее ), что исключает людей, которые не идентифицируют себя как мужчина или женщина. [19] Однако гендерно-нейтральные местоимения , такие как местоимения они в единственном числе (они / они), иногда используются небинарными и гендерно неконформными людьми. [20] [21] Исследование 2019 года показало, что «приблизительно каждый пятый американец лично знает кого-то, кто использует гендерно-нейтральные местоимения, такие как «они» вместо «он» или «она»». [22] [23] Кроме того, люди могут использовать нео местоимения вместо других личных местоимений.

По словам Хайда и его коллег, дети, выросшие в англоязычной (и других гендерно-языковых) средах, начинают рассматривать гендер как бинарную категорию. [24] Они заявляют, что для детей, которые изучают английский как основной язык в Соединенных Штатах, взрослые используют гендерную бинарность для явной сортировки людей (например, «мальчики» и «девочки», туалеты и спортивные команды), а не только Наличие гендерных маркеров вызывает гендерные предубеждения. [24] Эти предубеждения могут проявляться при обработке информации и могут влиять на отношения и поведение, направленное на тех, кто находится как внутри, так и за пределами гендерной бинарной языковой системы. [25] Примером этого может быть использование гендерных формулировок в описаниях должностей и рекламных объявлениях: те, кто исключен из-за используемого языка, не могут претендовать на эту должность, что приводит к разделению области работы. [25] Например, женщины могут быть систематически исключены из рабочего места или карьеры, где местоимение «он» используется исключительно для рекламы новых вакансий. [25] Исключительное использование «она» и «он» (бинарных местоимений) также может систематически исключать тех, кто не вписывается в гендерную бинарность и может предпочитать гендерно-нейтральный язык. [25]

Язык постоянно меняется, особенно язык, касающийся гендерной бинарности. Например, в Швеции в национальной газете было опубликовано предложение расширить личные местоимения hon (она) и han (он), включив в них также hen . [26] Статья вызвала неоднозначную реакцию. Многие утверждали, что курица может выступать в качестве местоимения для небинарных людей, которые предпочитают ее, и что это сделает язык более гендерно справедливым и позволит избежать бинарных ярлыков, налагаемых на такие вещи, как реклама на рабочем месте. [26] Другие придерживались мнения, что использование курицы не будет иметь никакого значения для продвижения гендерного равенства в Швеции и сбивает с толку детей. [26] Включение слова «курица» бросает вызов предвзятым представлениям о том, что гендер и язык могут означать вместе, и предлагает новые возможности определения пола за пределами бинарной системы. [26]

Наряду с использованием гендерной бинарности для категоризации человеческих тел, культуры, подчиняющиеся бинарной системе, могут также использовать ее для обозначения вещей, мест и идей. Например, в американской культуре люди считают занятия спортом мужским занятием, а шопинг — женским занятием; синий — цвет мальчиков, а розовый — девочек; работа по уходу – женская профессия, а управление связано с мужественностью и т. д.

В некоторых языках слова разделяются на мужской и женский род, например французский или испанский. [27]

Образование

Гендерная бинарность внедряется неосознанно в молодом возрасте, часто в семье и школе. Например, от тех, кого считают девочками, ожидается, что они будут эмоциональными, ласковыми, будут много говорить, жаловаться выше среднего и быть разборчивыми в отношении своего окружения и внешнего вида, в то время как от мальчиков ожидается, что они будут жестокими, доминантными и будут действовать как лидеры в группе. настройки. [28] Эти характеристики, хотя и являются стереотипами, можно поощрять и влиять на них с помощью таких предметов, как игрушки (например, куклы-младенцы, которые выполняют материнский и домашний труд), а также в школах. От девочек часто ожидают преуспевания на уроках английского языка, а от мужчин ожидают успехов на курсах PE и STEM. [28] Стереотипы раннего детства о том, что мальчики лучше разбираются в математике, чем девочки, связаны с непропорционально небольшим количеством женщин, делающих карьеру, связанную с математикой, и общим отказом от математических курсов в образовании. [29] Увеличилось количество публикаций детских книг, предназначенных для девочек, чтобы стимулировать более активное участие в областях STEM и разрушить гендерные стереотипы, которым обучают детей популярные средства массовой информации. [29]

Религия

Основные религии, особенно ислам и христианство , выступают в качестве авторитетов в определении гендерных ролей. Ислам, например, учит, что матери являются основными опекунами своих детей. Католическая церковь, крупнейшая христианская конфессия, рукополагает в священники только цисгендерных мужчин. Христианство поддерживает свою приверженность гендерной бинарности с помощью Книги Бытия в Библии , где в стихе 27 говорится, что «Бог сотворил человека по образу Своему; по образу Божьему Он сотворил его; мужчину и женщину Он сотворил их». ." [30] Ортодоксальный иудаизм также запрещает женщинам быть рукоположенными в сан раввинов и служить духовенством в своих общинах. [31]

В ЛГБТК+ сообществе

Гендерный бинаризм может создавать институционализированные структуры власти, а люди, которые идентифицируют себя за пределами традиционных гендерных бинарностей, могут подвергаться дискриминации и преследованиям . Многие представители ЛГБТК+ , особенно группы молодежных активистов , выступают против гендерного бинаризма. Многие люди в сообществе ЛГБТК+ сообщают о внутренней иерархии властных статусов. Некоторые из тех, кто не идентифицирует себя с бинарной системой, оказываются внизу иерархии. Различные переменные, такие как раса, этническая принадлежность, возраст, пол и т. д., могут снизить или повысить воспринимаемую власть. [32]

Во всем мире существует множество людей и несколько субкультур , которые можно считать исключениями из гендерной бинарности или конкретной трансгендерной идентичности. Помимо людей, чье тело от природы интерсексуально , существуют также особые церемониальные и социальные роли, которые считаются третьим полом . В качестве примеров часто приводят хиджру Южной Азии и некоторые коренные народы с двумя духами Северной Америки . Философ-феминистка Мария Лугонес утверждает, что западные колонизаторы навязали коренным народам свои дуалистические идеи гендера, заменив ранее существовавшие концепции коренных народов. [33]

На современном Западе небинарные или гендерквир- люди не придерживаются гендерной бинарности, отказываясь от таких терминов, как «мужчина» и «женщина», поскольку они не идентифицируют себя ни с тем, ни с другим . Трансгендеры занимают уникальное место в гендерной бинарности. В некоторых случаях, пытаясь соответствовать ожиданиям общества в отношении своего пола, трансгендеры могут сделать выбор в пользу хирургического вмешательства, гормонов или того и другого. [34]

Бальная культура является примером того, как ЛГБТ-сообщество интерпретирует и отвергает гендерную бинарность. В фильме Дженни Ливингстон «Париж горит» изображена сцена бального зала Нью-Йорка конца 1980-х годов. [35] Чтобы соревноваться на балах, мужчины, женщины и все, кто находится между ними, создают костюмы и ходят в своих категориях: Королева Бутча , Трансмужская Реальность и Королева Женщин , и это лишь некоторые из них. [35] Во время балов гендерная бинарность выбрасывается в окно, и участникам соревнований разрешается выражать себя так, как они интерпретируют эту категорию. [35] В сценах людей, соревнующихся в различных категориях, есть повествование, описывающее жизнь за пределами гендерной бинарности в Нью-Йорке. С тех пор, как фильм вышел на экраны, на бальной сцене произошел упадок из-за развития средств массовой информации и присвоения дрэг-культуры. [36]

Критика бинарного кода

Гендерно-нейтральный знак туалета

Некоторые ученые оспаривают существование четкой гендерной бинарности. Джудит Лорбер объясняет проблему неспособности подвергнуть сомнению разделение людей на эти две группы, «хотя они часто обнаруживают более существенные различия внутри группы, чем различия между группами». [37] Лорбер утверждает, что это подтверждает тот факт, что гендерная бинарность произвольна и приводит к ложным ожиданиям как мужчин, так и женщин. Вместо этого растет поддержка возможности использования дополнительных категорий, которые сравнивают людей без «предварительных предположений о том, кто на кого похож». [37]

Идея гендера как бинарного понятия принадлежит [ кем? ] быть репрессивным средством отражения дифференциальной динамики власти. [38]

Стереотипы

Гендерные и расовые стереотипы (и их пересечение) поддерживают гендерную бинарность и системы власти внутри нее. Например, белые женщины могут стереотипно восприниматься как сексуально «чистые», наивные и жертвы, но чернокожие женщины и мужчины стереотипно воспринимаются как беспорядочные или гиперсексуальные. [39] Эти стереотипы чрезвычайно вредны и чрезмерно сексуализируют чернокожее сообщество таким образом, что допускают опасное обвинение жертвы , когда черную жертву обвиняют в действиях белого нападавшего. [39]

Люди за пределами гендерной бинарности также сталкиваются с вредными стереотипами и страдают как от цисгендерных стереотипов, так и от предубеждений относительно того, являются ли они трансгендерами или гендерно неконформными. Например, ярлыки «психически больной» и «растерянный» — это стереотипы, которые цисгендерные люди присваивают трансгендерам. [40] Интересно, что сами дети-трансгендеры, похоже, меньше поддерживают гендерные стереотипы в молодом возрасте и терпимы к более высокому уровню гендерного неконформизма. [28] Зачастую стереотипы, применяемые цисгендерами к трансгендерам и гендерно неконформным людям, представляют собой комбинацию стереотипов, касающихся биологического пола, и более широких стереотипов о трансгендерной идентичности. Это приводит к созданию противоречивых и ложных образов, которые напрямую и жестоко вредят трансгендерам; Исследование, проведенное в 2021 году, показало, что цис-люди стереотипно воспринимают транс-мужчину как «агрессивного, как цис-мужчины, слабого, как цис-женщины, и психически больного, как транс-женщины». [40] Трансфобные стереотипы, подобные этим, способствуют насилию в отношении трансгендерных и гендерно-неконформных сообществ, где трансгендеры подвергаются физическому насилию или убийствам, ошибочно гендеризуются, им отказывают в доступе к местам, подтверждающим их идентичность, и по закону им запрещается менять свою личность в правительстве и других официальных лицах. документы. [40] Уровень дискриминации и нападений среди цветных трансгендеров и гендерно-неконформных людей даже выше, чем среди их белых коллег. В 2017 году исследование показало, что вероятность подвергнуться сексуальному или физическому насилию и запугиванию для трансгендеров и гендерно-неконформных лиц BIPOC в 2,7 раза выше, чем для белых трансгендеров и гендерно-неконформных людей. [39]

Циснормативность

Циснормативность — это продукт гендерной бинарности, которая предполагает, что люди являются цисгендерами, а это означает, что их гендерная идентичность соответствует полу, присвоенному при рождении. [22] Из этой идеологии исключены как бинарные, так и небинарные трансгендеры. [22] Это приводит к тому, что люди, находящиеся за пределами гендерной бинарности, испытывают неравенство в состоянии здоровья и насилие на индивидуальном, межличностном и институциональном уровнях из-за своего ненормативного статуса. [41]

Дискриминация

Гендерная бинарность, и особенно непоколебимая вера в бинарность, создает иерархическую систему, в которой те, кто гендерно неконформен, трансгендерен, небинарен и т. д., могут подвергаться апатологии и рассматриваться как ненормальные, нарушающие «статус-кво» и могут в результате подвергнуться дискриминации и причинению вреда. [16] В настоящее время уровень насилия в отношении трансгендеров достиг одного из самых высоких показателей за новейшую историю. [16] Насилие и дискриминация в отношении гендерно-неконформных, трансгендерных и гендерно гомосексуальных лиц включает в себя институциональную дискриминацию в системе здравоохранения и правовой системе, а также издевательства, жестокое обращение, бедность и убийства в отношении трансгендеров. [16] Вероятность подвергнуться дискриминации увеличивается, когда человек также является BIPOC, и им часто дополнительно отказывают в равном и справедливом доступе к законным правам, здравоохранению, социальным привилегиям и физической безопасности. [16]

Здравоохранение

Гендерный бинаризм накладывает ограничения на адекватность медицинской помощи, предоставляемой гендерно-неконформным пациентам. В медицинской литературе существует большой пробел по небинарным группам населения, имеющим уникальные потребности в медицинской помощи. [42] Отсутствие культурной компетентности в отношении небинарной гендерной идентичности среди поставщиков услуг способствует тому, что небинарные трансгендеры сталкиваются с большими различиями в состоянии здоровья, чем как бинарные трансгендеры, так и цисгендеры. [43] Однако циснормативность затрагивает и трансгендеров, которые идентифицируют себя внутри гендерной бинарности. Дискомфорт человека из-за несоответствия его гендерной идентичности и полу, присвоенному при рождении, когда-то был классифицирован как психическое заболевание. [43] [44] «Расстройство гендерной идентичности» вошло в DSM-IV в 1980 году и использовалось врачами для патологизации трансгендеров. [43] [44] Несмотря на то, что после публикации DSM-V в 2013 году термин « гендерная дисфория » был обновлен, в остальном здоровье трансгендеров практически отсутствует в медицинских учебных программах. [43] [44] [45] Системы здравоохранения остаются циснормативными и дискриминационными, что приводит к неблагоприятным последствиям для здоровья трансгендерного населения. [43] [46]

Насилие в отношении трансгендеров

Трансгендеры подвергаются большему риску физического и сексуального насилия со стороны интимного партнера, чем цисгендеры. [47] Уровень насилия со стороны интимного партнера среди трансгендеров называется «уровнем эпидемии», и они классифицируются как группа высокого риска. [47] Исследователи полагают, что дискриминация трансгендеров способствует повышению риска насилия со стороны интимного партнера. [47] Это особенно заметно в тех сферах, где гендерная идентичность не защищена законом от дискриминации. [47]

Цветные трансгендерные женщины называли свою расу или этническую принадлежность, а также гендерную идентичность факторами, приводящими к дискриминации в отношении них, в то время как белые трансгендерные женщины называли только свою гендерную идентичность; цветные трансгендерные женщины испытывают как расизм, так и трансфобию. [48]

Люфт

Самовыражение, противоречащее гендерной бинарности, стигматизируется, а в некоторых случаях криминализируется. [49] В Соединенных Штатах существует история законов и политики против переодевания в одежду другого пола, например, нью-йоркский закон о « хождении трансгендеров » и неофициальное правило из трех статей, которое использовалось полицией в 1940–1960-х годах для наказания людей, одетых в способ, который бросил вызов гендерной бинарности. [49] [50]

В СМИ

Есть много общественных деятелей, которые выступают против гендерной бинарности, нося одежду, которая обычно не ассоциируется с их предполагаемым полом или гендерной идентичностью, например, Принс , Дэвид Боуи , Курт Кобейн , Джейден Смит , Руби Роуз , Рейн Дав , Билли Портер и Гарри. Стили . [51] [52] [53] К общественным деятелям, которые идентифицируют себя как небинарные гендерные личности, относятся Сэм Смит , Индия Мур , Бриджит Ланди-Пейн , Кинг-Принцесса , Джонатан Ван Несс , Бекс Тейлор-Клаус , Амандла Стенберг , Деми Ловато и более . [54] [55] [56]

Появление популярной фигуры в музыкальной индустрии Гарри Стайлса на обложке американского Vogue в 2020 году было популярно из-за его неприятия гендерных норм в одежде. [57] Стайлз отверг неявное разделение женского и мужского начала, надев на обложке Vogue и платье, предмет одежды, ассоциирующийся с женщинами, и блейзер, который ассоциируется с мужчинами. [57] [58] Его принятие одежды, связанной как с женщинами, так и с мужчинами, является отказом от гендерной бинарности. [58]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В этом контексте слово «двоичный» часто выступает в роли существительного , в отличие от некоторых других вариантов использования этого слова , где оно является прилагательным .

Рекомендации

  1. ↑ Марджори Гарбер (25 ноября 1997 г.). Корыстные интересы: трансвестизм и культурная тревога. Психология Пресс. стр. 2, 10, 14–16, 47. ISBN . 978-0-415-91951-7. Проверено 18 сентября 2012 г.
  2. ^ Клаудия Кард (1994). Приключения лесбийской философии . Издательство Университета Индианы. п. 127. ISBN 978-0-253-20899-6. Проверено 18 сентября 2012 г.
  3. ^ Розенблюм, Даррен (2000). "«В ловушке» Синг-Синга: заключенные-трансгендеры, пойманные в гендерном бинаризме». Мичиганский журнал гендера и права . 6. SSRN 897562  .
  4. ^ Кевин Л. Надаль, Энциклопедия психологии и гендера SAGE (2017, ISBN 978-1-4833-8427-6 ), стр. 401: «Большинство культур в настоящее время строят свои общества на основе понимания гендерной бинарности - двух гендерных категорий. (мужчины и женщины). Такие общества делят свое население на основе биологического пола, присвоенного людям при рождении, чтобы начать процесс гендерной социализации». 
  5. ^ Сигельман, Кэрол К.; Райдер, Элизабет А. (14 марта 2017 г.). Человеческое развитие на протяжении всей жизни. Cengage Обучение. п. 385. ИСБН 978-1-337-51606-8. Проверено 4 августа 2021 г.
  6. ^ Мэддукс, Джеймс Э.; Уинстед, Барбара А. (11 июля 2019 г.). Психопатология: основы современного понимания. Рутледж. ISBN 978-0-429-64787-1. Проверено 4 августа 2021 г.
  7. ^ Китинг, Энн. «glbtq >> литература >> Пол». www.glbtq.com . glbtq: Энциклопедия геев, лесбиянок, бисексуалов, трансгендеров и гомосексуальной культуры. Архивировано из оригинала 3 апреля 2015 года . Проверено 2 апреля 2015 г.
  8. ^ Хилл, Дэррил Б.; Уиллоуби, Брайан Л.Б. (октябрь 2015 г.). «Разработка и проверка шкалы гендеризма и трансфобии». Сексуальные роли . 53 (7–8): 531–544. doi : 10.1007/s11199-005-7140-x. ISSN  0360-0025. S2CID  143438444.
  9. ^ Скаптура, Мария Н.; Хейс., Бриттани Э. (2023). «Пересечение расы, гендера и экстремистского насилия». В Доусоне, Мирна; Вега, Саиде Мобаед (ред.). Международный справочник Routledge по фемициду и феминициду .
  10. ^ Белхир, Жан Эт; Барнетт, Бернис Макнейр (март 2017 г.). «Расовая, гендерная и классовая интерсекциональность». Раса, пол и класс . 8 (3): 157–174. ISSN  1082-8354. JSTOR  41674988.
  11. ↑ Креншоу, Кимберле (1 марта 2017 г.). «О интерсекциональности: основные сочинения». Факультетские книги .
  12. ^ Лорбер, Джудит; Мур, Лиза Джин (2007). Гендерные тела: феминистские перспективы . Лос-Анджелес, Калифорния: Паб Roxbury. Компания р. 2. ISBN 978-1-933220-41-3. ОСЛК  64453299.
  13. ^ Фаусто-Стерлинг, Энн (2000). «Возвращение к пяти полам». Науки . Нью-Йоркская академия наук. 40 (4): 18–23. doi :10.1002/j.2326-1951.2000.tb03504.x. ПМИД  12569934.
  14. ^ Карбадо, Девон В.; Креншоу, Кимберли Уильямс; Мэйс, Вики М.; Томлинсон, Барбара (2013). «ПЕРЕСЕКЦИОННОСТЬ». Обзор Дюбуа: Социальные исследования расы . 10 (2): 303–312. дои : 10.1017/s1742058x13000349. ISSN  1742-058Х. ПМК 4181947 . ПМИД  25285150. 
  15. ↑ Нараян, Ясмин (2 октября 2018 г.). «Интерсекциональность, национализмы, биоколониальность» (PDF) . Этнические и расовые исследования . 42 (8): 1225–1244. дои : 10.1080/01419870.2018.1518536. ISSN  0141-9870. S2CID  149928000.
  16. ^ abcde Дарлинг, Марша Дж. Тайсон. «Жизнь на грани гендерной бинарности: каковы проблемы в обеспечении прав». Общественная честность , том. 23, нет. 6 ноября 2021 г., стр. 573–94. EBSCOhost , номер адреса : 10.1080/10999922.2020.1825180
  17. ^ Джонсон, Джой; Репта, Робин (2002). «Секс и гендер: за пределами бинарности» (PDF) . Разработка и проведение исследований по гендерным вопросам, полу и здоровью : 17–39 . Проверено 2 апреля 2015 г.
  18. ^ Густавссон Сенден, Мари; Бэк, Эмма А.; Линдквист, Анна (2015). «Введение гендерно-нейтрального местоимения в естественный гендерный язык: влияние времени на отношения и поведение». Границы в психологии . 6 : 893. doi : 10.3389/fpsyg.2015.00893 . ISSN  1664-1078. ПМЦ 4486751 . ПМИД  26191016. 
  19. ^ Лаборатория, Purdue Writer. «Родовые местоимения и единственное число «Они» // Лаборатория письма Purdue». Лаборатория письма Пердью . Проверено 2 мая 2022 г.
  20. ^ Лаборатория, Purdue Writer. «Родовые местоимения и единственное число «Они» // Лаборатория письма Purdue». Лаборатория письма Пердью . Проверено 2 мая 2022 г.
  21. ^ abc «Гендерно-нейтральные местоимения 101: все, что вы всегда хотели знать». их . 22 мая 2020 г. Проверено 2 мая 2022 г.
  22. ↑ abc Worthen, Мередит Г.Ф. (1 сентября 2021 г.). «Почему вы не можете просто выбрать один? Стигматизация небинарных / гендерквирных людей цис- и транс-мужчинами и женщинами: эмпирическая проверка нормоцентрированной теории стигмы». Сексуальные роли . 85 (5): 343–356. doi : 10.1007/s11199-020-01216-z. ISSN  1573-2762. S2CID  233903735.
  23. ^ «Должно ли в вашем электронном письме быть указано, кто вы — он, она или они?». Новости BBC . 19 февраля 2020 г. Проверено 2 мая 2022 г.
  24. ^ аб Хайд, Джанет Шибли; Биглер, Ребекка С.; Джоэл, Дафна; Тейт, Шарлотта Чаки; ван Андерс, Сари М. (февраль 2019 г.). «Будущее пола и гендера в психологии: пять проблем гендерной бинарности». Американский психолог . 74 (2): 171–193. дои : 10.1037/amp0000307 . ISSN  1935-990Х. ПМИД  30024214.
  25. ^ abcd Кинер, Эмили и Кортни Котвас. «Помимо он и она: действует ли единичное использование слов «они, их, их» в качестве инклюзивных местоимений для цисгендерных мужчин и женщин?» Гендерные вопросы , том. 40, нет. 1 марта 2023 г., стр. 23–43. EBSCOhost , номер документа : 10.1007/s12147-022-09297-8.
  26. ^ abcd Вергуссен, Хеллен П. ...1988. Разрыв бинарности: отношение к гендерно-нейтральным местоимениям и когнитивные эффекты . Январь 2021 г. EBSCOhost , search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=edsswe&AN=edsswe.oai.DiVA.org.su.195457&site=eds-live&scope=site.
  27. ^ Уэйд, Ферри, Лиза, Майра Маркс (2018). Гендер: идеи, взаимодействия, институты, второе издание . стр. 11–12. ISBN 978-0-393-67428-6.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  28. ^ abc deMayo, Бенджамин и др. «Одобрение гендерных стереотипов среди гендерно разнообразных и цисгендерных подростков и их родителей». PLoS ONE , том. 17, нет. 6 июня 2022 г., стр. 1–16. EBSCOhost , номер адреса : 10.1371/journal.pone.0269784
  29. ^ аб Блок, Катарина и др. «Воздействие историй, связанных со стереотипами, формирует неявные гендерные стереотипы у детей». PLoS ONE , том. 17, нет. 8 августа 2022 г., стр. 1–18. EBSCOhost , номер адреса : 10.1371/journal.pone.0271396.
  30. ^ Шварцвальдер, Роб. «Сексуальное безумие и образ Божий». Веб-сайт Комиссии по этике и религиозной свободе . Проверено 17 декабря 2019 г.
  31. ^ Студент, Гил (10 февраля 2018 г.). «Православный союз обеспечит соблюдение запрета на женщин-раввинов». Иерусалим Пост . Проверено 17 декабря 2019 г.
  32. ^ Фермер, Лора Бойд; Берд, Ребекка (2015). «Гендеризм в сообществе LGBTQQIA: интерпретативный феноменологический анализ». Журнал проблем ЛГБТ в консультировании . 9 (4): 288–310. дои : 10.1080/15538605.2015.1103679. S2CID  146423757.
  33. ↑ Лугонес, Мария (12 декабря 2017 г.). «Гетеросексуализм и колониальная / современная гендерная система». Гипатия . 22 (1): 186–209. JSTOR  4640051.
  34. ^ Кромвель, Джейсон (1999). Трансмужчины и FTM: идентичности, тела, гендер и сексуальность . Чикаго, Иллинойс: Университет Иллинойса. п. 511. ИСБН 978-0-252-06825-6.
  35. ^ abc Ливингстон, Дженни; Экстраваганза, Энджи; Кори, Дориан; Дюпре, Париж; Лабейха, Пеппер; Ниндзя, Вилли. Париж горит . ОСЛК  1269377435.
  36. ↑ Грин, Джесси (18 апреля 1993 г.). «Париж сгорел» . Нью-Йорк Таймс . ISSN  0362-4331 . Проверено 21 апреля 2022 г.
  37. ^ аб Лорбер, Джудит. «Верить значит видеть: биология как идеология». В «Гендерном обществе для читателей» под редакцией Майкла С. Киммела, Эми Аронсон и Эми Калер, 11–18. Торонто, Онтарио: Издательство Оксфордского университета, 2011.
  38. ^ Бойдстон, Жанна (ноябрь 2008 г.). «Гендер как вопрос исторического анализа». Пол и история . 20 (3): 558–583. дои : 10.1111/j.1468-0424.2008.00537.x. ISSN  0953-5233. S2CID  145684407.
  39. ^ abc Жак, Сара А. и др. «Восприятие небинарной идентификации личности: сквозь призму пола и расы». Журнал психологических исследований Psi Chi , том. 27, нет. 1, весна 2022 г., стр. 46–58. EBSCOhost , номер домена : 10.24839/2325-7342.JN27.1.46.
  40. ^ abc Howansky, Кристина и др. «(Транс)гендерные стереотипы и личность: содержание и последствия стереотипов гендерной идентичности». Я и идентичность , том. 20, нет. 4 июня 2021 г., стр. 478–95. EBSCOhost , номер адреса : 10.1080/15298868.2019.1617191.
  41. ^ ЛеМастер, Бенни (2017). «Отказ от насилия нормативов». QED: Журнал о создании мира GLBTQ . 4 (2): 123–130. дои : 10.14321/qed.4.2.0123. ISSN  2327-1574. JSTOR  10.14321/qed.4.2.0123. S2CID  149243928.
  42. ^ Эдмистон, Э. Кейл; Дональд, Кэмерон А.; Саттлер, Элис Роуз; Пиблс, Дж. Клинт; Эренфельд, Джесси М.; Экстранд, Кристен Лорел (2016). «Возможности и пробелы в профилактических медицинских услугах первичной медико-санитарной помощи для пациентов-трансгендеров: системный обзор». Здоровье трансгендеров . 1 (1): 216–230. дои : 10.1089/trgh.2016.0019. ISSN  2380-193Х. ПМЦ 5367473 . ПМИД  28861536. 
  43. ^ abcde Хана, Томми; Батлер, Кэт; Янг, Л. Тревор; Самора, Херардо; Лам, Джун Синг Хонг (1 апреля 2021 г.). «Здоровье трансгендеров в медицинском образовании» (PDF) . Бюллетень Всемирной организации здравоохранения . 99 (4): 296–303. дои : 10.2471/BLT.19.249086. ISSN  0042-9686. ПМЦ 8085635 . ПМИД  33953447. 
  44. ^ abc Ко, июнь (2012). «[История понятия расстройства гендерной идентичности]». Сэйсин Синкейгаку Засси = Psychiatria et Neurologia Japonica . 114 (6): 673–680. ISSN  0033-2658. ПМИД  22844818.
  45. ^ Вахия, ВихангН (2013). «Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам 5: Беглый взгляд». Индийский журнал психиатрии . 55 (3): 220–223. дои : 10.4103/0019-5545.117131 . ISSN  0019-5545. ПМЦ 3777342 . ПМИД  24082241. 
  46. ^ Райдер, Г. Ник; Венсилл, Дженнифер А.; Берг, Дайан Р.; Беккер-Уорнер, Рэйчел; Канделарио-Перес, Леонардо; Спенсер, Кэтрин Г. (3 июля 2019 г.). «Гендерно-позитивный подход к продолжительности жизни (GALA): основа компетентной клинической помощи небинарным клиентам». Международный журнал трансгендеризма . 20 (2–3): 275–288. дои : 10.1080/15532739.2018.1485069. ISSN  1553-2739. ПМК 6831004 . ПМИД  32999613. 
  47. ^ abcd Пейцмайер, Сара М.; Малик, Маннат; Каттари, Шанна К.; Марроу, Эллиот; Стивенсон, Роб; Агенор, Мадина; Рейснер, Сари Л. (сентябрь 2020 г.). «Насилие со стороны интимного партнера в трансгендерном сообществе: систематический обзор и метаанализ распространенности и коррелятов». Американский журнал общественного здравоохранения . 110 (9): е1–е14. дои : 10.2105/AJPH.2020.305774. ISSN  1541-0048. ПМЦ 7427218 . ПМИД  32673114. 
  48. ^ Бьелло, Кэти Б.; Хьюто, Жаклин М.В. (1 марта 2021 г.). «Измерение интерсекциональной стигмы среди расово и этнически разнообразных женщин-трансгендеров: проблемы и возможности». Американский журнал общественного здравоохранения . 111 (3): 344–346. дои : 10.2105/AJPH.2020.306141. ISSN  0090-0036. ПМЦ 7893348 . ПМИД  33566645. 
  49. ^ ab «Нью-Йорк отменяет закон о трансгендерной прогулке после многих лет активной деятельности» . Новости Эн-Би-Си . 4 февраля 2021 г. Проверено 1 мая 2022 г.
  50. ^ Райан, Хью. «Как одежда в дрэг-одежде была названа преступлением в 20 веке». ИСТОРИЯ . Проверено 1 мая 2022 г.
  51. ↑ Вейкле, Брэнди (9 января 2022 г.). «Гендерно-изменчивая одежда может привести к возрождению моды, - говорит адвокат». Новости ЦБК . Проверено 28 апреля 2022 г.
  52. ^ «Джейден Смит рассказывает GQ о том, что он икона гендерно-нейтрального стиля, и это действительно вдохновляет» . Суета . Проверено 29 апреля 2022 г.
  53. ^ Геффен, Саша (2020). Блеск в темноте: как поп-музыка сломала бинарность . Издательство Техасского университета. стр. 190–199. ISBN 978-1-4773-1878-2.
  54. ^ Альгрим, Кэлли. «14 знаменитостей, которые не идентифицируют себя ни с мужчинами, ни с женщинами». Инсайдер . Проверено 1 мая 2022 г.
  55. ^ «Король-принцесса - икона гендерквир-поп-музыки для следующего поколения гомосексуальной молодежи» . их . 15 июня 2018 года . Проверено 1 мая 2022 г.
  56. ^ «Король-принцесса и Mj Родригес о самореализующейся силе изобретения новой личности» . Журнал документов . 25 октября 2019 г. Проверено 1 мая 2022 г.
  57. ^ Аб Моват, Крис (июль 2021 г.). «Введение в форум: решение гендерных вопросов, гендерная проблематика одежды». Пол и история . 33 (2): 289–295. дои : 10.1111/1468-0424.12539 . ISSN  0953-5233. S2CID  236366247.
  58. ^ Аб Браун, Нина Луанграт-. «Гарри Стайлс: Разрыв гендерной бинарности». Рев . Проверено 29 апреля 2022 г.

дальнейшее чтение