stringtranslate.com

Бамар люди

Эта статья содержит бирманское письмо . Без надлежащей поддержки рендеринга вместо бирманского письма вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .

Бамар ( бирманский : ဗမာ လူမျိုး ; MLCTS : ba. ma lu myui:, IPA : [bəmà lùmjó] ; также известный как мьянма и исторически как бирманцы ) — этническая группа Юго-Восточной Азии, родом из Мьянмы . Это тибето-бирманская этническая группа , насчитывающая около 35 миллионов человек, которые составляют крупнейшую этническую группу Мьянмы, составляющую 68% населения страны. [5] Географической родиной Бамара является бассейн реки Иравади . Бамар говорят на бирманском языке , который является национальным языком и лингва-франка Мьянмы. [5]

Этнонимы

В бирманском языке Бамар ( ဗမာ , также транскрибируется Бама ) и Мьянма ( မြန်မာ , также транслитерируется Мранма и транскрибируется Мьянма ) исторически были взаимозаменяемыми эндонимами . [6] Бирманский язык — двуязычный ; «Бамар» — это двуязычная нижняя форма слова «Мьянма», которая является двуязычным высоким эквивалентом. [7] Термин «Мьянма» существует с начала 1100-х годов, впервые появившись на каменной надписи, где он использовался в качестве культурного идентификатора, и продолжает использоваться таким образом. [8] С начала британского колониального правления до японской оккупации Бирмы слово «бамар» использовалось в бирманском языке для обозначения как страны, так и ее этнической группы, составляющей большинство населения. [6] С тех пор, как страна обрела независимость в 1948 году , «Мьянма» официально использовалась для обозначения как национального государства, так и его официального языка, тогда как «Бамар» использовался для обозначения этнического большинства, особенно в письменном контексте. [6] В устном использовании «Бамар» и «Мьянма» остаются взаимозаменяемыми, особенно в отношении обозначения языка и страны. [6]

В английском языке Бамар известен под несколькими экзонимами, включая бирманцев и бирманцев , оба из которых взаимозаменяемы использовались британцами. [примечание 1] В июне 1989 года, пытаясь сделать топонимы и этнонимы страны коренными, военное правительство изменило официальные английские названия страны (с Бирмы на Мьянму), язык (с бирманского на Мьянму) и основная этническая группа страны (от бирманцев до Бамара). [9] [10] [11]

Родовое происхождение

О северном происхождении Бамара свидетельствует распространение бирманских языков на севере страны, а также тот факт, что таунг ( တောင် ), бирманское слово, означающее «юг», также означает «гора», что предполагает, что в какой-то момент предки Бамара Бамар жили к северу от Гималаев . [12] Еще тысячу лет назад предки Бамар и И были гораздо более широко распространены в Юньнани, Гуйчжоу, южной Сычуани и северной Бирме. [примечание 2] Во времена династии Хань в Китае Юньнань управлялась в основном бирманско-и-говорящими королевствами Дянь и Еланг . Во времена династии Тан в Китае Юньнань и северная Бирма находились под властью бирманско-иязычного королевства Наньчжао .

Выращивание влажного риса тесно связано с Бамаром.

Между 600-ми и 800-ми годами Бамар в больших количествах прорвался через Гималаи и вниз по рекам Иравади (Иравади) и Салуин (Танлвин), основав форпост Пэган (Баган). [13] [14] Бамар постепенно поселились в плодородных долинах рек Иравади и Салуин, которые были домом для городов-государств Пью , где они основали Языческое королевство . [15] Между 1050-ми и 1060-ми годами король Анаврахта основал Языческую империю , впервые объединив долину Иравади и ее периферию в рамках одного государства. К 1100-м годам бирманский язык и культура стали доминировать в верхней долине Иравади, затмив нормы Пью (ранее называвшегося Тиркул) и Пали . Обычные бирманские хроники утверждают, что пью ассимилировались с населением Бамара.

К 1200-м годам поселения Бамара были обнаружены даже на юге, вплоть до Мерги (Мейк) и Тенассерим (Танинтайи), жители которых продолжают говорить на архаичных бирманских диалектах. [16] Начиная с 900-х годов, носители бирманского языка начали мигрировать на запад, пересекая горы Аракан и поселившись на территории нынешнего штата Ракхайн . [17] [18] К 1100-м годам они укрепили контроль над регионом, став подчиненным государством Языческой Империи до 13 века. [19] [18] Со временем эти бамарские мигранты сформировали особую культурную идентичность, став народом Ракхайн (также известным как араканцы). [18] [19]

Генетика

Анализ ДНК 2014 года показал, что Бамар демонстрирует «экстраординарное» генетическое разнообразие с 80 различными митохондриальными линиями и признаками недавней демографической экспансии. [20] Поскольку Бамар расширили свое присутствие в регионе после их прибытия в 800-х годах, они, вероятно, включили в себя более старые гаплогруппы , включая группы Пью и Мон. [20] Другое генетическое исследование мутаций G6PD у мужчин Мон и Бамар показало, что эти две группы, вероятно, имеют общее происхождение, несмотря на то, что они говорят на языках, принадлежащих к разным языковым семьям. [21] Другое исследование 2022 года показало, что у центральных и южных тайцев большая доля предков, связанных с Бамаром (24% и 11% соответственно), в то время как родословная Бамара также была обнаружена среди групп Палаунг и Шан. [22]

Этническая принадлежность

Современная идентичность Бамара остается проницаемой и динамичной и обычно отличается языком и религией, то есть бирманским языком и буддизмом Тхеравады. [23] Существуют значительные различия среди людей, которые идентифицируют себя как Бамар, и представители других этнических групп, особенно мон , шань , карен и китайско-бирманцы , идентифицируют себя как Бамар в различной степени, некоторые до степени полной ассимиляции. . [24] [25] По сей день в бирманском языке нет точной терминологии, которая отличала бы европейские концепции расы, этнической принадлежности и религии; термин лу-мио ( လူမျိုး , букв.  «тип человека») может относиться ко всем трем. [26] Например, многие жители Бамара идентифицируют себя как члены «Буддийского лу-мио» или « Мьянманского лу-мио », что представляет собой серьезную проблему для переписчиков. [27]

«Королевская аудиенция» Сая Чоне , традиционная картина, изображающая зал королевских аудиенций дворца Мандалай.

В доколониальную эпоху этническая идентичность была изменчивой и динамичной, отмеченной отношениями покровитель-клиент, религией и региональным происхождением. [28] Следовательно, многие небамарцы ассимилировали и приняли бамарскую идентичность и нормы в социально-политических целях. [29] Между 1500-ми и 1800-ми годами понятие бамарской идентичности значительно расширилось, чему способствовали смешанные браки с другими общинами и добровольные изменения в самоидентификации, особенно в регионах, говорящих на языке мон и шань. [30] [31] Бамарская идентичность также была более инклюзивной в доколониальную эпоху, особенно в 1700-х годах, когда короли Конбаунгов предприняли крупные кампании по территориальному расширению, в Манипур , Ассам , Мраук У и Пегу . [29] Эти кампании аналогичны кампаниям в других королевствах Юго-Восточной Азии, таким как экспансия Вьетнама на юг ( Нам Тьен ), которая вырвала контроль над дельтой Меконга у Чампы в тот же период.

Портрет семьи Бамар на рубеже 20-го века, во время британского правления.

В начале 1900-х годов в ответ на британское колониальное правление развилось более узкое направление бамарского национализма, которое не смогло удовлетворить недовольство Бамара и активно лишило бамарцев доступа к общественным занятиям, таким как образовательные и военные. [32] [29] Одним из основных недовольств Бамара британским колониальным правлением была повсеместная иммиграция людей, не принадлежащих к Бамару, из других частей Британской Индии, что воспринималось как превращение народа Бамара в меньшинство на их собственной родине. [33] В 1925 году все военнослужащие Бамара, служившие в Британской индийской армии , были уволены, а колониальные власти приняли политику исключения, которая предусматривала, что только меньшинства чин, качин и карен будут объектом вербовки в армию. К 1930 году возникла ведущая бирманская националистическая группа « Добама Азиайоне» , из которой такие лидеры независимости, как У Ну и Аунг Сан , начали свою политическую карьеру. [24] [29] На протяжении большей части своей колониальной истории Бирма находилась под управлением провинции Британской Индии . Лишь в 1937 году Бирма была официально отделена и перешла под прямое управление Британской Короны после долгой борьбы за прямое колониальное представительство. [34]

Государственная классификация

Правительство Бирмы официально относит девять «этнических групп» к «национальной расе» Бамара. [35] Из этих девяти групп Бамар, Давэй (Тавоян), Мьеик или Бейк (Мергез), Яу и Ябейн, все говорят на диалектах бирманского языка. [35] Одна группа, хпон , говорит на бирманском языке , тесно связанном с бирманским. [35] Две группы, Каду и Ганан , говорят на более отдаленных китайско-тибетских языках. Последняя группа, мокен («Салон» на бирманском языке), говорит на несвязанном с ними австронезийском языке . [35] Говорящие по-бирмански дану и инта относятся к «национальной расе» шань . [35]

Географическое распространение

Мьянма

В семи регионах Мьянмы (бледно-желтого цвета) проживает большая часть народа Бамар.

Бамар преимущественно проживают в месте слияния долин рек Иравади , Салуин и Ситтаунг в центре страны, которые примерно охватывают семь административных регионов страны , а именно Сагайн , Магве , Мандалай в Верхней Мьянме , а также Баго , Янгон , Регионы Иравади и Танинтхайи в Нижней Мьянме . Однако бамары, особенно трудовые мигранты, проживают во всех 14 регионах и штатах Мьянмы. [36]

Мужчины на повозке, запряженной быками, в Багане , исторической королевской столице региона Анья, культурном центре Бамара.

Культурный центр Бамара называется Анья ( အညာ , букв.  «выше по течению», также пишется Аньяр), это территория, примыкающая к верховьям реки Иравади и сосредоточенная вокруг Сагаинга, Магве и Мандалая. [8] [37] [38] Регион Анья ( အညာဒေသ ) часто называют «центральной засушливой зоной» на английском языке из-за небольшого количества осадков и зависимости от водного орошения. [38] В течение 1100 лет этот регион был домом для ряда бирманских королевских столиц , пока британцы не аннексировали Верхнюю Бирму (последнюю оставшуюся часть Королевства Конбаунг ) в 1885 году. [8] Бамары из этого региона называются аньяр тар ( အညာသား) на бирманском языке. [39]

В 1500-х годах, с расширением Империи Таунгу , Бамар начали заселять нижние участки долины реки Иравади, включая Таунгу и Пром (ныне Пьяй), помогая распространять бирманский язык и социальные обычаи Бамара. [31] Этот приток миграции в исторически мон-говорящие регионы совпал с приходом к власти короля Табиншвехти . [40] Эта модель миграции усилилась во времена династии Конбаунг, особенно среди мужчин, специализирующихся на выращивании влажного риса, поскольку женщинам и детям обычно запрещалось эмигрировать. [40] После британской аннексии Нижней Бирмы в 1852 году миллионы жителей Бамара из региона Анья в период с 1858 по 1941 год переселились в малонаселенную дельту Иравади. [41] [23] Бамар были привлечены к этой «рисовой границе» Британские колониальные власти, которые стремились расширить выращивание риса в колонии и привлечь опытных фермеров Бамара. [23] К 1890-м годам британцы создали еще один центр власти и политической экономии в дельте Иравади. [41]

Диаспора

Бамар эмигрировали в соседние азиатские страны, а также в западные страны, отражая модели миграции более широкой бирманской диаспоры . Значительная миграция началась в начале Второй мировой войны и продолжалась на протяжении десятилетий военного правления, экономического спада и политической нестабильности. Многие поселились в Европе, особенно в Великобритании. После обретения Мьянмой независимости (1948–1962 гг.) многие Бамар эмигрировали в азиатские страны, такие как Таиланд, Малайзия, Сингапур, Китай, Тайвань и Япония, а также в англоязычные страны, такие как США, Великобритания, Австралия и Новая Зеландия. . [42]

Язык

Надпись Мязеди , датированная 1113 годом, является старейшей сохранившейся каменной надписью на бирманском языке.

Бирманский язык , член китайско-тибетской языковой семьи , является родным языком Бамара [12] и национальным языком Мьянмы. Бирманский язык является наиболее распространенным тибето-бирманским языком и используется в качестве лингва-франка в Мьянме 97% населения страны. [43] Бирманский язык — диглоссический язык с высокими литературными и разговорными низкими формами. Литературная форма бирманского языка сохраняет многие консервативные классические формы и грамматические частицы, восходящие к древнебирманским каменным надписям, но больше не используется в разговорном бирманском языке. [44]

Пали , литургический язык буддизма Тхеравады, является основным источником бирманских заимствований. [7] Британская колонизация также привела к появлению многочисленных английских заимствований в бирманском лексиконе. [45] Как лингва-франка, бирманский язык был источником и посредником заимствований в других лоло-бирманских языках и основных региональных языках, включая шань, качин и мон. [7] [45] [46]

Маханиддеса , буддийский манускрипт, написанный бирманским письмом.

Бирманский язык имеет давнюю литературную традицию и традицию широкого распространения грамотности. [47] Бирманский язык является пятым китайско-тибетским языком, развившим систему письменности, после китайского , тибетского , пью и тангутского . Самым старым сохранившимся письменным бирманским документом является надпись Мязеди , датированная 1113 годом. [12] Бирманское письмо представляет собой индийскую систему письма , и современная бирманская орфография сохраняет черты древнебирманского правописания. [48] ​​Сценарии Шан, Ахом, Кхамти, Карен и Палаунг являются потомками бирманского письма. [48]

Стандартный бирманский язык основан на языке, на котором говорят в городских центрах Янгона и Мандалая, хотя более отчетливые бирманские диалекты, в том числе яу , давэй (тавоян), мьеик , палау , интха-дану , араканский (ракхайн) и таунгио , появляются в более периферийные и отдаленные районы страны. [49] Эти диалекты отличаются от стандартного бирманского языка произношением и лексическим выбором, а не грамматикой. [50] Например, в араканском языке сохраняется звук /ɹ/ , который слился со звуком /j/ в стандартном бирманском языке между 1700-ми и 1800-ми годами (хотя первый звук все еще представлен в современной бирманской орфографии), в то время как давей и инта диалекты сохраняют средний /l/ , который исчез в стандартной бирманской орфографии к 1100-м годам. [49] Различие в произношении отражено в слове «земля», которое произносится /mjè/ на стандартном бирманском языке, /mɹì/ на араканском языке (оба пишутся မြေ ) и /mlè/ на языке Давэй (пишется မ္လေ ). [заметка 3]

Культура и общество

Маленький мальчик, одетый в королевскую одежду, церемониально воспроизводит жизнь Будды в обряде посвящения синбю .

Культура Бамара, включая традиции, литературу, кухню, музыку, танцы и театр, находилась под значительным влиянием буддизма Тхеравады, а также исторических контактов и обмена с соседними обществами, а в последнее время сформировалась под влиянием колониальной и постколониальной истории Мьянмы.

Ключевой социальной ценностью Бамара является концепция анаде , которая проявляется в очень сильных запретах (например, колебаниях, нежелании, сдержанности или избегании) самоутверждаться в человеческих отношениях, основанных на страхе, что это кого-то обидит или заставит кого-то проиграть . лицо , или смущаться, или доставлять неудобства. [51] Благотворительность и милостыня также занимают центральное место в обществе Бамара, о чем лучше всего свидетельствует постоянное присутствие Мьянмы среди самых щедрых стран мира согласно Всемирному индексу благотворительности , поскольку рейтинги были впервые представлены в 2013 году. [52] [53]

Бамар обычно признают Двенадцать Благоприятных Ритуалов , которые представляют собой серию обрядов перехода . Среди этих обрядов сегодня наиболее широко практикуются наречение ребенка, первое кормление, прокалывание ушей для девочек, буддийское посвящение ( синбю ) для мальчиков и свадебные обряды. [54]

Календарь

Традиционный бирманский календарь — это лунно-солнечный календарь, который широко применялся на всей территории материковой Юго-Восточной Азии, включая Сиам и Лан Ксанг , до конца 19 века. Подобно соседним Таиланду, Лаосу и Камбодже, Тингьян , который проводится в апреле, знаменует собой начало бирманского Нового года. [55] Несколько буддийских дней полнолуния, включая дни полнолуния Табаунг (для Магха Пуджи ), Касон (для Весака ), Васо (начало буддийского поста ), Тадингьют (конец буддийского поста) и Тазаунгмон (начало буддийского поста). Катины ) — национальные праздники . Дни полнолуния также обычно совпадают с многочисленными фестивалями пагод , которые обычно отмечают события в истории пагоды.

Кухня

Лафет подается на традиционном лаковом подносе, называемом лафет ок .

Белый рис является основным продуктом диеты Бамара, что отражает тысячелетие непрерывного выращивания риса в бирманскоязычных регионах. Бирманское карри , приготовленное из карри-пасты из лука, чеснока, имбиря, паприки и куркумы, наряду с бирманскими салатами , супами, вареными овощами и нгапи (ферментированные креветки или рыбная паста) традиционно сопровождают рис к еде. Также едят лапшу и индийский хлеб . [56] Кухня Бамара является региональной из-за различий в наличии местных ингредиентов. Для кухни Анья или Верхней Бирмы характерно большее использование сухого мяса (например, свинины и курицы), фасоли и бобовых, в то время как кухня Нижней Бирмы обычно включает больше морепродуктов и рыбных продуктов, таких как нгапи.

Бамарцы традиционно пьют зеленый чай , а также едят маринованные чайные листья, называемые лахпет , которые играют важную роль в ритуальной культуре. [57] Бирманская кухня также известна своим разнообразием монт , обильным разнообразием сладких десертов и пикантных закусок, включая бирманские оладьи . Самое известное блюдо бамарского происхождения — мохинга , рисовая лапша в рыбном бульоне. Оно доступно в большинстве частей региона и также считается национальным блюдом Мьянмы . [58]

Буддийские монахи в Мандалае получают милостыню от разносчика хтамане во время ежедневного обхода милостыни (ဆွမ်းလောင်းလှည့်).

Бирманская кухня значительно обогатилась благодаря контактам и торговле с соседними королевствами и странами даже в наше время. Колумбийский обмен в 15 и 16 веках ввел ключевые ингредиенты в бирманский кулинарный репертуар, включая помидоры , перец чили , арахис и картофель . [59] Хотя учет доколониальных кулинарных традиций скуден, еда была и остается глубоко переплетенной с религиозной жизнью Бамара, примером которой является раздача продовольственной милостыни ( дана ) и общинные праздники, называемые сатудита и ахлу пве (အလှူပွဲ).

Литература

Бирманская рукопись XIX века, изображающая сцену из эпоса Рамаяна .

Бирманская литература имеет давнюю историю, охватывающую религиозные и светские жанры. Бирманские хроники и исторические мемуары, называемые айедавбон , составляют основу доколониальных традиций исторического письма Бамара. [60]

Музыка

Бирманский певец Уайн Лэй играет на саунге во время музыкального представления.

Традиционная музыка Бамара подразделяется на народную и классическую традиции. Фолк-музыку обычно сопровождает сасайн вайн , музыкальный ансамбль, включающий множество гонгов, барабанов и других инструментов, в том числе барабанный круг, называемый пат вайн , который является центральным элементом ансамбля. [61] Классическая музыка происходит от традиций бирманского королевского двора. Махагита составляет весь корпус бирманской классической музыки, которую часто сопровождает небольшой ансамбль камерной музыки , включающий особый набор инструментов, таких как арфа, называемая саунг гаук , колокольчик и трещотка, а также ксилофон, называемый паттала .

Традиционный наряд

Женщина из Мандалая, одетая в тянущийся хтамейн, который обычно носили до начала 20 века.

Бамар традиционно носят саронги , называемые лонги , цилиндрическую юбку длиной до щиколотки, завернутую на талии. [62] Современная форма лонги ( လုံချည်) была популяризирована во время британского колониального периода и заменила гораздо более длинные пасо (ပုဆိုး) и хтамейн ( ထဘီ ) доколониальной эпохи. Местный шелковый текстиль ачейк , известный своими красочными волнообразными узорами, тесно связан с Бамаром.

Формальная одежда для мужчин включает лонги в сочетании с курткой под названием тайкпон ( တိုက်ပုံ ), которая похожа на маньчжурского магуа , и тканевый тюрбан под названием гаунг баунг ( ခေါင်းပေါင်း ). [63] Бархатные сандалии, называемые гадиба пханат ( ကတ္တီပါဖိနပ် ‌, также называемые мандалай пханат ), носят в качестве официальной обуви как мужчины, так и женщины.

Бамарцы обоего пола и всех возрастов также наносят танаху , пасту, полученную из ароматной древесины избранных пород деревьев, на кожу, особенно на лицо. [64] В наше время эта практика в основном ограничивается женщинами, детьми и молодыми, неженатыми мужчинами. Использование танахи характерно не только для Бамара; многие другие бирманские этнические группы также используют это косметическое средство. Западная косметика и косметика уже давно пользуются популярностью в городских районах. [62]

Личные имена

Планетарный пост вторника в пагоде Шведагон , который обычно посещают преданные, рожденные во вторник.

У бамаров одно личное имя, у них нет фамилий и фамилий. [65] Бирманские имена обычно включают в себя смесь местных и палийских слов, которые символизируют положительные добродетели: женские имена, как правило, обозначают красоту, флору и семейные ценности, а мужские имена означают силу, храбрость и успех. [65] К личным именам добавляются почетные знаки в зависимости от относительного пола, возраста и социального статуса. [66] Например, мужчина Бамара перейдет от почетного титула «Маунг» к «Ко» по мере приближения к среднему взрослому возрасту и от «Ко» к «У» по мере приближения к старости . [66]

Распространенная схема именования Бамара использует день рождения ребенка для присвоения первой буквы его имени, что отражает важность дня рождения в бирманской астрологии . [67] Традиционный бирманский календарь включает Яху , то есть среду, полдень.

Религия

Буддийские преданные собираются у дерева Бодхи , готовясь к поливу, традиционному занятию во время Дня полнолуния в Касоне.

Бамар преимущественно представляют собой синкретическую смесь буддизма Тхеравады и местной бирманской народной религии , последняя из которых предполагает признание и почитание духов, называемых нат , и возникла еще до появления буддизма Тхеравады. Эти две религии играют важную роль в культурной жизни Бамара.

Храм Шин Упагутты в Ссипау, штат Шан.

Буддизм Тхеравады тесно переплетен с идентичностью Бамара, будучи преобладающей религией среди говорящих на бирманском языке с 11 века, во времена династии Язычников . Современный буддизм Бамара характеризуется соблюдением основных пяти заповедей и практикой даны (благотворительности), силы ( буддийской этики ) и бхаваны ( медитации ). Деревенская жизнь сосредоточена в буддийских монастырях, называемых кьяунг , которые служат общественными центрами и удовлетворяют духовные потребности общины. [68] Буддийские субботние дни, называемые Упосатха , которые следуют за фазами луны (т.е. новая, растущая, полная, убывающая), соблюдаются более набожными буддистами.

Пережитки буддизма Махаяны остаются популярными среди Бамар, включая почитание Шин Упагутты , Шин Тивали и Лауканата (бирманское название Авалокитешвары ), в то время как влияние индуизма может заключаться в широко распространенном почитании индуистских божеств, таких как Туятади (бирманское имя). для Сарасвати ) и практика ритуалов ядайи . Меньшие общины исповедуют более эзотерические формы буддизма, включая практики вейцца .

Кокос, называемый он-дау , традиционно вешают на юго-западный столб в доме, символизируя домашнего хранителя нац.

Бамар также исповедуют веру в натов-хранителей, особенно почитание Махагири , домашнего ната-хранителя. [40] В семьях Бамара традиционно есть святыня, в которой хранится кокос с длинным стеблем, называемый он-доу (အုန်းတော်), символ Махагири. [40] Святыня традиционно размещается у главной юго-западной колонны дома (так называемой йотаинг или ရိုးတိုင်). Выражение бирманской народной религии очень локализовано; Бамар в Верхней Мьянме и городских районах склонны ублажать Тридцать семь минут, пантеон натов , тесно связанных с доколониальным королевским двором. [40] Между тем, Бамар в Нижней Мьянме склонны умилостивлять других местных натов или натов-опекунов, таких как Баго Медо и У Шин Ги . [40] Дома духов , называемые нат ейн ( နတ်အိမ် ‌) или нат син ( နတ်စင် ‌), обычно встречаются в районах Бамара.

Меньшинство Бамара исповедуют другие религии, включая ислам и христианство. Среди них мусульмане Бамара (ранее известные как Зербади или Пати) являются потомками межрасовых браков между индийскими отцами-мусульманами и матерями-буддистами Бамара и идентифицируют себя как Бамар. [69] [70] [примечание 4]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исторические варианты написания включают «Бирман».
  2. ↑ Тангуты Западной Ся (к северу от Юньнани примерно в это время) говорили на тибето-бирманском языке, который, возможно, также был близок к бирманскому-и. Если заглянуть еще дальше в прошлое, то можно сказать, что жители древнего царства Саньсиндуй в провинции Сычуань (XII–XI вв. до н. э.), вероятно, были предками более поздних тибето-бирманских групп и, возможно, даже в более узком смысле, предков бирманцев, говорящих на языке йи в Диан и Йеланг.
  3. ^ В отличие от стандартного бирманского языка, Ракхайн также объединяет гласные /i/ и /e/ .
  4. ↑ Термин Зербади впервые был использован при переписи населения Бирмы 1891 года и может происходить от персидской фразы zer bad, что означает «под ветром» или «земля востока».

Рекомендации

  1. ^ «В Таиланде изгнанные бирманские общины работают, чтобы поддержать революцию дома» . Le Monde.fr . 30 марта 2022 г.
  2. ^ «Эмигранты в «маленькой Мьянме» Сингапура присматриваются к своей родине» .
  3. ^ Перепись населения Австралии 2016 года «бирманские австралийцы»
  4. ↑ Оцука, Косей (январь 2022 г.). «15 бирманцев: беженцы и маленький Янгон». Языковые сообщества в Японии. дои : 10.1093/oso/9780198856610.003.0016.
  5. ^ ab «Сводка по стране», The World Factbook , Центральное разведывательное управление , получено 21 августа 2022 г.
  6. ↑ abcd Брэдли, Дэвид (28 января 2019 г.). «Языковая политика и языковое планирование в материковой части Юго-Восточной Азии: Мьянма и Лису». Лингвистический авангард . 5 (1): 20180071. doi :10.1515/lingvan-2018-0071. ISSN  2199-174X. S2CID  203848291.
  7. ^ abc Брэдли, Дэвид (9 августа 2021 г.), Сидвелл, Пол; Дженни, Матиас (ред.), «17 типологических профилей бирмских языков», Языки и лингвистика материковой Юго-Восточной Азии , Де Грютер, стр. 299–336, doi : 10.1515/9783110558142-017, ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  243225016 , получено 22 августа 2022 г.
  8. ^ abc Аунг-Твин, Майкл (июнь 2008 г.). «Мранма Пран: Когда контекст сталкивается с понятием». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 39 (2): 193–217. дои : 10.1017/S0022463408000179. ISSN  1474-0680. S2CID  154992861.
  9. ^ «Бирма решает, что это« Союз Мьянмы »» . Лос-Анджелес Таймс . 21 июня 1989 года . Проверено 21 августа 2022 г.
  10. ^ Алагаппа, Мутиа, изд. (1 июля 1998 г.), «Заметки», Практика азиатской безопасности , Stanford University Press, стр. 701–744, doi : 10.1515/9780804765121-024, ISBN 978-0-8047-6512-1, получено 21 августа 2022 г.
  11. ^ Гайо, Джеймс Ф.; Бэджли, Джон (1990). «Мьянма в 1989 году: Татмадау V». Азиатский опрос . 30 (2): 187–195. дои : 10.2307/2644897. ISSN  0004-4687. JSTOR  2644897.
  12. ^ abc Hill, Натан В., изд. (2019), «Бирманский язык», Историческая фонология тибетского, бирманского и китайского языков , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 46–83, doi : 10.1017/9781316550939.003, ISBN 978-1-107-14648-8, получено 21 августа 2022 г.
  13. ^ Го, Геок Янь (23 февраля 2021 г.), «Коммерческие сети и экономические структуры буддистов Тхеравады в Юго-Восточной Азии (Таиланд и Мьянма)», Оксфордская исследовательская энциклопедия истории Азии , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190277727.013.546, ISBN 978-0-19-027772-7, получено 21 августа 2022 г.
  14. ^ «Бирманцы/мьянманцы». Энциклопедия культур и повседневной жизни Worldmark. Азия и Океания, АК. Том. 3 (3-е изд.). Фармингтон-Хиллз: Гейл. 2017. С. 206–212.
  15. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-659-1.
  16. ^ Хадсон, Боб (2022). «Ранние государства в Мьянме». В Хайэме, Чарльз Ф.В.; Ким, Нам К. (ред.). Оксфордский справочник по ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Оксфордского университета. стр. 659–678. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199355358.013.11. ISBN 9780199355372.
  17. ↑ Чарни, Майкл В. (31 августа 2021 г.), «Религия и миграция в Ракхайне», Оксфордская исследовательская энциклопедия истории Азии , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190277727.013.414, ISBN 978-0-19-027772-7, получено 11 сентября 2022 г.
  18. ^ abc Ware, Энтони; Лаутидес, Костас (1 октября 2018 г.). «Рассказы Ракхайн-Бирмана:« Независимость »,« Единство »,« Проникновение »». дои : 10.1093/oso/9780190928865.003.0004. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  19. ^ аб Дрюс, Стивен К. (2020), Оиси, Микио (редактор), «Нежелательное этническое меньшинство Мьянмы: история и анализ кризиса рохинджа», Управление конфликтами в условиях глобализации АСЕАН , Сингапур: Springer Singapore, стр. 17 –46, дои : 10.1007/978-981-32-9570-4_2, ISBN 978-981-329-569-8, S2CID  211420005 , получено 13 сентября 2022 г.
  20. ^ аб Саммерер, Моника; Хорст, Юрген; Эрхарт, Гертрауд; Вайсенштайнер, Ханси; Шёнхерр, Себастьян; Пахер, Доминик; Форер, Лукас; Хорст, Дэвид; Манхарт, Анжелика; Хорст, Бэзил; Сангуансермсри, Торпонг; Клосс-Брандштеттер, Анита (2014). «Крупномасштабный анализ митохондриальной ДНК в Юго-Восточной Азии выявляет эволюционные последствия культурной изоляции в многоэтническом населении Мьянмы». Эволюционная биология BMC . 14 (1): 17. дои : 10.1186/1471-2148-14-17 . ПМЦ 3913319 . ПМИД  24467713. 
  21. ^ Нучпраюн, Иссаранг; Луичароен, Чалиса; Чароенвей, Вариса (январь 2008 г.). «Мутации глюкозо-6-фосфатдегидрогеназы у мон и бирманцев южной Мьянмы». Журнал генетики человека . 53 (1): 48–54. дои : 10.1007/s10038-007-0217-3 . ISSN  1435-232Х. PMID  18046504. S2CID  22331704.
  22. ^ Чангмай, Пия; Кочи, Ян; Флегонтов, Павел (2 июля 2022 г.). «Реконструкция генетической истории носителей кра-дай из Таиланда». дои : 10.1101/2022.06.30.498332. S2CID  250267533. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  23. ^ abc О, Су-Энн, изд. (31 декабря 2016 г.), «4. Бирманские территории и границы в создании национального государства Мьянма», Горные и морские пограничные пейзажи Мьянмы , ISEAS Publishing, стр. 99–120, doi : 10.1355/9789814695770-010, ISBN 978-981-4695-77-0, получено 22 августа 2022 г.
  24. ^ Аб Хаутман, Густав (2002). «Бирманцы». В Кристенсене, Карен; Левинсон, Дэвид (ред.). Энциклопедия современной Азии. Том. 1. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 383–384.
  25. ^ «Старая идентичность, новая идентификация меньшинств Мандалая» . Мьянма Таймс . 11 апреля 2014 года . Проверено 26 августа 2022 г.
  26. ^ «Кризис идентичности: этническая принадлежность и конфликт в Мьянме». Международная кризисная группа . 28 августа 2020 г.
  27. ^ Каллахан, Мэри П. (2017). «Искаженные и опасные данные? Лумио в переписи населения и жилищного фонда Мьянмы 2014 года». Пребывание: Журнал социальных проблем Юго-Восточной Азии . 32 (2): 452–478. ISSN  1793-2858.
  28. ^ Таунхмунг, Ардет Маунг (20 апреля 2022 г.), «Национальные расы» в Мьянме», Оксфордская исследовательская энциклопедия истории Азии , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190277727.013.656, ISBN 978-0-19-027772-7, получено 21 августа 2022 г.
  29. ^ abcd Уолтон, Мэтью Дж. (1 февраля 2013 г.). «Заработная плата бирманца: этническая принадлежность и бирманские привилегии в современной Мьянме». Журнал современной Азии . 43 (1): 1–27. дои : 10.1080/00472336.2012.730892. ISSN  0047-2336. S2CID  153678275.
  30. ^ Юг, Эшли; Лалл, Мари (2016). «Язык, образование и мирный процесс в Мьянме». Современная Юго-Восточная Азия: журнал международных и стратегических дел . 38 (1): 128–153. дои : 10.1353/csa.2016.0009. ISSN  1793-284X. S2CID  148334206.
  31. ^ Аб Рид, Энтони Дж.С., изд. (31 декабря 2018 г.), «9. Был ли семнадцатый век переломным моментом в истории Бирмы?», Юго- Восточная Азия в эпоху раннего Нового времени , Cornell University Press, стр. 214–249, doi : 10.7591/9781501732171-014, ISBN 978-1-5017-3217-1, S2CID  239286280 , получено 22 августа 2022 г.
  32. ↑ Тейлор, Роберт Х. (1 ноября 2005 г.). «Создают ли государства нации?». Исследования Юго-Восточной Азии . 13 (3): 261–286. дои : 10.5367/000000005775179676. ISSN  0967-828X. S2CID  147590714.
  33. ↑ Хан, Энзе (10 октября 2019 г.). «Сравнительное национальное строительство в приграничье». Асимметричные соседи . стр. 118–136. дои : 10.1093/oso/9780190688301.003.0007. ISBN 978-0-19-068830-1.
  34. ↑ Шобер, Джулиана (30 ноября 2010 г.). «Появление светского в современной Бирме». Современные буддийские конъюнктуры в Мьянме . стр. 34–45. дои : 10.21313/Гавайи/9780824833824.003.0003. ISBN 9780824833824.
  35. ^ abcde Чем Тун Вин. «Состав различных этнических групп восьми основных национальных этнических рас в Мьянме». Посольство Союза Мьянмы, Брюссель .
  36. ^ Бутри, Максим (2020), Белл, Мартин; Бернар, Од; Чарльз-Эдвардс, Элин; Чжу, Ю (ред.), «Внутренняя миграция в Мьянме», Внутренняя миграция в странах Азии , Чам: Springer International Publishing, стр. 163–183, doi : 10.1007/978-3-030-44010-7_9, ISBN 978-3-030-44009-1, S2CID  226488320 , получено 11 сентября 2022 г.
  37. ^ Мьянма-английский словарь. Комиссия по языку Мьянмы. 1993.
  38. ^ ab «Глава II. Бирма: Земля и люди», Современная Бирма , University of California Press, стр. 9–22, 31 декабря 1942 г., doi : 10.1525/9780520351851-005, ISBN 978-0-520-35185-1, получено 22 августа 2022 г.
  39. ^ «13 без парадигмы Мона», The Mists of Rāmañña , University of Hawaii Press, стр. 299–322, 31 декабря 2020 г., doi : 10.1515/9780824874414-014, ISBN 978-0-8248-7441-4, S2CID  242241627 , получено 22 августа 2022 г.
  40. ^ abcdef Уоллис, Кезия (2021). «Натс в стране Хинта: деревенская религия в Нижней Мьянме». Журнал исследований Бирмы . 25 (2): 193–226. дои : 10.1353/jbs.2021.0010. ISSN  2010-314X. S2CID  237987753.
  41. ↑ Аб Кьяу, Ньи Ньи (4 мая 2019 г.). «Подделка чистой местной крови инопланетянами? Капья смешанной расы в колониальной и постколониальной Мьянме». Социальные идентичности . 25 (3): 345–359. дои : 10.1080/13504630.2018.1499223. ISSN  1350-4630. S2CID  150236662.
  42. ^ Киик, Лаур (2020). «Слияния в условиях конфликта: как сопротивление Китая строительству плотины Мьицоне связало национализмы Качина и Бамара в раздираемой войной Бирме». Журнал исследований Бирмы . 24 (2): 229–273. дои : 10.1353/jbs.2020.0010. ISSN  2010-314X. S2CID  231624929.
  43. ^ Брэдли, Дэвид (31 декабря 1996 г.), Вурм, Стивен А.; Мюльхойслер, Питер; Трайон, Даррелл Т. (ред.), «Бирманский как лингва-франка», Атлас языков межкультурного общения в Тихоокеанском регионе, Азии и Америке , Де Грютер Мутон, стр. 745–748, doi : 10.1515/9783110819724.2. 745, ISBN 978-3-11-013417-9, получено 22 августа 2022 г.
  44. ^ Брэдли, Дэвид (весна 1993 г.). «Местоимения на бирманском языке-лоло» (PDF) . Лингвистика Тибето-Бирманского региона . 16 (1).
  45. ^ аб Дженни, Матиас (9 августа 2021 г.), Сидвелл, Пол; Дженни, Матиас (ред.), «25 национальных языков MSEA: бирманский, тайский, лаосский, кхмерский, вьетнамский», « Языки и лингвистика материковой части Юго-Восточной Азии» , Де Грюйтер, стр. 599–622, doi : 10.1515/9783110558142. -025, ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  238646178 , получено 22 августа 2022 г.
  46. ↑ Курабэ, Кейта (31 декабря 2016 г.). «Фонология бирманских заимствований в Jinghpaw».京都大学言語学研究. 35 : 91–128. дои : 10.14989/219015. ISSN  1349-7804.
  47. ^ Фен, Вонг Сун (апрель 2005 г.). «Английский в Мьянме». Журнал РЭЛК . 36 (1): 93–104. дои : 10.1177/0033688205053485. ISSN  0033-6882. S2CID  144616722.
  48. ^ аб Дженни, Матиас (9 августа 2021 г.), Сидвелл, Пол; Дженни, Матиас (ред.), «36 систем письма MSEA», Языки и лингвистика материковой Юго-Восточной Азии , Де Грюйтер, стр. 879–906, doi : 10.1515/9783110558142-036, ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  240911420 , получено 22 августа 2022 г.
  49. ^ Аб Хилл, Натан В. (9 августа 2021 г.), Сидвелл, Пол; Дженни, Матиас (ред.), «7 стипендий по трансгималайским (тибето-бирманским) языкам Юго-Восточной Азии», « Языки и лингвистика материковой Юго-Восточной Азии» , Де Грюйтер, стр. 111–138, doi : 10.1515/9783110558142 -007, hdl : 2262/97064 , ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  243683303 , получено 22 августа 2022 г.
  50. ^ Фроули, Уильям (май 2003 г.). «Бирманский». Международная энциклопедия лингвистики (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-513977-8.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  51. ^ "Личность Мьянмы" . www.myanmar.gov.mm . Архивировано из оригинала 22 августа 2007 года . Проверено 22 мая 2022 г.
  52. ^ Пекенино, Карла (26 октября 2016 г.). «Мьянма снова названа самой щедрой страной в мире». CNN . Проверено 11 сентября 2022 г.
  53. ^ «Мировой индекс благотворительности CAF 2021» (PDF) . Благотворительный фонд помощи . Июнь 2021.
  54. Ссылки ော့ဟု ဗြိတိန်မနုဿဗေဒပညာရှင်ဆို" . 7Day News - ၇ ရက်နေ့စဉ် သတင်း (на бирманском языке) . Проверено 17 января 2021 г.
  55. ^ «КАК БИРМАНЦЫ ПРАЗДНУЮТ НОВОГОДНИЙ ФЕСТИВАЛЬ?». RU – Путешествовать – значит жить (по-вьетнамски). 16 июня 2017 года . Проверено 9 июля 2018 г.
  56. ↑ Дугид, Наоми (27 ноября 2012 г.). Бирма: реки вкуса . Случайный дом Канады. ISBN 978-0-307-36217-9.
  57. ^ ван Дрим, Джордж Л. (1 января 2019 г.). Сказка о чае: всесторонняя история чая с доисторических времен до наших дней. БРИЛЛ. дои : 10.1163/9789004393608_002. ISBN 978-90-04-39360-8. S2CID  187229807.
  58. ^ «Бирманский учебник по еде: основные блюда, которые можно есть в Мьянме» . Продовольственная республика . 22 февраля 2017 года . Проверено 9 июля 2018 г.
  59. ↑ Кумо, Кристофер (25 февраля 2015 г.). Продолжающийся колумбийский обмен: истории биологического и экономического переноса в мировой истории: истории биологического и экономического переноса в мировой истории . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-61069-796-5.
  60. ↑ Уэйд, Джефф (29 марта 2012 г.). «Историческое письмо Юго-Восточной Азии». Оксфордская история исторического письма . стр. 119–147. doi :10.1093/acprof:osobl/9780199219179.003.0007. ISBN 978-0-19-921917-9.
  61. ^ Гарифас, Роберт (1985). «Развитие современного бирманского ансамбля Сайн». Азиатская музыка . 16 (1): 1–28. дои : 10.2307/834011. JSTOR  834011.
  62. ^ ab «Традиционный модный выбор Мьянмы сохраняется». Consult-myanmar.com . Проверено 9 июля 2018 г.
  63. ^ «Происхождение современной мужской одежды из Мьянмы» . Потерянные шаги . Проверено 7 декабря 2020 г.
  64. ^ Йени (5 августа 2011 г.). «Красота – это больше, чем кожа». Иравади . Архивировано из оригинала 6 августа 2011 года . Проверено 7 августа 2011 г.
  65. ^ ab «Культура Мьянмы (Бирмы)» . Культурный атлас . Проверено 22 августа 2022 г.
  66. ^ Аб Хаинг, До Ми Ми (1 февраля 1958 г.). «Бирманские имена». Атлантический океан . Проверено 22 августа 2022 г.
  67. ^ Ма Тин Чо Мар (2020). «ОНОМАСТИЧЕСКОЕ СОКРОВИЩЕ БИРМАНСКИХ ЛИЧНЫХ ИМЕН И ПРАКТИКИ ИМЕНОВАНИЯ В МЬЯНМЕ». Ису Далам Пендидикан . Университет Малайи (43).
  68. ↑ Гриффитс, Майкл П. (21 ноября 2019 г.). Общественные организации благосостояния в сельской Мьянме: нестабильность и Парахита. Рутледж. ISBN 978-1-000-76743-8.
  69. ^ Кхин Маунг Инь (2005). «Заметность этнической принадлежности среди бирманских мусульман: исследование формирования идентичности». Интеллектуальный дискурс . 13 (2): 161–179.
  70. ^ Аяко, Сайто (2014). «Формирование концепции мусульман Мьянмы как коренных граждан: их история и современное положение» (PDF) . Журнал Софийских азиатских исследований (32): 25–40.

Библиография