,_basilique,_monument_fun%C3%A9raire_de_Louis_XII_et_Anne_de_Bretagne,_1515,_la_Prudence.JPG/1280px-Saint-Denis_(93),_basilique,_monument_fun%C3%A9raire_de_Louis_XII_et_Anne_de_Bretagne,_1515,_la_Prudence.JPG)
Благоразумие ( лат . prudentia , сокращенно от providentia , что означает «видение вперед, проницательность») — это способность управлять и дисциплинировать себя с помощью разума . [1] Классически считается добродетелью , и в частности одной из четырех основных добродетелей (которые, вместе с тремя теологическими добродетелями , являются частью семи добродетелей ). Благоразумие — аллегорическое женское олицетворение добродетели, атрибутами которой являются зеркало и змея, и которая часто изображается в паре с Юстицией , римской богиней правосудия.
Слово происходит от старофранцузского слова 14-го века prudence , которое, в свою очередь, происходит от латинского prudentia, означающего «предвидение, проницательность». Его часто ассоциируют с мудростью , проницательностью и знанием . Добродетель благоразумия — это способность судить о добродетельных и порочных поступках не только в общем смысле, но и относительно соответствующих действий в данное время и в данном месте. Хотя само благоразумие не совершает никаких действий и связано исключительно со знанием, все добродетели регулируются им. Например, различение смелых поступков от безрассудных или трусливых является актом благоразумия.
В современном английском языке слово «prudence» стало тесно связано с осторожностью. В этом смысле, prudence — это добродетель, которая подразумевает принятие рассчитанного риска, но чрезмерная осторожность может стать пороком трусости.
В « Никомаховой этике » Аристотель дает пространный отчет о добродетели phronesis ( древнегреческий : ϕρόνησις ) — традиционно переводимой как «благоразумие», хотя это стало проблематичным, поскольку современное использование этого слова изменилось. В последнее время древнегреческий : ϕρόνησις переводился такими терминами, как « практическая мудрость », «практическое суждение» или «рациональный выбор».
Благоразумие считалось древними греками , а позднее и христианскими философами , в первую очередь Фомой Аквинским , причиной, мерой и формой всех добродетелей. Оно считается auriga virtutum или возничим добродетелей. Оно упоминается в пятой Главной доктрине Эпикура и в его Письме Менекею, где он говорит: «Благоразумие есть основа всех этих вещей и величайшее благо. Поэтому оно ценнее философии и является источником всякого другого совершенства». [2]
Благоразумие является основой добродетелей, которые понимаются как усовершенствованные способности человеческого духа. Это совершенство достигается, когда добродетели основаны на благоразумии или способности принимать правильные решения. Например, человек может жить умеренно , когда он приобрел привычку правильно решать, какие действия предпринять в ответ на свои инстинктивные желания.
Благоразумие дает руководство по соответствующему курсу действий в конкретных ситуациях. Оно не желает добра, которое оно различает. Благоразумие имеет директивную способность в отношении других добродетелей. Оно освещает путь и измеряет арену для их проявления. Без благоразумия храбрость становится безрассудством, милосердие тонет в слабости, свободное самовыражение и доброта в порицании, смирение в деградации и высокомерии, бескорыстие в коррупции, а умеренность в фанатизме. Цель благоразумия - учитывать обстоятельства времени, места и образа действий, которые имеют значение в любой данной ситуации, известные как medium rationis в схоластической традиции. Таким образом, хотя оно квалифицирует интеллект, а не волю, оно, тем не менее, является моральной добродетелью. [3]
Благоразумие дает модель этически хороших действий. «Произведение искусства истинно и реально благодаря своему соответствию образцу своего прототипа в сознании художника. Подобным же образом свободная деятельность человека хороша благодаря своему соответствию образцу благоразумия». ( Йозеф Пипер ) [4]
Согласно греческой и схоластической философии, «форма» — это уникальная характеристика вещи, которая делает ее тем, что она есть. В этом смысле благоразумие придает другим добродетелям их особый характер как добродетелей, предоставляя стандарт, по которому их можно судить. Например, не все акты высказывания правды считаются добродетельными, но те, которые совершаются с благоразумием, будут считаться проявлениями добродетели честности.
В христианском понимании разница между благоразумием и хитростью заключается в намерении, с которым принимается решение действовать. Христианское понимание мира включает в себя существование Бога , естественный закон и моральные последствия человеческих действий. В этом контексте благоразумие отличается от хитрости тем, что оно принимает во внимание сверхъестественное благо. Например, решение преследуемых христиан принять мученическую смерть , а не отречься от своей веры, считается благоразумным.
По мнению Фомы Аквинского , суждения, которые принимают разумную форму, но направлены на злые цели или используют злые средства, считаются примерами «хитрости» и «ложного благоразумия». [3]
Древнегреческий термин для благоразумия является синонимом слова «предусмотрительность». Древние греки считали, что люди должны обладать достаточным благоразумием, чтобы подготовиться к поклонению олимпийским богам. [5]
Благоразумие — это применение универсальных принципов к конкретным ситуациям. [6] «Неотъемлемые части» добродетелей в схоластической философии — это элементы, которые должны присутствовать для любого полного или совершенного акта добродетели. Ниже приведены неотъемлемые части благоразумия:
В этике «благоразумное суждение» — это такое суждение, при котором обстоятельства должны быть взвешены для определения правильного действия. [7] Это относится к ситуациям, в которых два человека могут по-разному оценить обстоятельства и прийти к разным этическим выводам.
Например, в теории справедливой войны правительство страны должно взвесить, превышает ли причиненный им вред тот вред, который был бы причинен в случае войны с другой страной, которая причиняет им вред; поэтому решение о том, начинать ли войну, является благоразумным суждением. [8]
Другой пример: пациент с неизлечимой болезнью может услышать об экспериментальном лечении без традиционных альтернатив. Им придется взвесить, с одной стороны, стоимость, временные затраты, потенциальное отсутствие пользы и возможную боль, инвалидность и ускоренную смерть, а с другой стороны, потенциальную пользу и пользу для других, которые можно получить из того, что можно узнать из их случая.
Фронезис , или практическая мудрость, занимает важное место вриторической теориикак центральный аспект суждения и практики.Понятие Аристотеля о фронезисе соответствуетего трактату о риторике,поскольку ни один из них, по его оценке, не может быть сведен к эпистеме или техне , и оба имеют дело со способностью размышлять о случайных, переменных или неопределенных вопросах.[9]
Цицерон определил prudentia как риторическую норму в De Oratore , De officiis , De Inventione и De re publica . Он противопоставляет этот термин imprudens , молодым людям, не способным обдумать последствия, прежде чем действовать. Prudens , или те, кто обладал благоразумием, знали, когда говорить, а когда молчать. Цицерон утверждал, что благоразумие приобретается только через опыт, и хотя оно применялось в повседневном разговоре, в публичном дискурсе оно подчинялось более широкому термину мудрости, sapientia . [10]
В современную эпоху ученые-риторы попытались восстановить прочное значение этого термина. Они сохранили последовательность с древними ораторами, утверждая, что благоразумие является воплощенным убедительным ресурсом. [11] Хотя наборы принципов или правил могут быть построены в определенной культуре, благоразумие не может быть выведено из набора вечных принципов. Вместо этого, оценивая ситуацию и посредством обоснованного обсуждения, оратор должен определить набор ценностей и морали, на которых будут основываться его или ее действия. Способность принимать во внимание особенности ситуации жизненно важна для благоразумной практики. Например, как объясняет ученый-ритор Лоис Селф, «и риторика, и фронезис являются нормативными процессами, поскольку они включают рациональные принципы принятия решений; оба имеют общую применимость, но всегда требуют тщательного анализа деталей при определении наилучшего ответа на каждую конкретную ситуацию; оба в идеале учитывают целостность человеческой натуры; и, наконец, оба имеют социальную полезность и ответственность, поскольку оба рассматривают вопросы общественного блага». [12] Роберт Хариман в своем исследовании Малкольма Икса добавляет, что «эстетическая чувствительность, имитация перформативного идеала и импровизация на основе условностей представления» также являются компонентами практического рассуждения. [13]
Ученые-риторики расходятся во мнениях относительно определений термина и методов анализа. Ханс-Георг Гадамер утверждал, что благоразумие материализуется посредством применения принципов и может быть оценено соответствующим образом. [14] Ясинский утверждает, что речь Эндрю Куомо в католической церкви Нотр-Дам нельзя оценивать исключительно на основе ее последствий, поскольку благоразумие не сводится к episteme (знанию или пониманию) или techne (технике или искусству). Скорее, утверждает он, ее следует оценивать на основе ее воплощенного риторического исполнения — то есть того, как она воспринимается теми, кто ее переживает. Так, например, можно оценить речь на основе того, насколько она была убедительной, насколько эмоционально трогательной или насколько хорошо она захватила внимание аудитории. [11] Таким образом, в то время как Гадамер оценивает благоразумие на основе набора принципов, Ясинский подчеркивает артистизм коммуникации и ее восприятие аудиторией. По мнению Ясинского, коммуникация должна уравновешивать компромисс и смелость , а не просто достигать конкретного результата.
В своем исследовании Макиавелли , рассматривая связь между благоразумием и умеренностью, ритор Юджин Гарвер утверждает, что существует золотая середина между «этикой принципов, в которой эти принципы однозначно диктуют действие» и «этикой последствий, в которой успешный результат — это все». [15] Его предпосылка вытекает из теории добродетели Аристотеля как «промежуточного звена» , в которой умеренность и компромисс воплощают благоразумие. Тем не менее, поскольку возвышение умеренности не является активным ответом, благоразумие влечет за собой «трансформацию умеренности» в подходящий ответ, делая его гибкой ситуативной нормой. Гарвер также утверждает, что благоразумное рассуждение отличается от «алгоритмического» и « эвристического » рассуждения, поскольку оно коренится в политическом сообществе, контексте, в котором возникают общие проблемы, касающиеся стабильности и инноваций, и требуют благоразумного рассуждения. [15]
Экономисты описывают потребителя как «благоразумного», если он или она сберегает больше, сталкиваясь с более рискованным будущим доходом. Эта дополнительная экономия называется предупредительной экономией .
Если потребитель, не склонный к риску, имеет функцию полезности над потреблением , и если является дифференцируемой , то потребитель не является благоразумным, если только третья производная полезности не является положительной, то есть . [16]
Сила мотива сбережения из предосторожности может быть измерена абсолютной осмотрительностью , которая определяется как . Аналогично, относительная осмотрительность определяется как абсолютная осмотрительность, умноженная на уровень потребления. Эти меры тесно связаны с концепциями абсолютного и относительного неприятия риска, разработанными Кеннетом Эрроу и Джоном У. Праттом . [17]
В бухгалтерском учете осмотрительность исторически считалась основополагающим принципом для определения подходящего времени признания выручки . [18] Правило осмотрительности означает, что прибыль не следует ожидать, если ее реализация не является высоковероятной. Однако недавние разработки в области общепринятых принципов бухгалтерского учета привели к тому, что академические критики обвинили Международный орган по установлению стандартов, IASB , в отказе от осмотрительности. [19] В британском стандарте отчетности FRS 18 осмотрительность, наряду с последовательностью, была низведена до «желательного» качества финансовой информации, а не до фундаментальной концепции. [20] Осмотрительность была отклонена в МСФО, поскольку она рассматривалась как подрывающая нейтральность счетов. [21]
В отчете 2011 года о финансовом кризисе 2007–2008 годов британская Палата лордов сетовала на понижение роли благоразумия как руководящего принципа бухгалтерского учета и аудита . Однако их комментарии были оспорены видными специалистами. [21]
