Асир ( древнескандинавский ; единственное число: áss ) или Эсе ( древнеанглийское ; единственное число: ōs ) — боги в германском язычестве . В древнескандинавской религии и мифологии обсуждается точное значение термина «Асир», поскольку он может относиться как к богам вообще, так и конкретно к одному из основных семейств богов, в отличие от ванов , с которыми они вели войну , что в конечном итоге привело к объединению семей. Этот термин также может использоваться для описания местных богов, которые, как считалось, жили в определенных местах ландшафта, таких как холмы . В древнеанглийском Wið færstice эсе упоминаются наряду с эльфами как вредные существа, способные вызвать колющую боль, хотя как именно они были задуманы автором текста, неясно.
Слова, обозначающие Æsir, присутствуют во многих германских именах , таких как Освальд и Асмундр , а также в некоторых топонимах в Норвегии и Швеции . Кроме того, они, вероятно, дали свое имя А-руне , засвидетельствованной в Старшем Футарке , англосаксонском Футорке и Младшем Футарке .
Современный английский термин «Æsir» происходит от древнескандинавского термина æsir во множественном числе , единственное число которого — áss . [1] В древнеанглийском языке используется родственный термин ōs ( мн. ēse ) [2] [3] В континентальных западногерманских языках это слово встречается только в личных и топонимах, таких как Ансила, Ансгейр и Аншрам. [2] Родственный термин «Ансис» был записан как латинизированная форма оригинального готского слова Иорданом в работе «Гетика» VI века н. э. как имя эвгемеризированных полубожественных раннеготических правителей . [2] [4] [примечание 1] В континентальных западногерманских языках это слово встречается только в личных и топонимах, таких как Ансила, Ансгейр и Аншрам. [2] Древневерхненемецкий реконструируется как * ans , множественное число * ensî . [7]
Соответствующая форма женского рода в древнескандинавском языке — ásynja ( мн.: ásynjur ) , образованная добавлением суффикса -ynja , обозначающего женскую форму. [8] Родственное слово для «женского осла » не встречается за пределами древнескандинавского языка, и соответствующее западногерманское слово могло быть получено отдельно с суффиксами женского рода - inī или - injō . [9]
Протогерманская форма обычно реконструируется как * ansuz . [10] [11] Эта форма слова засвидетельствована в протогерманском языке в эпоху Римской империи как компонент имени богини * Вих-анса (потенциально переводится как «Богиня битвы») и, вероятно, также в надпись примерно 200 г. н.э. на пряжке из Вимосе , которая гласит: a(n)sau wīja («Я посвящаю это асам»). [2] Слово * ansuz is, в свою очередь, обычно происходит от протоиндоевропейского * h₂ems-u- , что делает эти термины тесно связанными с санскритом : ásura , авестийским : ahura («бог» или «господин») и хеттским : Хаши («родить» или «рождать»). [10] Альтернативой является то, что термины «Æsir» связаны с * ans- («балка» или «столб»), предком древнескандинавского слова áss ( «главная балка дома»). [2] [1] В этом случае название, вероятно, возникло из-за приравнивания богов и резных столбов в германской религии . [2]
Снорри Стурлусон и Саксон Грамматик предположили, что термин «Асир» вместо этого происходит от « Asiamenn » («Азиаты») и идеи о том, что боги возникли в Азии, а затем мигрировали в Северную Европу . Однако это не поддерживается современными учеными и приписывается средневековая наука по этому вопросу и попытка связать скандинавские народы с классической древностью и христианством , а не с отражением реальной германской мифологии [2] .
Асс также встречается в древнескандинавских сложных существительных, таких как Asbrú («мост Асов»), Ásgarð («дом» или «огороженная территория асов»), ásmegin («сила асов») и в именах Тора Аса-Тора. («Асир-Тор») и Асабраг («Асир-господин»). [12] [13] [14] Единственное современное слово, которое происходит от терминов, обозначающих æsir , кроме научных заимствований из средневековых языков, — это шведское : åska , что означает «гроза», которое происходит от более раннего åsekja («движение áss»), которое происходит от реконструированного древневосточно-скандинавского : * ās-ækia . Вероятно, это связано с верой в грозы, возникающие во время путешествия Тора по небу. [14] [9]
Термины, обозначающие Æsir, составляют часть германских имен на нескольких германских языках. Примеры этого включают древнеанглийский : Ósbeorn , Óslác , Ósweald ( современный английский : Oswald ) и их соответствующие древнескандинавские эквиваленты, Ásbjörn , Áslákr и Ásvaldr . Другие примеры включают древнеанглийский : Óswine и древнескандинавский : Ásmundr . [15] [16] Некоторые прото-норвежские личные имена содержат * ansuz , например Ansugastiz , Ansugīslaz и * Ansulaibaz . [примечание 2] [17]
Было высказано предположение, что в древнескандинавской поэзии термин « асс » обычно выбирался вместо « года » по метрическим причинам, лучше сочетаясь с необходимой аллитерацией или рифмой, а не для создания семантического различия между двумя терминами. [18] Исходя из этого, утверждалось, что термин « асир » действует как синоним слова « год » и включает в себя Ньёрда и его потомков, обычно называемых ванами . Примеры этого можно увидеть в þulur , где Ньёр и Фрейр перечислены в ása heiti («Поэтические эквиваленты áss»), а Фрейя — в ásunjur . [18]
Основные рассказы, которые представляют асов и ванов как отдельные семейные группы, - это рассказы о войне асов и ванов , которые содержатся в Völuspá , Ynglinga Saga и Skáldskaparmál . Этот конфликт между богами произошел давно в прошлом, и в саге об Инглингах он заканчивается обменом Хёнира и Мимира у асов на заложников Ньёрда , Фрейра и Квасира у ванов. Скалдскапармал в качестве альтернативы говорит, что в конце войны две группы смешали свою слюну в чане и создали из нее Квасир. [19] Включение богов, обычно называемых Ванирами, в Асы, означает, что Вани могли рассматриваться как полностью интегрированные в Асы после разрешения этой войны между двумя группами. [20]
Несмотря на то, что ваны в некоторой степени включены в более широкую группу асов, некоторые ученые утверждают, что некоторые различия между этими двумя группами сохраняются, например, ваны, по-видимому, в основном были связаны с земледелием и плодородием, а асы - с властью и войной. . И наоборот, утверждалось, что это разделение владений не отражено в источниках: вместо этого ваны больше связаны с царской властью, а асы - с творением. [21]
Одна из идей состоит в том, что ваны (и связанный с ними культ плодородия) могут быть более архаичными, чем культ более воинственных асов, так что мифическая война может отражать полузабытый религиозный конфликт. Этот аргумент был впервые предложен Вильгельмом Маннхардтом в 1877 году (как описано у Дюмезиля, xxiii и Мунка, 288). На аналогичной ноте Мария Гимбутас утверждает, что асы и ваны представляют собой вытеснение коренной группы племенем воинственных индоевропейских захватчиков как часть ее курганной гипотезы . [22] Другая историческая теория заключается в том, что межпантеонное взаимодействие может быть апофеозом конфликта между Римским королевством и сабинянами . [23] Учитывая разницу между их ролями и акцентами, некоторые ученые предположили, что взаимодействие между асирами и ванами отражает типы взаимодействия, которые происходили между социальными классами (или кланами) в скандинавском обществе в то время. [24] [25]
Наконец, известный исследователь сравнительного религиоведения Мирча Элиаде предположил, что этот конфликт на самом деле является более поздней версией индоевропейского мифа о конфликте и возможной интеграции пантеона неба/богов-воинов/правителей и пантеона земли/экономики/плодородия. боги, не имеющие строгих исторических предшественников. [26] [27]
.jpg/1280px-Sn%C3%A6fellsj%C3%B6kull_in_the_Morning_(7622876302).jpg)
Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона содержит два списка асов: один в Gylfaginning и один в þulur . Хотя эти источники во многом совпадают, они не идентичны. [2] В Gylfaginning асы-мужчины указаны как Один, [примечание 3] Тор, Ньёрд, [примечание 4] Фрейр, [примечание 5] Тир , Хеймдалль , Браги , Видарр , Вали , Уллр , Форсети и Локи, а асинжур — как Фригг , Сага , Эйр , Гефьон , Фулла , Фрейя , Сьёфн , Лофн , Вар , Вёр , Син , Хлин , Снотра , Гна , Соль , Бил [31] [30] [32] Тулур добавляют к этому асинжур Скади , Сигюн , Хносс , Герд , Йорд , Идунн , Ильмр , Ньёрун , Нанна , Риндр , Трудр , Ран . [29] Некоторые ученые, однако, отмечают, что «Прозаическая Эдда» не отражает мировоззрение, которого придерживались все языческие нордические или, в более широком смысле, германские народы во времени и пространстве. Терри Ганнелл далее оспаривает идею о том, что все северогерманские народы представляли себе богов такими, какими их изображает Снорри - живущими как пантеон асов и ванов в Асгарде вместе и всеми управляемыми Одином, который является предком многих из них. Он предполагает, что этот взгляд на Одина как на лидера отдельной семьи богов, асов, скорее всего, не разделялся бы большинством язычников, а стал результатом представленного Снорри материала, происходящего из элитного класса воинов, с которым Один был тесно связан. [33]
Помимо этого, руническая надпись на булавке из энгстадского китового уса IX века н.э. была интерпретирована как отсылка к древнескандинавскому слову garðáss ( «двор-асс» или «асс оседлого пространства»). В этом контексте было предложено, чтобы этот термин относился к местному богу или существу этой конкретной усадьбы, а не всего мира в целом. [примечание 6] [34] Точно так же древнескандинавский термин «ландасс» («земля-асс») используется в стихотворении, приписываемом Эгиллу Скаллагримссону, для обозначения одного из списка богов, которых он желает настроить против короля Эйрика . Этот бог часто интерпретируется как Тор , хотя также возможно, что он относится к местному духу земли, возможно, к ландальфру («земельному эльфу»), упомянутому в следующей строфе стихотворения. [36] Асы, тесно связанные с конкретными холмами или холмами, также встречаются в древнескандинавских записях, таких как Svínfellsáss («осел Свинфелла»), упомянутый в оскорблении в саге о Ньяле , и Barðr Snæfellsáss («осел Снайфелла»), человек, получивший свое имя, согласно его одноименной саге, из-за поклонения, которое ему оказывали жители вокруг Снайфелля , и из-за помощи, которую он, в свою очередь, оказывал им, когда они нуждались. [37] [38]
В контексте ритуальной речи безымянный асс — это almáttki áss («всемогущий асс»), упоминаемый наряду с Фреем и Ньёрдом в формуле, произносимой лицами, приносящими клятву на кольце . Ученые по-разному идентифицировали его как Тора, Улля и Одина, хотя остается возможность, что это результат христианской работы, написанной как предзнаменование установления христианства, как пример «благородного языческого» мотива. [39] [13]
Термин áss далее используется в переводах произведений на древнескандинавский язык, например, в Díalógar Gregors þáfa, в котором фраза sólar áss («асс солнца») используется для обозначения Аполлона , во фразе sævar goð («бог солнца»). море») и в drauma goð («бог снов»). [40] Моркинскинна далее описывает медные изображения асов, вёльсунгов и гьюкингов на ипподроме в Константинополе . Это было интерпретировано как перевод греческих богов и героев в германский контекст, однако другие предложения включают в себя то, что это следует рассматривать как происходящее с эвгемеристической точки зрения, поскольку асы произошли от троянцев, как они изображены Снорри в Прозаической Эдде. и Сага об Инглингах. [41]
Было высказано предположение, что большинство повествований в древнескандинавской мифологии изображают существование как широко разделенное на «этот мир», населенный асами и людьми, и «потусторонний мир», населенный такими существами, как йотнары. [42] [43] Эти повествования часто сосредотачиваются на путешествии осла в потусторонний мир либо для того, чтобы получить оттуда что-то важное, либо для решения проблемы, возникшей в Асгарде посредством социального обмена с потусторонним миром. [44] Йотнары также представлены как постоянная угроза асам, что приводит их к конфронтации с Тором, который останавливает йотнаров, захвативших Асгард и Мидгард . [45]
Несмотря на это общее сопоставление асов и йотнаров, они не считались обязательно «биологически» отличными друг от друга, поскольку многие асы произошли от йотнаров, таких как Один, Тор и Локи. [46] Многие асы также женятся и заводят детей от gýgjar (женщин-ётунн), например, Один, который женится на Йорде и становится отцом Тора от нее, и Фрейр, который женится на Герд , основав семью Инглинг . [47] В случаях, когда происходят свадьбы, гигжары кажутся полностью интегрированными в асов. [48] [49]
Кроме того, в стихотворении «Локасенна» асы изображены имеющими прочные положительные отношения с некоторыми йотнарами, такими как Эгир , который устраивает для них пир, на котором они все вместе пьют . [50] Другие йотнары рассматриваются асами как источники знаний, такие как Вафруднир, с которым Один состязается в мудрости в Вафруднисмале , и Хиндла , к которой Фрейя путешествует в поэме Хюндлулйод , чтобы выяснить родословную Оттара . [51]
.png/1280px-BL_Harleian_585_f_175v_With_Faerstice_(cropped).png)
Текст Wið færstice конца 10 или начала 11 века «Лакнунга» представляет собой древнеанглийское средство против вреда, причиненного несколькими существами, включая Эсе и Эльфе (часто переводится как «эльфы»). [52]
Сочетание слов ēse и elves Wið færstice имеет параллели в древнескандинавских писаниях как аллитеративная фраза «æsir и álfar». [примечание 7] [54] Неясно, восходит ли эта формула к наследственному сообществу, говорившему на предке древнескандинавского и древнеанглийского языков, и, таким образом, всегда существовала в обоих языках, или была результатом более позднего заимствования из-за близкого культурный контакт. [55]
Было высказано предположение, что, как и в ранних древнескандинавских сообществах, те, кто говорил на древнеанглийском языке, также поместили ēse и ælfe в отличие от чудовищных существ, таких как эотены и вирмы , хотя неясно, как именно эти существа были задуманы. в англоязычных сообществах ко времени написания Wið færstice. [56]
Протогерманское название руны А , записанное в Старшем Футарке как ᚫ и англосаксонском Футорке как ᚩ , обычно реконструируется как протогерманское : * ansuz , асс (или языческий бог). [57] Эта идентификация в основном основана на исландской рунической поэме , в которой записано, что имя формы Младшего Футарка руны ᚬ , как Ós , относится к Одину :
Некоторые ученые перевели название руны в древнеанглийской рунической поэме как ōs («бог»), причем это слово обычно считается родственным слову áss , однако другие интерпретируют его как означающее «рот», которое пришло к древнему языку. Английский происходит от протогерманского языка или является результатом влияния древнескандинавского языка : óss («устье реки») или латыни : os («устье»). [60] [61] В древнешведских и древненорвежских рунических поэмах это имя упоминается как означающее «устье реки», а не «бог». [62]
Асатру, что означает «вера в асов», — это новое религиозное движение, также известное как язычество , целью которого является реконструкция и практикование современной формы германского язычества . По состоянию на 2007 год Асатру является религией, официально признанной правительствами Дании, [63] Исландии, [64] Норвегии, [65] и Швеции. [66] В Великобритании организация Asatru UK зарегистрирована как общественная компания, занимающаяся религиозной деятельностью. [67]
Большинство приверженцев не придают особого значения поклонению асам и могут также называть свою практику «форн сед / сидр / сидур», что означает старые обычаи. Исландский Ásatrúarfélagið описывает Асатру как «нордический пантеизм », включающий «веру в исландский/скандинавский фольклор », включая всех «духов и существ», помимо «богов и других существ», которые это влечет за собой. [68]
Топонимы, содержащие слово áss или родственные термины, были предложены для следующего:
Швеция:
Норвегия
В Англии пока не обнаружено таких мест, которые были бы широко признаны учеными. [69]
Форн Сидр – Аса– и Ванетросамфундет в Дании
Асатруарфелагид
