Бон или Бон ( тиб . བོན་ , Вайли : bon , ZYPY : Pön , лхасский диалект : [pʰø̃̀] ), также известный как Юнгдрунг Бон ( тиб . གཡུང་དྲུང་བོན་ , Вайли : gyung drung bon , ZYPY : Yungchung Pön , букв. « вечный Бон » ), является исконной тибетской религией , которая имеет много общего и влияния с тибетским буддизмом . [1] Первоначально она развивалась в X и XI веках [2], но сохраняет элементы из более ранних тибетских религиозных традиций . [3] [4] Бон является важной религией меньшинства в Тибете, особенно на востоке, а также в прилегающих гималайских регионах . [1] [4]
Связь между Бон и тибетским буддизмом была предметом споров. По словам современного ученого Джеффри Сэмюэля , хотя Бон является «по сути вариантом тибетского буддизма» со многими сходствами с Ньингмой , он также сохраняет некоторые действительно древние добуддийские элементы. [1] Дэвид Снеллгроув также рассматривает Бон как форму буддизма , хотя и неортодоксального вида. [5] Аналогичным образом Джон Пауэрс пишет, что «исторические свидетельства указывают на то, что Бон развивался как самосознательная религиозная система только под влиянием буддизма». [6]
Последователи Бон, известные как «Бонпо» (Wylie: bon po ), верят, что религия зародилась в королевстве под названием Шангшунг , расположенном вокруг горы Кайлас в Гималаях . [7] Бонпо считают, что Бон был сначала принесен в Шангшунг, а затем в Тибет. [8] Бонпо идентифицируют Будду Шенраба Миво (Wylie: gshen rab mi bo ) как основателя Бон, хотя ни один из доступных источников не устанавливает историчность этой фигуры. [9]
Западные ученые выдвинули несколько версий происхождения Бон и использовали термин «Бон» во многих смыслах. Иногда проводится различие между древним Бон ( Wylie : bon rnying ), восходящим к додинастической эпохе до 618 г. н. э.; классической традицией Бон (также называемой Юнгдрунг Бон – Wylie : g.yung drung bon ), которая возникла в 10-м и 11-м веках; [10] и «Новым Бон» или Бон Сар ( Wylie : bon gsar ), поздним синкретическим движением, восходящим к 14-му веку и действующим в Восточном Тибете. [11] [12] [13]
Тибетская буддийская наука имеет тенденцию представлять Бон в негативном, враждебном свете, с уничижительными историями о Бон, появляющимися в ряде буддийских историй. [14] Движение Риме в тибетском буддизме поощряло более экуменические отношения между Бонпо и буддистами. Западные ученые начали серьезно относиться к Бон как к религиозной традиции, достойной изучения, в 1960-х годах, во многом вдохновленные работой английского ученого Дэвида Снеллгроува . [15] После китайского вторжения в Тибет в 1950 году ученые Бонпо начали прибывать в Европу и Северную Америку , поощряя интерес к Бон на Западе . [16] Сегодня часть тибетцев — как в Тибете, так и в тибетской диаспоре — практикуют Бон, и центры Бонпо есть в городах по всему миру.
Ранние западные исследования Бон в значительной степени опирались на буддийские источники и использовали это слово для обозначения добуддийской религии, над которой, как считалось, восторжествовал буддизм. [17] Исследование Бон, проведенное Хельмутом Хоффманном в 1950 году, характеризовало эту религию как «анимизм» и «шаманизм»; эти характеристики были спорными. [18] Хоффман противопоставлял эту анимистически-шаманскую народную религию организованному жречеству Бонпо, которое развилось позже, шиваизму , буддийским тантрам . [19] [ необходимо разъяснение ] Хоффман также утверждал, что гностицизм с Запада повлиял на систематизированную религию Бон. [20]
Исследование Хоффмана было основополагающим для западного понимания Бон, но было оспорено более поздним поколением ученых, находившихся под влиянием Дэвида Снеллгроува, который сотрудничал с мастерами Бонпо и переводил канонические тексты Бонпо. Эти ученые были склонны рассматривать Бон как гетеродоксальную форму буддизма, переданную отдельно от двух передач из Индии в Тибет, которые сформировали тибетскую буддийскую традицию. [21] С переводом историй Бонпо на западные языки, а также с возросшим взаимодействием между Бонпо и западными учеными, произошел сдвиг в исследованиях Бон в сторону более тщательного вовлечения собственных историй Бонпо и самоидентификации, признав Бон как независимую религиозную традицию, достойную академического изучения. [22]
Термин Бон использовался для обозначения нескольких различных явлений. Опираясь на буддийские источники, ранние западные комментаторы Бон использовали этот термин для обозначения добуддийских религиозных практик Тибета. К ним относятся народные религиозные практики, культы, окружающие королевскую власть , и практики гадания . Однако ученые спорят о том, следует ли использовать термин Бон для всех этих практик, и каково их отношение к современной религии Бон. В влиятельной статье RA Stein использовал термин «безымянная религия» для обозначения народных религиозных практик, отличая их от Бон. [23]
Пер Квэрне использует термин «Бон» исключительно для обозначения традиции, которую он датирует десятым и одиннадцатым веками н. э., традиции, которая развилась в современную религию Бон. [24] Квэрне определяет эту традицию как «неортодоксальную форму буддизма» [25], но другие ученые, такие как Самтен Г. Кармей, серьезно относятся к повествованиям Бонпо, которые определяют Бон как отдельную традицию, берущую начало в земле Олмо Лунгринг. [26] Термин Юнгдрунг Бон (Wylie: g.yung drung bon ) иногда используется для описания этой традиции. «Юнгдрунг» относится к обращенной влево свастике , символу, который занимает в Бон такое же место, как ваджра (Wylie: rdo rje ) в тибетском буддизме, символизируя неразрушимость и вечность. [24] [27] Юнгдрунг Бон — это универсальная религия , хотя она в основном ограничена тибетцами, и среди ее последователей есть и нетибетцы.
Также есть своего рода местные деревенские священники, которые распространены по всем Гималаям и называются «бон», «лхабон» или «айя» (и бомбо в Непале). Они не являются частью религии Бон, но являются мирянами, специалистами по ритуалам, часто на неполной ставке. Сэмюэл утверждает, что неясно, восходят ли эти священники «бон» к древнему периоду или этот термин появился после Юнгдрунг Бон. [28]
Более того, считается, что практики Дунба (东巴) народа наси и религия Хангуй (韩规) народа пуми произошли от Бон. [29]
Как отметил Дмитрий Ермаков, «слово Бон используется для обозначения множества разнообразных религиозных и культурных традиций». Источники Бон признают это, и авторы Бон, такие как Шардза Ринпоче (1859–1935), Пэлден Цултрим (1902–1973) и Лопён Тензин Намдак, используют классификацию трех типов «Бон». Современные ученые также иногда полагаются на эту классификацию, которая выглядит следующим образом: [11] [12] [13] [30]
Дмитрий Ермаков также добавляет дополнительную категорию, которую он называет «смешанный Бон» и которую он определяет как: [30]
... смесь этих трех типов Бон в разных пропорциях, часто с добавлением элементов из других религий, таких как индуизм, даосизм, гималайские племенные религии, системы верований коренных сибирских народов и т. д. Смешанный Бон включает в себя светский Бон или гражданскую религию пограничных районов Гималаев, изученную Чарльзом Рамблом в его труде «Пуп демоницы», а также бурятский Бѳ Мургэл с берегов озера Байкал, религию наси в Юньнани и т. д.
С традиционной точки зрения религии Бон, Бон был изначальной религией Тибета и Шангшунга, которой учили там различные Будды, включая Тонпа Шенраба (чье имя означает «Верховный Святой Человек»). [13] [31]
Считается, что Тонпа Шенраб получил учение от трансцендентного божества Шенлха Окара в чистом царстве, прежде чем переродиться в человеческом царстве с целью обучения и освобождения существ от цикла перерождений. [13] Он достиг состояния Будды за несколько сотен лет до Будды Шакьямуни , в стране к западу от Тибета, называемой Олмо Лунгринг или Тазиг (Таси), которую трудно идентифицировать, и которая действует как полумифическая святая земля в Боне (как Шамбала ). [13] [32] [33] Приводятся различные даты его рождения, одна из которых соответствует 1917 году до н. э. [34] В некоторых текстах Бон также говорится, что Шакьямуни был более поздним проявлением Тонпы Шенраба. [32]
Говорят, что Тонпа Шенраб родился в королевской семье Тазиг и в конечном итоге стал королем королевства. Говорят, что он был главным Буддой нашей эры. [35] У него было много жен и детей, он построил много храмов и совершил много ритуалов, чтобы распространить Бон. [35] Как и Падмасамбхава, он также считается победившим и подчинившим себе множество демонов с помощью своих магических подвигов, и, как и король Гесар , он также, как полагают, возглавлял многочисленные кампании против злых сил. [35]
Считается, что Тонпа Шенраб посетил королевство Шангшунг (область в западном Тибете вокруг горы Кайлас ), [36] где он нашел людей, чья практика включала духовное умиротворение с помощью жертвоприношения животных . Он научил их заменять подношения символическими формами животных, сделанными из ячменной муки. Он учил только в соответствии со способностями ученика и, таким образом, он обучал этих людей низшим колесницам, чтобы подготовить их к изучению сутры , тантры и Дзогчена в последующих жизнях. [37] Только позже в жизни он стал безбрачным аскетом, и именно в это время он победил своего главного врага, принца демонов. [35]
После паранирваны Тонпы Шенраба его труды были сохранены на языке Шангшунг древними сиддхами Бон. [38] Большинство этих учений, как говорят, были утеряны в Тибете после преследований Бон, например, во времена Трисонга Децена . [34] Истории Бон утверждают, что некоторые из учений Тонпы Шенраба были спрятаны как терма и позже вновь обнаружены бонскими открывателями сокровищ ( тертонами ), самым важным из которых является Шенчен Луга (приблизительно начало 11 века). [34]
В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл терма, известную как «Сияние» ( Wylie : gzi brjid ), которая содержала историю Тонпы Шенраба. Он не был первым тертоном Бонпо , но его терма стала одним из определяющих писаний Бон. [39]
Истории Бон также описывают жизнь других важных религиозных деятелей, таких как мастер Дзогчена из школы Шангшунг Тапихрица . [40]
Миф Бон также включает в себя другие элементы, которые, очевидно, являются добуддийскими. Согласно Самуэлю, тексты Бонпо включают повествование о творении (в Sipe Dzop 'ug ), в котором божество-создатель, Тригьел Кугпа, также известный как Шенлха Окар , создает два яйца, темное яйцо и светлое яйцо. [41]
Согласно писаниям Бон, в начале эти две силы, свет и тьма, создали двух людей. Черный человек, которого зовут Ньелва Накпо («Черное страдание»), создал звезды и всех демонов и несет ответственность за такие злые вещи, как засухи. Белый человек, Осерден («Сияющий»), добр и добродетелен. Он создал солнце и луну и научил людей религии. Эти две силы остаются в мире в постоянной борьбе добра и зла, которая также ведется в сердце каждого человека. [42]
Пауэрс также пишет, что согласно писаниям Бон, в начале была только пустота , которая не является пустой пустотой, а чистой потенциальностью. Это породило пять элементов (земля, воздух, огонь, вода и пространство), которые соединились в огромное « космическое яйцо », из которого родилось изначальное существо, Белчен Кехо. [42]
Мало что известно о добуддийской религии древнего Тибета, и исследователи Бон расходятся во мнениях относительно ее природы. [43] [44] Некоторые считают, что Бон произошел от зороастризма , а другие говорят, что от кашмирского буддизма. [44]
Бон, возможно, относился к своего рода ритуалу, типу священника или местной религии. [43] В древнем Тибете, по-видимому, существовал класс священников, известных как кушен ( sku gshen , «Священники тела», т. е. тела царя). Эта религия в конечном итоге была маргинализирована с приходом буддизма, и буддисты писали критику и полемику этой религии, некоторые из которых сохранились в рукописях, найденных в Дуньхуане (которые называют эти практики «Бон»). [13] [43]
Аналогично, Пауэрс отмечает, что ранние исторические свидетельства указывают на то, что термин «бон» изначально относился к типу священников, которые проводили различные церемонии, включая священников царей Ярлунга . Их ритуалы включали умилостивление местных духов и руководство мертвыми через церемонии, чтобы обеспечить им хорошую загробную жизнь. Их ритуалы могли включать жертвоприношения животных, подношения едой и питьем и захоронение мертвых с драгоценными камнями. Самые сложные ритуалы касались тибетских королей, для которых были сделаны специальные гробницы. [6]
Роберт Турман описывает по крайней мере один тип Бон как «придворную религию», установленную «около 100 г. до н. э.» королем Пудегуньялом, девятым королем династии Ярлунг , «возможно, произошедшую от иранских моделей», смешанную с существующими местными традициями. Она была сосредоточена на «поддержке божественной легитимности организованного государства», все еще относительно нового для Тибета. Выдающимися чертами были «великие жертвенные ритуалы», особенно вокруг королевских коронаций и погребений, и «оракульные обряды, происходящие от народной религии, особенно магические владения и исцеления, которые требовали от жрецов проявления шаманских сил». Король символизировался горой, а жрец/шаман — небом. Религия была «где-то между предыдущим «примитивным анимизмом» и сильно изменившимися более поздними типами Бон. [45]
По словам Дэвида Снеллгроува, утверждение о том, что Бон пришел с Запада в Тибет, возможно, поскольку буддизм уже был введен в другие районы, окружающие Тибет (в Центральной Азии ) до его появления в Тибете. Как пишет Пауэрс, «поскольку большая часть Центральной Азии в свое время была буддийской , весьма вероятно, что форма буддизма могла быть передана в западный Тибет до прибытия буддийских миссионеров в центральные провинции. После того, как она была установлена, она могла затем впитать элементы местной народной религии, в конечном итоге развившись в отличительную систему, включающую черты центральноазиатского буддизма и тибетской народной религии». [36]
По словам Пауэрса, древний Бон был тесно связан с королевским культом королей в ранний период Тибетской империи , и они проводили «церемонии, чтобы обеспечить благополучие страны, защитить от зла, защитить короля и заручиться помощью духов в военных предприятиях Тибета». [46] По мере того, как буддизм начал становиться более важной частью религиозной жизни Тибета, древний Бон и буддизм вступили в конфликт, и есть свидетельства антибонской полемики. [47] Некоторые источники утверждают, что состоялся спор между бонпо и буддистами, и что тибетский король вынес буддизм победителем, изгнав бонских священников в приграничные регионы. [46] Однако Горвин также упоминает, что в некоторых случаях бонские священники и буддийские монахи проводили ритуалы вместе, и, таким образом, также имело место некоторое сотрудничество в начальный период распространения буддизма в Тибете. [47]
Источники Бон возлагают вину за упадок Бон на два преследования со стороны двух тибетских царей, Дригума Ценпо и буддийского царя Три Сонгдецена (р. 740–797). [48] Они также утверждают, что в это время тексты терма Бон были скрыты по всему Тибету. [48] Источники Бон обычно рассматривают приход буддизма в Тибет и последующий период буддийского религиозного господства как катастрофу для истинного учения Бон. Они считают, что это было вызвано демоническими силами. [49] Однако другие более примирительные источники также утверждают, что Тонпа Шенраб и Шакьямуни были двоюродными братьями и что их учения по сути одинаковы. [49]
Самой влиятельной исторической личностью этого периода является лама Бон Дренпа Намка . Буддийские источники также упоминают эту личность, и нет никаких сомнений, что он был реальной исторической личностью. [50] Он известен тем, что посвятил себя в Бон в то время, когда религия находилась в упадке, и тем, что спрятал много терма Бон. Традиция Бон считает, что он был отцом другой важной фигуры, Цеванга Ригзина, а некоторые источники также утверждают, что он был отцом Падмасамбхавы , [50] что маловероятно, поскольку подавляющее большинство источников говорят, что Падмасамбхава родился в Свате, Пакистан . Вокруг Дренпы Намка развился великий культ, и об этой фигуре существует обширная литература. [50]
Юнгдрунг Бон (Вечный Бон) — живая традиция, которая развивалась в Тибете в X и XI веках во время позднего распространения буддизма (иногда называемого периодом Возрождения) и содержит много общего с тибетским буддизмом. [52] По словам Сэмюэля, истоки современного Юнгдрунг Бон имеют много общего с истоками школы Ньингма . Сэмюэл прослеживает обе традиции до групп «наследственных ритуальных практиков» в Тибете, которые черпали вдохновение в буддийской тантре и «элементах более раннего придворного и деревенского ритуала» в X и XI веках. [53]
Эти фигуры были под угрозой из-за прибытия новых буддийских традиций из Индии, которые имели больший престиж, новые ритуальные репертуары и полную поддержку индийской буддийской учености. И Ньингмапа, и Бонпо использовали концепцию терма для развития и расширения своих традиций в конкуренции со школами Сарма , а также для защиты своей школы как основанной на подлинной древней традиции. [53] Таким образом, тертоны Бонпо (искатели сокровищ), такие как Шенчен Луга и Мейтон Гондзад Ритрод Ченпо, открыли важные терма Бон. Интересной фигурой этой эпохи является мастер и переводчик Дзогчен Вайрочана , который, согласно некоторым источникам, также перевел тексты Бон на тибетский язык, а также спрятал некоторые терма Бон перед тем, как покинуть Тибет. [54]
В то время как Юнгдрунг Бон и Ньингма возникли в схожих кругах ритуальных тантрических практиков до-сармской эпохи, они приняли разные подходы к легитимации своих традиций. Ньингма оглядывалась на период Тибетской империи и индийских буддийских деятелей, таких как Падмасамбхава. Бонпо тем временем оглядывались еще дальше назад, на добуддийское наследие Тибета, на другого Будду, который, как говорят, жил до Шакьямуни, а также на других мастеров из королевства Жангшунг. [53] Главными фигурами Бонпо периода тибетского возрождения были тертоны (открыватели сокровищ), которые, как говорят, обнаружили тексты Бон, которые были спрятаны в эпоху преследований. В число этих фигур входят Шенчен Луга (gShen chen Klu dga'), Хуца Даво (Khu tsha zla'od, р. 1024), Gyermi Nyi O (Gyer mi ny'od) и Жотон Нгодруп (bZhod ston d Ngos grub, ок. 12 век). Большинство из этих деятелей также были мирянами. Именно в эту эпоху обновления Бонпо были составлены Бон Канджур и Тенджур. [55]
Как и все формы тибетского буддизма, Юнгдрунг Бон в конечном итоге развил монашескую традицию, с безбрачными монахами, живущими в различных монастырях. Монахов Бон называют трангсонг , термин, который переводится с санскрита риши (провидец или мудрец). [46] Ключевой фигурой в становлении монашества Бон был Ньямме Шераб Гьялцен (mNyam med Shes rab rgyal mtshan, ок. 1356–1415). [56] По словам Жана Люка Ашара, «его настойчивость в Мадхьямаке , логике, постепенном пути ( ламрим ) и философских исследованиях смоделировала ныне традиционный подход к практике в большинстве монастырей Бон». [56] Его традиция подчеркивает важность объединения изучения сутры, тантры и Дзогчена. [56] Самый важный монастырь Бон — монастырь Менри , построенный в 1405 году в Цанге . Монахи Бон, как и их буддийские коллеги, изучают писания, тренируются в философских дебатах и совершают ритуалы. Однако в Бон также сильна традиция мирян-йогов. [46]
«Новый Бон» ( бонсар или сарма Бон) — это более позднее развитие традиции Бон, которая тесно связана как с Вечным Бон, так и со школой Ньингма тибетского буддизма. [13] [57] Она сосредоточена на фигурах Дренпы Намка , Цеванга Ригдзина и Падмасамбхавы , которые в этой школе считаются передавшими и написавшими комментарии к трудам Тонпы Шенраба примерно в VIII веке. [13]
По словам Жана Люка Ашара, движение Нового Бона берет свое начало в Восточном Тибете с трудов Тулку Лодена Ньингпо (1360–1385), тертона, который открыл Зибджи ( gzi brjid ), знаменитую биографию Тонпы Шенраба. [13] Его реинкарнация, Течен Мишик Дордже, также известен своими откровениями терма. [13]
Движение продолжало развиваться, и новые тексты терма Бон были открыты вплоть до XVIII века влиятельными тертонами, такими как Тулку Сангье Лингпа (р. 1705) и первым Кундролом Дракпой (р. 1700). [13] Новые деятели Бон не считают свои откровения действительно «новыми», в том смысле, что они не видят, что их откровения в конечном итоге отличаются от Юнгдрунг Бон. Однако некоторые последователи более ортодоксальных линий Юнгдрунг Бон, таких как традиция Манри, считали, что эти терма были созданы под влиянием буддизма. Позднее новые деятели Бон, такие как Шардза Ринпоче (1859–1934), ответили на эту критику (см. его Сокровищницу хороших высказываний , legs bshad mdzod ). [13] Работа этих новых деятелей Бон привела к расцвету Нового Бона в Восточном Тибете. [58]
Известно, что некоторые тибетские тертоны, такие как Дордже Лингпа, открыли новые терма Бон, а также терма Ньингма. [57]
Лобсанг Еше (1663–1737), признанный 5-м Панчен-ламой 5 -м Далай-ламой (1617–1682), был членом семьи Дру, важной семьи Бон. Самтен Кармей рассматривает этот выбор как жест примирения с Бон Пятым Далай-ламой (который ранее силой преобразовал некоторые монастыри Бон в монастыри Гелуг). При Пятом Далай-ламе Бон также был официально признан тибетской религией. [59] Бон сильно пострадал во время вторжения Джунгар в Тибет в 1717 году, когда многие последователи Ньингмы и Бонпо были казнены. [60]
В XIX и XX веках традиция Бон (как Новая Бон, так и Вечная Бон) процветала в Восточном Тибете под руководством харизматичных лам Бонпо, таких как bDe ch en gling pa, d Bal gter sTag s lag can (bsTan 'dzin dbang rgyal), gSang sngags gling pa и Shardza Rinpoche. [61]
Шардза Таши Гьялцен (1859–1933) был особенно важным мастером Бон этой эпохи, чьи собранные сочинения включают до восемнадцати томов (иногда двадцати). [62] По словам Уильяма М. Горвина, эта фигура является «самым известным и влиятельным светилом религии Бон девятнадцатого и двадцатого веков». [63] Он был связан с ортодоксальной традицией монастыря Вечного Бон Манри, а также с фигурами Нового Бон, такими как 5-е и 6-е воплощения Кун Грол, gSang sngags gling pa (р. 1864) и bDe chen gling pa (р. 1833–1893), а также с dBal bon sTag lag ca n, bsTan 'd zin dbang rgyal (р. 1832). Эти фигуры поддерживали ортодоксальную традицию Манри Вечного Бон, а также придерживались линий передачи Нового Бона терма. [64]
Известно также, что Шардза Ринпоче имел связи с несектантскими буддийскими ламами движения Риме и обучал как буддистов, так и бонпо. [65] [66]
У Шардзы Ринпоче было много учеников, включая его племянника Лодро Гьяцо (1915–1954), который возглавил линию, а также обитель и колледж Шардзы после его смерти. [67] [68] Его ученик Кагья Кьюнгтрул Джигмей Намка обучил многих практикующих, чтобы они были обучены не только религии Бон, но и всем тибетским наукам. [69] Более трехсот монастырей Бон были основаны в Тибете до китайской оккупации. Из них монастырь Менри и монастырь Шуришинг Юнгдрунг Дунгдраклинг были двумя главными монастырскими университетами для изучения и практики Бон.
В 2019 году ученые подсчитали, что на Тибетском плато насчитывалось 400 000 последователей Бон . [70] Когда Тибет был захвачен Китайской Народной Республикой , в Тибете и остальной части западного Китая было около 300 монастырей Бон . Бон постигла та же участь, что и тибетский буддизм во время китайской культурной революции , хотя их монастыри разрешили восстановить после 1980 года. [71]
Нынешним духовным главой Бон является Менри Тризин Ринпоче, преемник Лунгтока Тенпая Ньимы (1929–2017), тридцать четвертого настоятеля монастыря Менри (разрушенного во время Культурной революции , но теперь восстановленного), который сейчас председательствует в Пал Шен-тен Менри Линг в Доланджи в Химачал-Прадеше , Индия. 33-й держатель линии монастыря Менри , Менри Тризин Лунгтог Тенпей Ньима и Лопён Тензин Намдак являются важными нынешними держателями линии Бон.
Ряд учреждений Бон также существует в Непале ; монастырь Тритен Норбуце Бонпо находится на западной окраине Катманду . Ведущий монастырь Бон в Индии — это восстановленный монастырь Менри в Доланджи , Химачал-Прадеш .
Бонпо оставались стигматизированной и маргинализированной группой до 1979 года, когда они отправили своих представителей в Дхарамшалу и к 14-му Далай-ламе , который посоветовал парламенту Центральной тибетской администрации принять членов Бон. До этого признания, в течение предыдущих двадцати лет, община Бон не получала никакой финансовой поддержки, которая направлялась через офис Далай-ламы, и часто игнорировалась и пренебрежительно относилась к ней в общине тибетских беженцев. [72]
С 1979 года Бон официально признан религиозной группой с теми же правами, что и буддийские школы. Это было подтверждено в 1987 году Далай-ламой, который также запретил дискриминацию в отношении Бонпо, заявив, что это недемократично и саморазрушительно. Он даже надел ритуальные атрибуты Бон, подчеркивая «религиозное равенство веры Бон». [73] Далай-лама теперь рассматривает Бон как пятую тибетскую религию и предоставил Бонпо представительство в Совете по религиозным делам в Дхарамсале . [57]
Однако тибетцы по-прежнему различают Бон и буддизм, называя последователей школ Ньингма, Шакья, Кагью и Гелуг « нанпа », что означает «посвященные», а последователей Бон — «бонпо» или даже «чипа » («посторонние»). [74] [75]
По словам Сэмюэля, учения Бон очень похожи на учения тибетского буддизма, особенно школы Ньингма . Монашество Бон также разработало философскую и дискуссионную традицию, которая смоделирована по образцу традиции школы Гелуг . [76] Подобно буддизму, учения Бон рассматривают мир как место страдания и стремятся к духовному освобождению. Они учат карме и перерождению, а также шести сферам существования, обнаруженным в буддизме. [77]
Бонские ламы и монахи играют те же роли, что и тибетские буддийские ламы, а божества и ритуалы Бон часто напоминают буддийские, даже если их имена и иконография отличаются в других отношениях. [76] Например, бонское божество Пхурба — это почти то же самое божество, что и Ваджракилайя , в то время как Чамма очень похожа на Тару . [76]
Пер Квэрне пишет, что на первый взгляд Бон «кажется почти неотличимым от буддизма в отношении его доктрин, монашеской жизни, ритуалов и медитативных практик». [78] Однако обе религии согласны в том, что они различны, и центральное различие заключается в том, что источником религиозного авторитета Бон является не индийская буддийская традиция, а то, что она считает вечной религией, которую она получила от Шангшунга (в Западном Тибете) и в конечном итоге происходит из земли под названием Тазик, где Тонпа Шенраб жил, правил как царь и учил Бон. [78] Бон также включает в себя множество ритуалов и забот, которые не так распространены в тибетском буддизме. Многие из них являются мирскими и прагматичными, например, ритуалы гадания, погребальные ритуалы, которые предназначены для того, чтобы направлять сознание умершего человека в высшие сферы, и умилостивления местных божеств посредством ритуалов выкупа. [79]
В мировоззрении Бон термин «Бон» означает «истина», «реальность» и «истинное учение». Религия Бон, которая раскрывается просветленными существами, предоставляет способы взаимодействия с мирским миром, а также путь к духовному освобождению. [5] Доктрина Бон обычно классифицируется различными способами, включая «девять путей», четыре портала и пятый — сокровищницу.
Согласно Бон, вся реальность пронизана трансцендентным принципом, который имеет мужской аспект, называемый Кунтузангпо (Всеблагой), и женский аспект, называемый Кунтузангмо. Этот принцип является пустой динамической потенциальностью. Он также отождествляется с тем, что называется «телом бон» (bon sku), которое является истинной природой всех явлений и похоже на буддийскую идею Дхармакаи , а также с «природой бон» (bon nyid), которая похожа на « природу Будды ». Этот высший принцип является источником всей реальности, и для достижения духовного освобождения необходимо иметь понимание этой высшей природы. [42]
По словам Джона Мирдина Рейнольдса, Бонпо Дзогчен раскрывает Изначальное Состояние (ye gzhi) или Естественное Состояние (gnas-lugs), которое описывается в терминах изначальной внутренней чистоты (ka-dag) и спонтанного совершенства в проявлении (lhun-grub). [57]
Понимание реальности в традиции Бон-Дзогчен Пауэрс объясняет следующим образом:
В текстах Бон Дзогчен мир считается эманацией светящегося ума. Все явления опыта являются его иллюзорными проекциями, которые имеют свое бытие в самом уме. Ум, в свою очередь, является частью изначальной основы всей реальности, называемой «природой бон». Она существует в форме многоцветного света и пронизывает всю реальность, которая является всего лишь ее проявлением. Таким образом, Шардза Таши Гьялцен утверждает, что все существует в зависимости от ума, который является выражением природы бон... ум - это изначально чистая сущность, которая соразмерна природе бон, всепроникающая реальность, которая воспринимается только теми, кто устранил случайные умственные омрачения и актуализировал светящийся потенциал ума. Те, кто достигает пробуждения, трансформируются в разноцветный свет в форме радужного тела, после чего их физические формы растворяются, не оставляя ничего позади. И циклическое существование, и нирвана являются умом, единственное отличие состоит в том, что те, кто достиг нирваны, устранили иллюзорные омрачения, и поэтому их когнитивные потоки проявляются как ясный свет, в то время как существа, захваченные циклическим существованием, не могут распознать светящуюся природу ума и поэтому страдают от его иллюзорных творений. [80]
По мнению Джона Мирдина Рейнольдса, основные учения Бон делятся на три основные схемы: [57]
Сэмюэл отмечает, что Бон имеет тенденцию быть более восприимчивым и явным в своем принятии практической стороны жизни (и важности жизненных ритуалов и мирских действий), что попадает под раздел «Бон причины» «Девяти путей Бон» ( bon theg pa rim dgu ). Эта схема включает в себя все учения Бон и делит их на девять основных классов, которые являются следующими: [81] [82]
Традиционно Девять Путей преподаются в трех версиях: в Центральном, Северном и Южном сокровищах. Центральное сокровище ближе всего к учению Девяти Ян школы Ньингма , а Северное сокровище утеряно. Тензин Вангьял Ринпоче разработал Южное сокровище с помощью шаманизма. [37]
Девять путей подразделяются на два основных подразделения в традиции терма «Южное сокровище»: [81] [57]
Эта классификация, называемая «Четыре портала и пятый, Сокровищница» ( sgo bzhi mdzod lnga ), является другой и независимой системой классификации. [57] Основные наборы учений здесь разделены следующим образом: [57]
Три цикла заповедей: внешний, внутренний и тайный (bka' phyi nang gsang skor gsum): [57]
Существует три основные традиции Бон Дзогчен: [83] [57] [84]
Доннателла Росси также упоминает еще два важных цикла учений Бон Дзогчен: [86]
Божества Бон имеют некоторые сходства с буддийскими божествами Махаяны , и некоторые из них также называются «Буддами» (сангье), но у них также есть уникальные имена, иконография и мантры. [87] Как и в тибетском буддизме, божества Бон могут быть «мирными» или « гневными ». [88]
Самыми важными из мирных божеств являются «Четыре Трансцендентных Владыки, Дешек Цожи (bDer gshegs gtso bzhi)». [88] Каждое из этих четырех существ имеет множество различных форм и проявлений. [88] Вот они: [88]
Бон Йидамы (медитационные или покровительствующие божества) — это те божества, которые часто используются в медитативной тантрической практике и являются в основном свирепыми или гневными формами. Этот класс божеств напоминает буддийских йидамов, таких как Чакрасамвара и Хеваджра . Он включает в себя такие фигуры, как Магью Сангчог Тартуг («Высшая тайна материнских тантр, достигающая предела»), Трово Цочог Кхагьинг («Гневный, Верховный Господь, возвышающийся в небе»), Велсе Нгампа («Яростное пронзительное божество») и Мери («Гора огня»). [94] У бонпо также есть тантрическая традиция божества, называемого Пурпа, которое очень похоже на божество Ньингма Ваджракилайя . [95]
Как и буддисты, пантеон Бон также включает в себя различных божеств-защитников, сиддхов (совершенных), лам (учителей) и дакини . Некоторые ключевые фигуры - Дренпа Намка (крупный лама Бон VIII века, чье имя также упоминается в буддийских источниках), мудрец Такла Мебар (ученик Тонпы Шенраба), Сангва Дупа (мудрец из Тазика), Зангса Рингцун (Благоприятная леди долгой жизни). [96]
Космос Бон содержит множество других божеств, включая Шангпо и Чучам (богиню воды), которые создали девять богов и богинь. Также есть 360 Кехо, которые живут на горе Тисе (Кайлаш) и 360 божеств Верма. Они связаны с 360 днями года. [97]
Другой набор божеств — Белый Старик, бог неба, и его супруга. Они известны под несколькими разными именами, такими как Гьялпо Пехар, называемый «Король Пехар» ( Wylie : pe har rgyal po ). Пехар представлен как божество-защитник Жангжунга, центра религии Бон. Как сообщается, Пехар связан с небесами и небом в целом. В ранние буддийские времена Пехар трансформировался в шаманскую птицу, чтобы приспособиться к птичьим мотивам шаманизма. Супруга Пехара — женское божество, известное под одним из своих имен как Дуза Минкар ( Wylie : bdud gza smin dkar ). [98]
Бонпо поклоняются домашним богам в дополнение к другим божествам, и планировка их домов может включать различные места для божеств-защитников. [99]
Китайское влияние также прослеживается в некоторых божествах, которым поклоняются в Бон. Например, Конфуций почитается в Бон как святой царь и мастер магии, гадания и астрологии. Он также рассматривается как реинкарнация Тонпы Шенраба Мивоче , легендарного основателя Бон. [100]
В балтийской версии Бон в Балтистане поклоняются таким божествам, как лха (боги), клу (змеи или драконы) и лхамо (богини), и среди местного населения до сих пор существует множество легенд об этих божествах.
Тексты Бон можно разделить на переводы учений (слова Будды Шенраба, содержащиеся в Бон Канджур) и переводы трактатов (философские и комментаторские тексты, Бон Тенджур). [77] Бон Канджур состоит из четырех основных категорий: Сутры ( mdo ), Учения Совершенства Мудрости (' bum ), Тантры ( rgyud ) и Высшее Знание ( mdzod, «Сокровищница»), которое имеет дело с высшими формами медитации. [101] Материалы Тенджура подразделяются на три основные категории, согласно Квэрне: «Внешние», включающие комментарии к каноническим текстам, посвященным монашеской дисциплине, морали, метафизике и биографиям Тонпы Шенраба; «Внутренние», включающие комментарии к Тантрам, включая ритуалы, сосредоточенные на тантрических божествах и культе дакини, богинь, чья задача заключается в защите Доктрины, и мирские ритуалы магии и гадания; и, наконец, «Секретные», раздел, посвященный медитативным практикам». [101]
Помимо этого, канон Бон включает в себя материалы по ритуалам , искусствам и ремеслам , логике , медицине , поэзии и повествованию . По словам Пауэрса, литература Бон включает в себя многочисленные ритуальные и литургические трактаты, которые имеют некоторое сходство с ритуалом тибетского буддизма. [102] По словам Пера Квэрне, «хотя точная дата формирования Бонпо Канджур в настоящее время не может быть установлена... он, похоже, не содержит текстов, которые были бы обнаружены позднее 1386 года. Разумным предположением было бы, что Бонпо Канджур был собран к 1450 году». [101]
По словам Сэмюэля, тексты Бон похожи на буддийские тексты и, таким образом, предполагают «значительное количество заимствований между двумя традициями в десятом и одиннадцатом веках. Хотя обычно предполагалось, что это заимствование идет от буддизма к Бонпо, и это, по-видимому, имело место для практики Пхурба, некоторые из них вполне могли быть в противоположном направлении». [95] Пауэрс также отмечает, что «многие писания Бон почти идентичны текстам в буддийском каноне, но часто имеют другие названия и технические термины Бон» и «только несколько текстов Бон, которые, по-видимому, предшествуют буддизму». [77] Хотя западные ученые изначально предполагали, что это сходство с буддийскими текстами было простым плагиатом , работа Снеллгроува и других пересмотрела эту точку зрения, и теперь большинство исследователей Бона считают, что во многих случаях буддийские тексты заимствуют и воспроизводят тексты Бона. Пер Квэрне пишет, что «это не означает, что Бон на каком-то этапе не находился под сильным влиянием буддизма; но как только две религии, Бон и буддизм, утвердились как соперничающие традиции в Тибете, их отношения стали сложными из-за взаимного влияния». [78]
Относительно нынешнего статуса канона Бон Пауэрс пишет:
Сегодня канон Бон состоит из около трехсот томов, которые были вырезаны на деревянных блоках примерно в середине девятнадцатого века и хранились в Трочу в восточном Тибете. Копии канона печатались до 1950-х годов, но блоки были уничтожены во время Культурной революции, хотя, по-видимому, большинство текстов были привезены в Индию или спрятаны в Тибете. [77]
Большая часть канона Бон состоит из многочисленных терма (текстов-сокровищ), которые, как считалось, были спрятаны в период преследований и начали обнаруживаться в X веке. [101] Бонпо считают, что их терма были спрятаны такими мастерами, как Дренпа Намка, в период упадка и преследований при короле Трисонге Децене , а затем были заново обнаружены более поздними бонскими тертонами (открывателями сокровищ). [102]
Три основных терма Юнгдрунг Бон: [103]
Три бонских писания — mdo 'dus , gzer mig и gzi brjid — рассказывают о мифах Тонпы Шенраба Мивоче . Бонпо считают первые два как gter ma , заново открытые около десятого и одиннадцатого веков, а последнее — как nyan brgyud (устная передача), продиктованная Лоденом Ньингпо, который жил в четырнадцатом веке. [104]
Пещера сокровищ ( тиб . མཛོད་ཕུག , Уайли : mdzod phug ) — бонский терма, обнаруженный Шенченом Лугой ( тиб . གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ , Уайли : gshen chen klu dga' ) в начале XI века, который является важным источником для изучения языка Чжан-Шунг . [105]
Основные учения Бон о великом совершенстве находятся в текстах терма, называемых « Три цикла откровения» . Основной текст Бон по Дзогчен — «Золотая черепаха» , который был открыт Нгодрупом Дракпой (ок. 11 века). Согласно Самтену Кармею, эти учения похожи на учения класса Семде в Ньингме. [106] Согласно Жану Люку Ашару, основной цикл Дзогчен, изучаемый и практикуемый в современном Боне, — «Устная передача великого совершенства в Шангшунге» ( rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud ) , цикл, который включает в себя учения по практикам Дзогчена, таким как трекчо и тогал (хотя для обозначения этих практик используются разные термины) и приписывается мудрецу Шангшунга Тапихритсе . [107]
Согласно его собственной исторической перспективе, Бон был занесен в Тибет за много веков до буддизма и пользовался королевским покровительством, пока не был окончательно вытеснен «ложной религией» (т. е. буддизмом) из Индии ...
[...] Юнгдрунг Бон [...] возник в X и XI веках, вместе со вторым подъемом буддизма в Тибете, и продолжает оставаться практикой меньшинства среди тибетцев как в Народной Республике, так и за рубежом.
{{cite book}}
: CS1 maint: другие ( ссылка )Каждый день [
sic
] мужчина в доме призывал этого бога и сжигал можжевеловые дрова и листья, чтобы умилостивить его.
{{cite book}}
: |website=
проигнорировано ( помощь )