Буддизм в Центральной Азии в основном существовал в формах Махаяны и исторически был особенно распространен на Шелковом пути . История буддизма в Центральной Азии тесно связана с передачей буддизма по Шелковому пути в первом тысячелетии нашей эры .
Ряд школ раннего буддизма исторически были распространены по всей Центральной Азии. Ряд ученых выделяют три основных этапа миссионерской деятельности в истории буддизма в Центральной Азии, которые связаны со следующими сектами (в хронологическом порядке): [4]
Дхармагуптака приложил больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в таких регионах, как Афганистан , Центральная Азия и Китай, и добились в этом большого успеха. [5] Таким образом, большинство стран, принявших буддизм из Китая, также приняли винаю Дхармагуптака и линию посвящения бхикшу и бхикшуни . По мнению А. К. Уордера , в некотором смысле в этих странах Восточной Азии можно считать, что секта Дхармагуптака сохранилась до наших дней. [6] Далее Уордер пишет: [7]
Именно Дхармагуптаки были первыми буддистами, обосновавшимися в Центральной Азии. Судя по всему, они совершили обширное круговое движение по торговым путям из Апаранты на северо-запад в Иран и одновременно в Уддияну ( долину Сувасту , к северу от Гандхары , которая стала одним из их главных центров). Обосновавшись на западе до Парфии , они следовали по « шелковому пути », оси Азии с востока на запад, на восток через Среднюю Азию и далее в Китай, где они фактически утвердили буддизм во втором и третьем веках нашей эры . следовать за ними через Азию в Китай. [...] В ранний период китайского буддизма именно Дхармагуптаки составляли главную и наиболее влиятельную школу, и даже позже их Виная оставалась там основой дисциплины.
В VII веке н. э. Ицзин сгруппировал Махишасаку, Дхармагуптаку и Кашьяпию вместе как подсекты Сарвастивады и заявил, что эти три не были распространены в «пяти частях Индии», но были расположены в некоторых частях Удияны. Хотан и Куча . [8]
.jpeg/1280px-Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg)
Буддизм в Центральной Азии зародился с синкретизма западной классической греческой философии и индийского буддизма в эллинистических царствах-преемниках империи Александра Великого ( Греко-Бактрийское царство 250 г. до н.э. – 125 г. до н.э. и Индо-греческое царство 180 г. до н.э. – 10 г. н.э.). охватывающий современный Афганистан , Узбекистан и Таджикистан . См. греко-буддизм и Даюань ( Та-юань ; китайский :大宛; буквально «Великие ионийцы »). Более поздняя Кушанская империя приняла греческий алфавит ( бактрийский язык ), греко-буддийские формы искусства и чеканку монет, а также греко-буддийскую религию этих эллинистических царств. [9]
Первые антропоморфные изображения самого Будды часто считают результатом греко-буддийского взаимодействия. До этого нововведения буддийское искусство было « аниконичным »: Будда изображался только через его символы (пустой трон , дерево Бодхи , следы Будды , колесо Дхармы ). Это нежелание к антропоморфным изображениям Будды и изощренное развитие аниконических символов, чтобы избежать этого (даже в повествовательных сценах, где появляются другие человеческие фигуры), по-видимому, связано с одним из высказываний Будды, опубликованным в Дигха Никайе , о том, что не одобрял представления себя после исчезновения своего тела. [10]
Вероятно, не чувствуя себя связанными этими ограничениями, и из-за «своего культа формы греки первыми попытались создать скульптурное изображение Будды». Во многих частях Древнего мира греки действительно развивали синкретических божеств, которые могли стать общим религиозным центром для населения с различными традициями: хорошо известным примером является синкретический бог Сарапис , представленный Птолемеем I в Египте , который сочетал в себе аспекты Греческие и египетские боги. В Индии также для греков было вполне естественным создать единое общее божество, объединив образ греческого Бога-Царя (Бога-Солнца Аполлона или, возможно, обожествленного основателя Индо - Греческого царства Деметрия ), с традиционными атрибутами Будды .
Многие стилистические элементы в этих первых изображениях Будды указывают на греческое влияние: греческий гиматий (легкое , похожее на тогу , волнистое одеяние, закрывающее оба плеча: до этого нововведения буддийские персонажи всегда изображались с набедренной повязкой дхоти ), нимб , позиция контрапоста вертикальных фигур (см.: Стоящие Будды Гандхары I–II веков [11] и [12] ), стилизованные средиземноморские вьющиеся волосы и узел на макушке, очевидно, заимствованные из стиля Бельведерского Аполлона (330 г. до н. э.), [13 ] и размеренность лиц, выполненных с сильным художественным реализмом (См.: Греческое искусство ). Некоторые из стоящих Будд (как на фото) были вылеплены с использованием специфической греческой техники изготовления рук, а иногда и ног из мрамора для повышения реалистичности, а остальной части тела - из другого материала. Фуше особенно считал эллинистических отдельно стоящих Будд «самыми красивыми и, вероятно, самыми древними из Будд», относя их к I веку до нашей эры и делая их отправной точкой антропоморфных изображений Будды («Буддийское искусство Гандхары», Маршалл, стр. 101).
В начале правления Кушанской династии (около 30 г. н. э.) в Средней Азии были широко распространены различные религиозные системы. К ним относятся культ Анаит (зародившийся в Армении ); зороастризм , включая культы Митры /Митры, Ормузда , Веретрагны и (особенно в Хорезме и Согде ) Сияваша ; а также греческий пантеон , включая Зевса и Гелиоса .
Согласно китайским хроникам, буддизм пришел в Китай в 147 году от кушанов (которые были известны в Китае под более древним китайским экзонимом : Великие Юэчжи ), а работа кушанских миссионеров привела к тому, что буддизм был принят в качестве официальной религии при дворе китайский император Хуань Хань (правил в 146–168 гг.).
В середине II века Кушанская империя при Канишке I расширилась на Среднюю Азию и дошла до взятия под контроль Кашгара , Хотана и Яркенда , в Таримской котловине , современный Синьцзян . Как следствие, культурный обмен значительно увеличился, и вскоре после этого центральноазиатские буддийские миссионеры начали активную деятельность в китайских столицах Лояне , а иногда и в Нанкине , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали писания как Хинаяны , так и Махаяны .
Последователи буддизма были изгнаны из Ирана во II и III веках и нашли поддержку в Средней Азии, где буддизм получил широкое распространение.
При современных археологических раскопках в Хорезме (в том числе Базар-кала, Гяур-кала, Гяз-кала), Согде (Тали-барзу, Зохак-и-Марон, Эр-Курган и др.) и Старом Термезе обнаружено множество поселений и городищ. датируется кушанским периодом. Однако наибольшее количество следов буддийской культуры в кушанский период обнаружено в Тахаре, ранее Тухаре или Тохаристане , в современном Афганистане . [14] [15]
Древнее королевство Хотан было одним из первых буддийских государств в мире и культурным мостом, по которому буддийская культура и учение передавались из Индии в Китай. [16] Его столица располагалась к западу от современного города Хотан . Жители Хотанского царства, как и жители раннего Кашгара и Яркенда, говорили на иранском сакском языке .
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что первые буддийские миссии в Хотан были осуществлены сектой Дхармагуптака: [17]
... Хотанская Дхармапада , некоторые орфографические приемы хотанского языка и еще не систематически построенные заимствованные слова Гандхари на хотанском языке бесспорно свидетельствуют о том, что первые миссии в Хотане включали Дхармагуптаки и использовали Гандхари, написанное Хароштхи . Теперь все остальные рукописи из Хотана, и особенно все рукописи, написанные на хотанском языке, принадлежат махаяне, написаны шрифтом брахми и переведены с санскрита .
Похоже, что к III веку нашей эры некоторые тексты Махаяны были известны в Хотане, как сообщил китайский монах Чжу Шисин 朱士行 (ум. после 282 г.): [18]
Когда в 260 году нашей эры китайский монах Чжу Шиксинг решил отправиться в Хотан в попытке найти оригинальные санскритские сутры , ему удалось найти санскритскую Праджняпарамиту в 25 000 стихах и попытаться отправить ее в Китай. Однако в Хотане было множество хинаянистов , которые пытались предотвратить это, поскольку считали текст неортодоксальным. В конце концов Чжу Шисин остался в Хотане, но отправил рукопись в Лоян, где она была переведена хотанским монахом по имени Мокшала. В 296 году хотанский монах Гитамитра прибыл в Чанъань с еще одной копией того же текста. [19]
Когда китайский монах Фасянь путешествовал по Хотану, он записал, что все там были буддистами. По его словам, было четырнадцать главных монастырей, и он останавливался в самом важном из них, монастыре Гомати, в котором проживало 3000 монахов Махаяны. [20] Когда Сюаньцзан позже путешествовал через Хотан в 7 веке, он написал, что король вышел, чтобы лично поприветствовать его на границе Хотана. Его сопроводили в столицу и поселили в монастыре секты Сарвастивада . [20] Сюаньцзан сообщает, что в Хотане было около 100 монастырей, в которых проживало в общей сложности 5000 монахов, которые все изучали Махаяну. [20]
Рукопись на тибетском языке под названием «Религиозные анналы Хотана» была найдена в Дуньхуане и может датироваться где-то 8 веком нашей эры. [21] В нем описывается первоначальное появление буддизма в Хотане, включая восемь главных божеств-покровителей Хотана, «самородных бодхисаттв » страны, а также описание основных принципов Шравакаяны и Махаяны, хотя Махаяна отдается первенство. Шраваки изображаются входящими в Дхарму через Четыре Благородные Истины , тогда как бодхисаттвы Махаяны изображаются входящими через неконцептуализацию и Шурангама Самадхи . [21]
После династии Тан Хотан заключил союз с правителями Дуньхуана. Хотан поддерживал тесные отношения с буддийским центром в Дуньхуане: королевская семья Хотана вступала в брак с элитой Дуньхуана, посещала и покровительствовала буддийскому храмовому комплексу Дуньхуана, а также жертвовала деньги на то, чтобы их портреты были нарисованы на стенах гротов Могао . На протяжении X века хотанские королевские портреты писались в связи с растущим числом божеств в пещерах.
Коренная династия Хотана (все королевские имена которой имеют индийское происхождение) управляла пылко буддийским городом-государством, имевшим около 400 храмов в конце 9-го - начале 10-го века - в четыре раза больше, чем зафиксировано Сюаньцзаном около 630 года нашей эры. Буддийское королевство было независимым, но периодически находилось под контролем Китая во времена династий Хань и Тан.
Было известно, что буддизм был распространен в королевстве Шаньшань . В Эндере была найдена надпись , написанная шрифтом Хароштхи , первоначально написанная примерно в середине III века нашей эры. Надпись описывает короля Шаньшаня как последователя буддизма Махаяны — того, кто «отправился в Великую Колесницу». [22] Королем, о котором здесь идет речь, вероятно, был Амгока, который был самым могущественным королем Шаньшаня. По словам Ричарда Саломона, есть все основания полагать, что буддизм Махаяны в то время был широко распространен в Шаньшане и пользовался королевским покровительством. [22]
Еще одно свидетельство официального принятия буддизма Махаяны в Шаньшане можно увидеть в письме, написанном на дереве и датированном несколькими десятилетиями позже. В письме Великий Козбо Шамасена описывается как человек, «любимый людьми и богами, почитаемый людьми и богами, благословленный добрым именем, выступивший в Махаяне». [23]
Части буддийского Индо-греческого царства (180 г. до н. э. – 10 г. н. э.) и его преемника, буддийской Кушанской империи (30 г. н. э. – 375 г. н. э.), в частности Балх , были и остаются ираноязычными . Знаменитый буддийский монастырь в Балхе, известный как Нава Вихара («Новый монастырь»), на протяжении веков служил центром буддийского учения Центральной Азии. Вскоре после падения персидской династии Сасанидов перед мусульманами (в 651 г.) Балх перешел под власть мусульман (в 663 г.), но монастырь продолжал функционировать еще как минимум столетие. В 715 году, после того как восстание в Балхе было подавлено халифатом Аббасидов , многие персидские буддийские монахи бежали на восток по Шелковому пути в буддийское королевство Хотан , которое говорило на родственном восточно-иранском языке , и далее в Китай. Абу Райхан аль-Бируни , персидский ученый и писатель, служивший Газневидам , сообщил, что примерно в начале X века монастыри в Бактрии, в том числе Нава Вихара, все еще функционировали и были украшены фресками Будды.
Несколько иранских буддийских монахов, в том числе Ан Шигао и Бодхидхарма , сыграли ключевую роль в передаче буддизма по Шелковому пути и распространении буддизма в Китае . Ань Шигао ( китайский :安世高) (ок. 148–180 гг. н.э.) [24] был самым ранним известным переводчиком индийских буддийских текстов на китайский язык. По легенде, он был парфянским принцем по прозвищу «парфянский маркиз », который отказался от своих притязаний на царский престол Парфии, чтобы служить буддийским монахом -миссионером в Китае . [25] Бодхидхарма , основатель чань -буддизма, ставшего позднее дзэн , и легендарный создатель физической подготовки шаолиньских монахов , приведшей к созданию шаолиньского кунг-фу , описывается как буддийский монах иранского происхождения в первых Китайское упоминание о нем (Янь Сюань-Чжи, 547 г. н.э.). [26] Во всем буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как бородатый и широкоглазый варвар, а в китайских чаньских текстах он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼胡, Bìyώn hú). [27]
Наследственные администраторы Нава Вихара, иранские Бармакиды , перешли из буддизма в ислам после завоевания монастыря и стали могущественными визирями при аббасидских халифах Багдада. Последний из рода визирей, Джафар ибн Яхья , является главным героем многих сказок из « Тысячи и одной ночи» . В сказках и популярной культуре Джафар ассоциировался со знанием мистицизма, колдовства и традиций, лежащих за пределами ислама. Подобные традиции мистицизма и синкретизма продолжились в Балхе, который был родиной средневекового персидского поэта Руми , основателя суфийского ордена Мевлеви .
Многочисленные упоминания буддизма в персидской литературе того периода также свидетельствуют об исламско-буддийских культурных контактах. Персидская поэзия часто использовала сравнение дворцов с тем, что они «прекрасны, как Новбахар [Нава Вихара]». Кроме того, в Нава Вихаре и Бамиане изображения Будды, особенно Майтрейи , будущего Будды, имели «лунные диски» или нимб, иконографически представленный позади или вокруг головы. Это привело к поэтическому изображению чистой красоты как человека, имеющего «лунообразное лицо Будды». Так, в персидских поэмах XI века, таких как «Варке» и «Гольшах» Айюки , слово « будх» используется с положительным подтекстом слова «Будда», а не со вторым, уничижительным значением «идол». Этот положительный оттенок подразумевает идеал асексуальной красоты как у мужчин, так и у женщин. Такие ссылки указывают на то, что либо буддийские монастыри и изображения присутствовали в этих иранских культурных областях, по крайней мере, на протяжении раннего монгольского периода в 13 веке, либо, как минимум, что буддийское наследие сохранялось на протяжении веков среди буддистов, принявших ислам.
Другие религиозные короли, такие как монгольский правитель XVI века Алтан-хан , приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм официальной религией страны, чтобы помочь объединить свой народ и укрепить свое правление. При этом они, возможно, запрещали определенные практики небуддийских, коренных религий и даже преследовали тех, кто следовал им, но эти жесткие меры были в первую очередь политически мотивированы.
Буддизм в Узбекистане в настоящее время исповедуют 0,11 процента [28] населения. Единственный действующий буддийский храм в Узбекистане называется «Чэунса» («Сострадание»), который принадлежит Корейскому буддийскому ордену Чогье и расположен на окраине Ташкента . [29]
Буддизм в Казахстане в настоящее время состоит из корейских буддистов, принявших вон-буддизм . Есть также буддисты различной этнической принадлежности, считающие себя учениками Далай-ламы или ламы Намкая Норбу, и другие представители школы тибетского буддизма Карма Кагью . [30]
Буддизм в Кыргызстане имеет только одну зарегистрированную буддийскую общину под названием «Чамсен», которая существует с 1996 года и ее члены состоят в основном из корейцев, русских и кыргызов. В стране также есть практикующие других буддийских конфессий, таких как Ниппонзан Мёходзи и Карма Кагью. [31]
Афганские талибы уничтожили буддийские статуи и другие реликвии в провинции Бамиан в 2001 году. Они также подавляли другие религии.
Ниже приведены проценты буддистов в некоторых странах Центральной Азии из разных источников:
.jpg/1280px-20141007_Tajikistan_1425_crop_Dushanbe_(15638283503).jpg)
.jpg/1280px-Termiz,_Fayoz-Tepe_(6240998331).jpg)
